Wer also zu einer tiefen Betrachtung Gottes gelangen möchte, sollte sich zunächst mit größtem Eifer und aller verfügbaren Kraft praktisches Wissen aneignen. Diese praktische Erfahrung kann zwar auch ohne theoretisches Wissen erworben werden, jedoch ist das kontemplative Verständnis ohne praktisches Wissen unmöglich zu erlangen. Bestimmte Stufen sind in einer solch geordneten Weise angeordnet, dass die menschliche Demut bis zur höchsten Ebene aufsteigen kann. Wenn diese Stufen in der richtigen Abfolge folgen, kann eine Höhe erreicht werden, die nicht erklommen werden kann, wenn eine Stufe fehlt. Vergeblich strebt also derjenige nach der Schau Gottes, der sich nicht von der Unreinheit der Laster befreit. Denn der Geist Gottes zieht sich von der Bosheit zurück und wohnt nicht in einem Körper, der der Sünde anheimgefallen ist (Prem. 1:4, 5).
Wer jedoch nicht die Erfahrung gemacht hat, wie wir es beschrieben haben, kann weder Wissen erlangen noch dessen Vermittlung übernehmen. Denn wer unfähig ist, die Wahrheit zu verstehen, wie könnte er lehren? Selbst wenn er versucht, von geistlichen Aspekten zu lehren, wird seine ineffektive und vergebliche Rede lediglich die Ohren der Zuhörer erreichen, jedoch nicht in ihre Herzen eindringen, da es an echten Taten mangelt und seine Worte von fruchtloser Eitelkeit geprägt sind. Solche Worte kommen nicht aus dem Schatz eines reinen Gewissens, sondern aus leerem Stolz. Für eine unreine Seele ist es unmöglich, geistliches Wissen zu erwerben, egal wie sehr sie sich beim Lesen anstrengt. Denn in ein schmutziges, verderbtes Gefäß gießt niemand edelscheinende Öle oder kostbare Flüssigkeiten. Ein Krug, der mit einem unangenehmen Geruch durchdrungen ist, verdirbt viel schneller den besten Wein, als dass er irgendeinen angenehmen Geschmack bewahren kann; denn das Reine wird viel schneller beschädigt, als das Verdorbene geheilt werden kann. So kann auch unser Herz, wenn es nicht zuvor von allem stinkenden Übel des Lasters gereinigt wird, nicht die gesegnete Salbe annehmen, von der der Prophet spricht: „wie kostbares Öl auf dem Haupt, das über den Bart, den Bart Aarons, herabfließt, das an die Säume seines Gewandes herabfließt“ (Psalm 132,2). Ebenso wird es nicht in der Lage sein, jene geistigen Einsichten und Lehren zu empfangen. „Denn was ist die Gemeinschaft zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit? Was hat das Licht mit der Finsternis gemeinsam, und welche Übereinstimmung besteht zwischen Christus und Belial?“ (2 Kor 6,14-15). Diese Sichtweise scheint uns nicht auf Wahrheit zu basieren und hat keine solide Grundlage. Denn wie finden sich viele unter den Menschen, die den Glauben an Christus nicht angenommen haben, die durch ungerechte Verderbnis die Dogmen verfälschen, sei es unter Juden, Ketzern oder sogar unter den Gläubigen, die verschiedenen Lastern nachgeben und sich dadurch von der vollkommenen Erkenntnis der Heiligen Schrift entfernen. Wie kann man die Vorstellung, dass wahres geistliches Wissen der Reinheit des Herzens entspringt, mit diesen Umständen vereinbaren? Wer die Worte einer geäußerten Meinung nicht sorgfältig abwägt, missversteht die Bedeutung der Definition. Wir sagten, dass solche Menschen lediglich die Schönheit der Rhetorik und die Kunst des Wettstreits beherrschen, aber sie können nicht in das Wesen der Heiligen Schrift und den tiefsten spirituellen Sinn eindringen. Denn wahres Wissen erlangt nur derjenige, der Gott tatsächlich achtet, und dieses Volk hat es nicht, von dem es heißt: „Höre, du törichtes und unkluges Volk, das Augen hat und nicht sieht, Ohren hat und nicht hört“ (Jeremia 5,21). Zudem wird gesagt: „Weil du die Erkenntnis verworfen hast, will ich dich auch von der Priesterschaft vor mir verwerfen“ (Hosea 4,6). Da in Christus alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen sind (Kol 2,3), wie kann man annehmen, dass jemand, der tatsächlich Erkenntnis erlangt hat, Christus nicht finden oder mit unreinen Lippen lästern oder den rechtgläubigen Glauben durch unreine Taten entweihen wollte? „Denn der heilige Geist der Weisheit weicht von der Bosheit und wohnt nicht in einem Körper, der der Sünde geweiht ist“ (Prem. 1,4-5). Geistliches Wissen wird also nur in der von einem der Propheten gut beschriebenen Ordnung erlangt: „Säe in dir Gerechtigkeit, ernte die Hoffnung des Lebens, erleuchte in dir die Lampe der Erkenntnis“ (Hosea 10,12). Wir sollen also zunächst Gerechtigkeit säen, das heißt durch Werke der Gerechtigkeit aktive Vollkommenheit verbreiten; danach ernten wir die Hoffnung des Lebens, also die Früchte der geistlichen Tugenden. So werden wir in der Lage sein, die Lampe der Erkenntnis zum Leuchten zu bringen. Auch der Psalmist fordert uns auf, diese Reihenfolge einzuhalten: „Selig sind die, die tadellos auf dem Weg sind, die im Gesetz des Herrn wandeln. Selig sind die, die seine Offenbarungen bewahren“ (Psalm 118,1-2). Er sagt nicht zuerst: „Selig sind die, die seine Offenbarungen bewahren“, und dann: „Selig sind die, die untadelig auf dem Wege wandeln“, sondern erst: „Selig sind die, die untadelig auf dem Wege wandeln“. Damit wird deutlich, dass niemand zur rechten Prüfung der Zeugnisse Gottes (der Heiligen Schrift) gelangen kann, wenn er zuvor nicht untadelig auf dem Wege Christi wandelt. Folglich erlangen diejenigen, von denen wir gesprochen haben, kein wahres geistliches Wissen, das nur die Reinen haben können, sondern ein trügerisches Wissen, von dem der gesegnete Apostel sagt: „O Timotheus, hüte dich vor dem, was dir überliefert ist, und verabscheue unnützes Geschwätz und falsches Wissen“ (1 Tim 6,20). Über diejenigen, die sich anscheinend Wissen aneignen oder die zwar eifrig die Heiligen Schriften lesen und sie auswendig lernen, aber die fleischlichen Laster nicht ablegen, sagt die Weisheit: „Was einem Schwein ein goldener Ring in der Nase ist, das ist einer Frau, die schön und leichtfertig ist“ (Sprüche 11,22). Welchen Nutzen hat es, die Schönheit der himmlischen Lehren und die köstliche Güte der Heiligen Schrift anzueignen, wenn man sie in unreine Taten umsetzt, als würde man sie in den schmutzigen Boden treten und mit den widerlichen Überresten seiner Begierden beschmutzen? „Das Lob ist im Munde eines Sünders nicht echt“ (Sir. 15:9). Über einen solchen wird vom Propheten gesagt: „dass du meine Satzungen predigst und meinen Bund in deinen Mund nimmst“ (Psalm 49,16). In den Sprüchen wird über solche Seelen gesprochen, die nicht fortwährend die Furcht Gottes haben, sondern versuchen, durch ständiges Nachdenken über die Heilige Schrift das Wissen über deren Bedeutung zu erlangen: „Was nützt ein Schatz in den Händen eines törichten Menschen? Er hat keinen Verstand, um Weisheit zu erwerben“ (Sprüche 17,16). Dieses wahre, geistliche Wissen unterscheidet sich erheblich von der weltlichen Bildung, die durch die Unreinheit der fleischlichen Laster verunreinigt ist, sodass es, wie wir feststellen, manchmal selbst bei einigen, die keine Sprachen beherrschen und fast Analphabeten sind, eine verblüffende Blüte erfährt. Das Beispiel der Apostel und vieler heiliger Männer, die sich nicht durch die Eitelkeit der Philosophen hervortaten, sondern die echten Früchte des geistlichen Wissens trugen, belegt dies eindeutig. Über sie heißt es in der Apostelgeschichte: „Als sie die Kühnheit des Petrus und des Johannes sahen und bemerkten, dass sie ungelehrte und einfache Männer waren, wunderten sie sich“ (Apg 4,13). Wenn du also mit brennendem Verlangen danach strebst, geistliche Erkenntnis zu erlangen, dann bemühe dich zuerst mit allem Eifer, vom Herrn die Reinheit der Keuschheit zu erlangen. Denn niemand, der noch von fleischlichen Leidenschaften, insbesondere von der Leidenschaft der Unzucht, beherrscht wird, kann geistliches Wissen erlangen. Denn die Weisheit wohnt in einem guten Herzen, und wer Gott fürchtet, wird Wahrheit in Erkenntnis finden (Sprüche 14,33). Und dass es notwendig ist, das geistliche Wissen in der entsprechenden Reihenfolge zu erlangen, lehrt auch der selige Apostel. Als er nicht nur eine Aufzählung seiner Tugenden, sondern auch deren Reihenfolge darstellen wollte, um aufzuzeigen, welche auf welche folgt, fügt er nach dem Aufzählen mehrerer Tugenden hinzu: „in Wachen, im Fasten, in der Reinheit, in der Klugheit, in der Freigebigkeit, in der Freundlichkeit, im Heiligen Geist, in der ungeheuchelten Liebe“ (2 Kor 6,5-6). Mit dieser Kombination von Tugenden wollte er offensichtlich lehren, dass man erst von Wache und Fasten zur Reinheit, von der Reinheit zur Klugheit, von der Klugheit zur Großzügigkeit, von der Großzügigkeit zur Freundlichkeit und von der Freundlichkeit zum Heiligen Geist und schließlich zur ungeheuchelten Liebe übergehen muss. Wenn ihr also durch diese Lehre und diese Ordnung zur geistigen Erkenntnis gelangt, werdet ihr, wie schon erwähnt, keine unfruchtbare, untätige, sondern eine lebendige und fruchtbare Lehre besitzen, den Samen des heilbringenden Wortes, der, wenn er in die Herzen der Hörer gesät wird, durch den nachfolgenden reichlichen Regen des Heiligen Geistes genährt wird. Und gemäß der Verheißung des Propheten wird es auf euren Samen regnen, wo immer ihr in die Erde sät, und das Brot, die Früchte eures Landes, werden reichlich und wohlstandsfest sein (Jesaja 30,23).
