Wer also das Ziel hat, die Gegenwart Gottes zu erfahren, muss sich zunächst mit größter Hingabe und Anstrengung ein praktisches Verständnis aneignen. Denn diese Erfahrung kann auch ohne theoretisches Wissen erlangt werden, jedoch ist die kontemplative Erkenntnis ohne praktisches Fundament nicht möglich. Es gibt bestimmte Stufen, die in einer festgelegten Reihenfolge angeordnet sind, damit die menschliche Demut bis zur höchsten Vollkommenheit aufsteigen kann. Wenn diese Stufen in der richtigen Abfolge befolgt werden, kann man Höhen erreichen, die ohne das Bestehen auf jeder einzelnen Stufe unerreichbar bleiben. Daher ist es vergeblich, nach der Vision Gottes zu streben, wenn man sich nicht von der Unreinheit der Laster reinigt. Der Geist Gottes zieht sich von der Ungerechtigkeit zurück und kann nicht in einem Leib verweilen, der der Sünde unterworfen ist (Prem. 1:4, 5).
Wer jedoch nicht die Erfahrung gemacht hat, von der wir sprechen, kann weder wissen noch lehren. Denn wie könnte jemand, der nicht in der Lage ist zu verstehen, selbst lehren? Selbst wenn er sich bemühen sollte, über diese geistlichen Themen zu unterrichten, wird seine unfruchtbare und nutzlose Rede sicherlich nur die Ohren der Zuhörer erreichen, aber nicht in ihre Herzen dringen, da es an Taten mangelt und aufgrund seiner fruchtlosen Eitelkeit; denn sie entspringt nicht aus einem guten Gewissen, sondern aus leerer Eitelkeit. Eine unreine Seele kann geistliche Erkenntnis nicht erlangen, egal wie sehr sie sich beim Lesen anstrengt. Denn niemand füllt ein verdorbenes Gefäß mit edler Salbe, gutem Honig oder kostbaren Flüssigkeiten. Ein Krug, der von einem schrecklichen Gestank durchdrungen ist, wird selbst den wohlriechendsten Wein verderben, anstatt ihm einen angenehmen Geschmack zu verleihen; denn das Reine wird viel schneller beschädigt als das Verdorbene geheilt. So kann auch das Gefäß unseres Herzens, wenn es nicht vorher von dem stinkenden Schmutz der Sünden gereinigt wird, die gesegnete Salbe nicht aufnehmen, von der der Prophet spricht: „wie kostbares Öl auf das Haupt, das auf den Bart, den Bart Aarons, herabfließt, das auf die Ränder seines Gewandes herabfließt“ (Psalm 132,2). Auch wird es die geistlichen Einsichten und Aussprüche der Heiligen nicht empfangen: „Denn was ist die Gemeinschaft zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit? Was hat das Licht mit der Finsternis gemeinsam, was für eine Übereinstimmung zwischen Christus und Belial?“ (2 Kor 6,14-15). Diese Ansicht scheint uns nicht auf der Wahrheit zu beruhen und hat auch keine solidere Basis. Denn wie all jene, die den Glauben an Christus nicht angenommen haben, durch frevelhafte Verdorbenheit die Dogmen pervertieren – mögen sie Juden, Häretiker oder auch rechtgläubige Menschen sein, die verschiedenen Lastern frönen – wie soll man diese Meinung, die die gesamte geistliche Erkenntnis nur der Reinheit des Herzens zuschreibt, mit einander in Einklang bringen? Wer nicht alle Aspekte einer geäußerten Meinung mit Bedacht abwägt, missversteht die Kraft der Definition. Wir sagten, dass solche Menschen nur die äußere Schönheit der Rede und die Fähigkeit zur Auseinandersetzung besitzen, aber nicht in das Wesen der Heiligen Schrift, in den innersten geistlichen Sinn eintauchen können. Denn wahres Wissen erlangt nur der, der Gott wahrhaft ehrt, und dieses Volk hat es nicht, von dem es heißt: „Höre, du törichtes und unkluges Volk, das Augen hat und nicht sieht, das Ohren hat und nicht hört“ (Jeremia 5,21). Weiterhin: „Weil du die Erkenntnis verworfen hast, will ich auch dich von der Priesterschaft vor mir verwerfen“ (Hosea 4,6). Da in Christus alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind (Kol 2,3), wie ist es da möglich, anzunehmen, dass derjenige, der wahrhaftig Erkenntnis erlangt hat, nicht den Wunsch hatte, Christus zu finden oder ihn mit frevelhaften Lippen zu lästern oder zumindest den rechtgläubigen Glauben durch unreine Taten zu entweihen? „Denn der heilige Geist der Weisheit wird von der Bosheit weichen und wird nicht in einem Körper wohnen, der der Sünde verfallen ist“ (Prem. 1,4-5). Geistliche Erkenntnis wird also nur in der Reihenfolge erlangt, die einer der Propheten gut beschreibt: „Säe in dich Gerechtigkeit, ernte die Hoffnung des Lebens, leuchte in dir die Lampe der Erkenntnis“ (Hosea 10,12). Zuerst sollen wir also Gerechtigkeit säen, das heißt, durch Taten der Gerechtigkeit aktive Vollkommenheit verbreiten; dann sollen wir die Hoffnung des Lebens ernten, das heißt, durch das Überwinden der fleischlichen Leidenschaften die Früchte geistlicher Tugenden sammeln. Auf diese Weise können wir die Lampe der Erkenntnis zum Leuchten bringen. Auch der Psalmist fordert uns auf, diese Reihenfolge einzuhalten, indem er sagt: „Selig sind die Tadellosen auf dem Weg, die im Gesetz des Herrn wandeln. Selig sind, die seine Offenbarungen bewahren“ (Ps 118,1-2). Er sagt nicht zuerst: „Selig sind, die seine Offenbarungen bewahren, und dann: „Selig sind die Tadellosen auf dem Weg“, sondern zuerst: „Selig sind die Tadellosen auf dem Weg“; damit zeigt er deutlich, dass niemand zur richtigen Würdigung der Zeugnisse Gottes (der Heiligen Schrift) gelangen kann, wenn er nicht zuvor untadelig auf dem Weg Christi handelt. Folglich erlangen die von mir angesprochenen Personen kein geistliches Wissen, das den Unreinen verwehrt ist, sondern falsches Wissen, von dem der gesegnete Apostel sagt: „O Timotheus, hüte dich vor dem, was dir überliefert ist, und verabscheue unnützes Geschwätz und falsches Wissen“ (1 Tim 6,20). Von denjenigen, die sich scheinbar Wissen aneignen, oder von jenen, die zwar fleißig heilige Bücher lesen und die Heilige Schrift auswendig lernen, aber die fleischlichen Laster nicht ablegen, heißt es in den Sprüchen: „Was dem Schwein ein goldener Ring in der Nase ist, das ist dem Weib schön und eitel“ (Sprüche 11,22). Welchen Nutzen hat es für jemanden, sich die Schönheit der himmlischen Sprüche und die kostbare Güte der Heiligen Schrift anzueignen, wenn er sie auf unreine Taten oder Neigungen anwendet, als würde er sie in den schmutzigen Boden treten und mit den ekelhaften Abfällen seiner Begierden beflecken? „Das Lob ist nicht rot im Munde eines Sünders“ (Sir. 15,9). Von solch einem wird durch den Propheten gesagt: „dass du meine Satzungen predigst und meinen Bund in deinen Mund nimmst“ (Ps 49,16). In den Sprüchen heißt es über solche Seelen, die nicht ständig die Furcht Gottes haben, sondern versuchen, durch ständiges Nachdenken über die Heilige Schrift Kenntnis von deren Bedeutung zu erlangen: „Was nützt ein Schatz in den Händen eines törichten Menschen? Er hat keinen Verstand, um Weisheit zu erwerben“ (Sprüche 17,16). Dieses wahre, geistliche Wissen unterscheidet sich so sehr von der weltlichen Bildung, die durch die Unreinheit der fleischlichen Laster verunreinigt ist, dass es, wie wir wissen, manchmal sogar bei einigen, die keine Sprachen beherrschen und fast Analphabeten sind, eine überraschende Blüte erlebt hat. Das Beispiel der Apostel und vieler heiliger Männer, die sich nicht durch die Eitelkeit der Philosophen auszeichneten, sondern die wahren Früchte der geistlichen Erkenntnis trugen, beweist dies klar. Über sie heißt es in der Apostelgeschichte: „Als sie die Kühnheit des Petrus und des Johannes sahen und bemerkten, dass sie ungelehrte und einfache Männer waren, wunderten sie sich“ (Apg 4,13). Wenn du also mit brennendem Verlangen strebst, geistliche Erkenntnis zu erlangen, dann bemühe dich zuerst mit allem Eifer, die Reinheit der Keuschheit vom Herrn zu erbitten. Denn niemand, der noch von fleischlichen Leidenschaften, insbesondere der Unzucht, beherrscht wird, kann geistliche Erkenntnis erlangen. Die Weisheit ruht im guten Herzen, und wer Gott fürchtet, wird Erkenntnis in der Wahrheit finden (Sprüche 14,33). Und dass es notwendig ist, geistliche Erkenntnis in der genannten Reihenfolge zu erlangen, lehrt auch der selige Apostel. Denn als er nicht nur eine Aufzählung aller seiner Tugenden, sondern auch die Reihenfolge derselben darlegen wollte, um zu zeigen, welche auf welche folgt oder welche zu welcher führt, fügt er nach der Aufzählung mehrerer Tugenden hinzu: „in Wachen, im Fasten, in Reinheit, in Klugheit, in Freigebigkeit, in Freundlichkeit, im Heiligen Geist, in ungeheuchelter Liebe“ (2 Kor 6,5-6). Mit dieser Kombination von Tugenden wollte er offensichtlich lehren, dass man von der Wache und dem Fasten zur Reinheit, von der Reinheit zur Klugheit, von der Klugheit zur Freigebigkeit, von der Freigebigkeit zur Freundlichkeit, von der Freundlichkeit zum Heiligen Geist, vom Heiligen Geist zur ungeheuchelten Liebe übergehen muss. Wenn ihr durch diese Lehre und durch diese Ordnung zur geistlichen Erkenntnis gelangt, werdet ihr, wie gesagt, keine unfruchtbare, untätige, sondern eine lebendige und fruchtbare Lehre und den Samen des heilbringenden Wortes haben, der, wenn er in die Herzen der Zuhörer gesät ist, durch den darauf folgenden reichlichen Segen des Heiligen Geistes wächst. Und gemäß der Verheißung des Propheten wird es auf deinen Samen regnen, wo immer du in die Erde säst, und das Brot, die Frucht deines Landes, wird reichlich und üppig sein (Jesaja 30,23).