Im ersten Buch Esra wird über Serubbabel berichtet: "Und als dieser junge Mann hinausging, hob er sein Angesicht zum Himmel empor, geradewegs nach Jerusalem, und er segnete den König des Himmels und sagte: 'Von Dir kommt der Sieg, und von Dir kommt die Weisheit und Deine Herrlichkeit, und ich bin Dein Knecht. Gesegnet seist Du'" (2 Esra 4,58-60). Was ist mit den Worten "Er hob sein Angesicht zum Himmel empor über Jerusalem" und den darauffolgenden Ausführungen gemeint? Die Erklärung ist wie folgt: Der Name "Serubbabel" lässt sich, wenn wir die Regeln der hebräischen Sprache beachten, sowohl mit als auch ohne Aspiration, zusammengezogen oder getrennt aussprechen und grammatikalisch anordnen. Mit Aspiration bedeutet er "der gesäte Same der Verwirrung", ohne Aspiration "der Aufgang der Verwirrung", verbunden "der Aufgang in der Verwirrung" und getrennt "der Aufgang der Zerstreuung". In grammatikalisch korrekter Anordnung wird er als "Rest des Samens" gedeutet. Serubbabel ist ein um-sichtiger Mensch. In erster Linie sät er den Samen der Gerechtigkeit, indem er seine Vermischung mit Leidenschaften bedauert und sich von ihnen befreit; zweitens ist er "der Aufsteiger aus der Vermischung", indem er die Schande der ihn umgebenden Leidenschaften offenbart; drittens ist er "der Aufsteiger in der Vermischung", indem er die Sinnestätigkeit, die auf sinnliche Dinge gerichtet ist, durch Erleuchtung leitet und sie davon abhält, diese nur außerhalb des Geistes zu suchen; und viertens ist er "der Aufsteiger der Zerstreuung", weil er die Ursache der rechtschaffenen Werke in der Seele ist, die in sinnlichen Dingen zerstreut ist. Durch diesen Aufstieg wird eine geistige Arbeit ermöglicht, die die zerstreuten Seelenkräfte erleuchtet und in Verstand und Denkvermögen erfasst. Dieser Geist ist "Selbstwahrnehmung", weil er die gesamte Schöpfung hervorbringt und die aktive Natur des Menschen mit dem Guten und die kontemplative Natur mit der Wahrheit verbindet. In jeder geistlichen Arbeit geschieht die Entstehung durch das Gute, und alle Kontemplation strebt allein durch die Wahrheit zur Erkenntnis. Wenn diese zur Vollendung gelangen, wird es nichts mehr geben, was den aktiven oder kontemplativen Anfang der Seele stört. Dann wird die Seele, nachdem sie sich von allem, was existiert und gedacht wird, befreit hat, zu Gott kommen – dem Einen Guten und Wahren, der jenseits aller Existenz und aller Gedanken ist. So zeigt dieser Geist, der sich in verschiedenen Tugenden bewährt hat, dass, wenn er sich vom Sieg König Davids, d.h. dem Naturgesetz entfernt, die Kraft der Liebe und der Wahrheit offenbar wird, indem er Tugenden mit Leidenschaften vergleicht. Nachdem er die allgemeine Anerkennung erhalten hat, die seine Ernennung bestätigt und die anderer aufhebt, erkennt er wahrhaftig, woher die Gnade des Sieges zu ihm kam. Daher hat er "sein Angesicht zum Himmel erhoben, aufrecht nach Jerusalem und den König des Himmels gepriesen". "Das Antlitz" dieses Geistes ist die im Denken erfasste, in den Geheimnissen der Seele verborgene Neigung, die alle charakteristischen Merkmale der Tugenden enthält. Sein Geist "steigt zum Himmel auf", das heißt zur Höhe der Kontemplation, "geradewegs nach Jerusalem", was das Ziel der Leidenschaftslosigkeit beschreibt. Es bedeutet auch, dass der Geist nach der himmlischen Wohnung und nach der Stadt strebt, "die im Himmel geschrieben steht" (Hebr 12,23), von der "herrliche Dinge gesagt werden" (Ps 86,3), so wie David es beschreibt. Es ist unmöglich, Gott anders zu preisen, als indem man das Antlitz des Geistes, das aus verschiedenen Tugenden besteht, zum Ziel der Leidenschaftslosigkeit, d.h. zu einem sorglosen und friedlichen Zustand erhebt, in die Höhe der Betrachtung und Erkenntnis. Und was sagt er, nachdem er sein Gesicht erhoben hat? – "Von Dir ist der Sieg", was zeigt, dass mit "Sieg" das Ziel der aktiven Disziplin gemeint ist, die gegen die Leidenschaften gerichtet ist, und dieses Ziel ist zugleich der Lohn für die göttlichen Taten im Kampf gegen die Sünde. "Von Dir ist die Weisheit", d.h. die Vollendung der durch die Kontemplation erlangten Erkenntnis, die aller Unwissenheit der Seele ein Ende setzt. "Und Deine Herrlichkeit" – Hier bezieht sich "Herrlichkeit" auf die Schönheit der göttlichen Reife, die Sieg und Weisheit, Handeln und Anschauung, Tugend und Wissen, Güte und Wahrheit vereint und sie rechtmäßig zum Ausdruck bringt. Denn zusammen strahlen sie die eine Herrlichkeit und den Glanz Gottes aus. Deshalb fügt Serubbabel dem Gesagten korrekt hinzu: "Ich bin dein Diener", denn er erkennt, dass Gott derjenige ist, der alles Werk, alle Betrachtung, alle Tugend, alle Erkenntnis, jeden Sieg und jede Weisheit in uns, seinen Werkzeugen, vollbringt; wir haben nur durch unsere freiwillige Bereitschaft, das Gute zu wollen, daran teil. In dieser Absicht ruft der große Serubbabel, indem er sich an Gott wendet: "Gesegnet bist Du, der mir Weisheit gegeben hat, und zu Dir bekennen wir uns, Herr der Väter." Wie ein weiser Diener schreibt er alles Gott zu und dankt ihm, dem Herrn der Väter, für die Kraft der gewährten Wohltaten. Er nennt Gott "gesegnet", weil er unendliche Weisheit besitzt, ja vielmehr die Weisheit selbst. Da er von Gott Gnade empfangen hat, preist er ihn. Zerubbabel bezeichnet Gott auch als "Herr der Väter", um zu zeigen, dass alle geistlichen Errungenschaften der Heiligen Gaben Gottes sind. Denn niemand hat etwas anderes als das vom souveränen Gott geschenkte Gut, das der Güte und dem guten Urteil dessen entspricht, der es wahrnimmt. Der Mensch erwirbt nur das und so viel, wie er dem Geber der göttlichen Gunst entgegenbringt. Daher nennt Serubbabel alle Heiligen aus allen Zeiten "Väter", deren Glauben er geschätzt und deren Leben er nachgeahmt hat. Denn er erlangte den geistlichen Erfolg, indem er den Wunsch entwickelte, von ihnen geistlich geboren zu werden, und indem er der frei gewählte Sohn frei gewählter Eltern wurde, was für Gott so wertvoll ist, wie die unfreiwillige Geburt nach dem Fleisch. Serubbabel, der zu den Jünglingen gehörte, die vor König Darius, also dem Naturgesetz, gebracht wurden, erläuterte in zwei Reden die Macht der göttlichen Wohltaten im Menschen und widerlegte die gedankenlosen Äußerungen anderer Jünglinge. So stellte er das vorherrschende Naturgesetz heraus und prophezeite die Befreiung der Seelenkräfte, denen die ständige Veränderlichkeit der Leidenschaften auferlegt war. Denn die beiden anderen Jünglinge vor dem König, die gleichsam die Substanz des Körpers verteidigten, sind böse Geister, und diese Zahl offenbart zugleich die Leidenschaft und Vergänglichkeit. Der Geist jedoch, der die Seele schützt, die ihrem Wesen nach einfach ist, trägt das Bild des unteilbaren Einen, mit dem der Tod in keiner Weise in Verbindung steht, weil er weder geteilt noch zerstört werden kann. Der erste Jüngling, der die Vorzüge des leidenschaftlichen Körpers vertritt, sagt: "Stärker ist der Wein" (2 Esra 3,10). Er nennt "Wein" und definiert ihn zugleich als jeden Wahnsinn und jede Berauschung, die das Denken in einen Rausch versetzen und den natürlichen Gebrauch der Gedanken verzeichnen. Denn die Schrift sagt: "Der Zorn der Schlangen ist ihr Wein, und der Zorn der Eskorpione ist unheilbar" (Deuteronomium 32,33), indem sie den "Wein der Schlangen" als das Aufkochen der fleischlichen Begierden bezeichnet und den "Wein der Eskorpione" als die tyrannische und arrogante Verachtung, die aus Ungehorsam entspringt. Über dieses Tier heißt es, es sei im Vergleich zu allen Tieren der Erde am taubsten für alle schöne Melodien und herrsche infolge seines Hochmuts tyrannisch über die singenden Geschöpfe. Der zweite Jüngling sagt: "Der Stärkere ist der König" (2 Esra 3,11) und beschreibt "König" als jede eitle Prahlerei mit Reichtum, Macht und anderen irdischen Vorzügen, die zur Unwissenheit führt und einer Zersplitterung der menschlichen Natur Vorschub leistet. Denn alle, die die Herrlichkeit Gottes nicht erkennen und dessen Macht verachten, kennen einander nicht und fallen übereinander her, besessen von dem Wunsch, sich voreinander durch Macht, Reichtum, Luxus oder andere Mittel zu verherrlichen. Die zuvor genannten Jünglinge beschrieben in ihren Beweisen gleichsam den ganzen tiefsten Schlamm der unnatürlichen Leidenschaften und setzten König David oder das über die Natur herrschende Gesetz zu Richtern ihrer Aussagen, in der Hoffnung, ihn für ihre Lehren zu gewinnen. Der dritte Jüngling, der mit dem Geist gleichzusetzen ist und die Tugend und Erkenntnis vertritt, die die Seele aus der bösen Knechtschaft der Leidenschaften befreien wollte, sagt: "Stärker als die Frauen sind die Frauen, doch die Wahrheit überwindet alles" (2 Esra 3,12). "Ehefrauen" bezeichnet er als die schmückenden Tugenden, aus denen Liebe erwächst und die Menschen mit Gott und untereinander verbindet. Diese erhebt die Seele über alles, was unter der Herrschaft der Geburt und der Vergänglichkeit steht, und über die intelligiblen Wesenheiten, die über diese verderblichen Dinge hinausgehen; sie vereint, soweit es der menschlichen Natur möglich ist, in einer Art liebevoller Umarmung mit Gott selbst und schafft auf geheimnisvolle Weise ein reines und göttliches Miteinander mit ihm. Und "Wahrheit" nennt er die eine und einzige Ursache der Dinge – das Prinzip, die Königin, die Macht und die Herrlichkeit von ihnen, aus der und in deren Folge sie entstanden sind; durch sie wird ihr Sein erhalten, und um ihretwillen bleiben die Liebe Gottes treu. Kurz gefasst, durch das Wort "Frauen" weist der dritte Jüngling auf die Liebe als Ziel der Tugenden hin – ein Ziel, das den vollendeten Genuss und die untrennbare Vereinigung mit dem Guten von Natur aus für diejenigen darstellt, die daran teilnehmen. Mit "Wahrheit" bezeichnet er die letzte Grenze allen Wissens und der Wissenden selbst – zu Ihm, als dem Ursprung und der Grenze aller Dinge, werden die natürlichen Bewegungen aller Dinge durch ein universelles Gesetz zusammengeströmt; als Wahrheit, Ursprung und Grenze der Dinge, herrscht Er und zieht die Bewegungen der Geschöpfe an sich. So unterhält sich der weise Geist mit dem Naturgesetz und überwältigt alle Lügen, die ihm durch böse Geister eingehaucht werden. Er überzeugt dieses Gesetz, den Fall zugunsten der Gedanken und Kräfte der Seele zu entscheiden, die in der Knechtschaft der Leidenschaften gefangen sind; er verkündet den in der Dunkelheit, d.h. in der Abhängigkeit von den sinnlichen Dingen, Licht und Erlösung (Jesaja 9,1-3), damit sie, nach Juda, d.h. zu den Tugenden hin, in Jerusalem, d.h. in der Kunst der Leidenschaftslosigkeit, den Tempel des Herrn, d.h. der Erkenntnis, die auch Weisheit umfasst, aufbauen. So war Serubbabel weise und äußerst weise, weil er von Gott Weisheit empfing, durch die er in der Lage war, jedem Argument, das von bösen Dämonen, die mit dem Körper Krieg führten, zur Zerstörung des Menschengeschlechts vorgebracht wurde, mit überzeugenden Argumenten entgegenzutreten, die Argumente der Gegner zu besiegen, zu widerlegen und durch seine Einwände vollständig zunichte zu machen, wodurch er die Seele aus der bösen Knechtschaft der Leidenschaften befreite. Denn während die Dämonen mit Hilfe des "Weins" die Aufwallung der fleischlichen Genüsse verherrlichen und mit Hilfe des "Königs" die Macht des weltlichen Ruhmes rechtfertigen, zeigt der Geist mit Hilfe der "Frauen" die geistige und unbegrenzte Freude auf, die er mit Hilfe der "Wahrheit" in die unveränderliche Kraft verwandelt, die dazu verführt, die zeitlichen Güter zu vernachlässigen und sich an den Gütern der kommenden Welt festzuhalten. Dies scheint mir der treffende und weise Sinn der Antwort auf die gestellten Fragen zu sein, die des Geistes würdig und zu unserer Erbauung aufgeschrieben wurde. Und wenn jemand, begabt mit göttlichem Verständnis, den erhabenere Sinn des Geschriebenen zu begreifen vermag, ist in unserem Herzen kein Neid vorhanden. Denn es liegt nicht in der Gnade des Geistes, diejenigen zu quälen, die an ihr teilhaben (denn diese Quälerei ist gewöhnlich, was die Leidenschaft des Neides hervorzubringen vermag), auch wenn einer sie in größerem und der andere in geringerem Maße hat. Denn jeder empfangt das offenbare Wirken des Geistes in Abhängigkeit von seinem Glauben, und daher ist jeder Verwalter seiner Gnade, und wenn er ein gutes Urteilsvermögen hat, wird er niemals den anderen beneiden, der mit Gnadengaben geschmückt wurde, da er selbst eine innere Neigung hat, göttliche Wohltaten zu empfangen. Wenden wir uns jetzt einer anderen geheimnisvollen Betrachtung dieser Stelle zu, die die ursprüngliche Wahrheit des Geschriebenen offenbart. Nach dieser Betrachtung ist Serubbabel der wahre, neue und durch den alten offenbarte Herr und unser Gott Jesus Christus. Er wurde in die Verbindung unserer Natur hineingenommen, in ihr gezeugt und geboren und wurde von Natur aus ein vollkommen Mensch, um diese von der Mischung getrennte Natur zu sich zu erheben. Da Er nicht mit uns gefangen war und nicht in die Vermischung der Leidenschaften hineingezogen wurde – denn Er "tat keine Sünde, noch war Schmeichelei in Seinem Munde" (1 Petr 2,22; Jes 53,9) – wurde Er als Gefangener unter uns geboren und mit uns zu den "Übeltätern" gezählt (Lk 22,37; Jes 53,12). Durch sein Menschsein wurde Er "in der Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde und wegen der Sünde" geboren (Röm 8,3). "In der Gestalt des Fleisches der Sünde" – weil der Herr, der von Natur aus ein leidenschaftsloser Gott war, es durch die Vorsehung Gottes unabänderlich wagte, Mensch zu werden, der von Natur aus leidenschaftlich ist. Und "um der Sünde willen" – weil Er um unserer Sünden willen in den Tod ging und für uns gemartert wurde und um unserer Missetaten willen verwundet und um unserer Missetaten willen gequält wurde, damit wir durch seine Wunden geheilt würden (Jesaja 53,2-5). Denn die Schrift sagt: "Der Geist unseres Antlitzes, der Gesalbte des Herrn, wurde in ihren Verunreinigungen offenbart, und von ihm sagen wir: 'In seinem Schatten werden wir in den Heiden wohnen'" (Klagelieder 4,20). Er ist unsere gerechte "Auferstehung" aus der Sünde der "Zerstreuung", und von Ihm sagt der Heilige Geist durch den Propheten, dass Er für uns "den Aufgang der Gerechtigkeit" erwecken wird (Jer. 23:5), und "Siehe, Mensch, der Aufgang ist Sein Name, und unter Ihm wird leuchten" (Sach. 6:12). Auch wird gesagt: "Er wird leuchten .... Sonne der Gerechtigkeit und Heilung in seinen Flügeln" (Mal 4,2). Der Ausdruck "unter ihm" zeigt das unaussprechliche Geheimnis der Menschwerdung des Wortes, von dem das Heil aller ausgeht. Und die "Flügel der Sonne der Gerechtigkeit" stehen für die beiden Bündnisse, durch die das Wort, das zu uns gekommen ist, die Wunde heilt, die durch die Übertretung des Gebots verursacht wurde, und uns in der vollkommenen Tugend stärkt: durch den Alten Bund stürzt es das Laster, und durch den Neuen Bund begründet es die Tugend. Alternativ: Die "Flügel" sind die Vorsehung und das Gericht Gottes, durch die das aufsteigende Wort unbewusst auf die Geschöpfe herabsteigt, um mit dem Logos der Weisheit diejenigen zu heilen, die danach verlangen, und diejenigen zu unterstützen, die zur Tugend träge sind – von diesen entfernt es den sündigen Schmutz des Fleisches und von den anderen heilt es die Wunden der Seele. Es war dieses Wort, das das wahre Israel aus der Gefangenschaft führte: nicht von der Erde zur Erde, wie es der alte Serubbabel tat, als er sein Volk von Babylon nach Juda brachte, sondern von der Erde zum Himmel, vom Laster zur Tugend, von der Unwissenheit zur Erkenntnis der Wahrheit Gottes, von der Vergänglichkeit zur Unverweslichkeit und vom Tod zur Unsterblichkeit. Kurz gesagt: Das Wort hat das wahre Israel aus der Welt des sinnlich Sichtbaren und Fließenden in die Welt des Dauerhaften und Geistigen gebracht, vom vergänglichen Leben in das unauflösliche und ewige Leben. Es ist der wahre Architekt des vernünftigen Tempels, der von den Strömen der Übertretungen weggefegt und von einem fremden Feuer angezündet wird, dessen Glut uns durchdringt, wenn wir uns dem Licht unseres Feuers und der Flamme nähern – wodurch der Geist der Seele nicht nur vorbereitet wird, sklavisch den fleischlichen Gedanken zu folgen, sondern auch die Materie der Leidenschaften entzündet wird. Dieses Wort überzeugte den König Darius durch seine Weisheit, d.h. durch das Naturgesetz. Es ist an dieser Stelle der Schrift unmöglich, "Darius" als "den Teufel" zu interpretieren, da er freiwillig der Gnade half, das Volk Israel aus der Gefangenschaft zu befreien und verstand, dass nichts mächtiger und nützlicher für die Rettung der menschlichen Natur ist als der Glaube und ein gutes Gewissen. Denn der Glaube enthält auch den innern Sinn der Wahrheit, und ein gutes Gewissen tritt an die Stelle der göttlichen Liebe, die durch das Wort "Frauen" versinnbildlicht wird – wer in solcher Liebe bleibt, kann Gottes Gebot nicht übertreten. Dieses Wort erhebt in sich selbst nach einer unaussprechlichen und unteilbaren Einheit "die gefallene Hütte Davids" (Am 9,11; Apg 15,16), d.h. die menschliche Natur, die durch den Tod durch die Sünde zerstört wurde. Es ist Serubbabel, der das gefallene Haus Gottes in Herrlichkeit wiederherstellt, von dem der Heilige Geist sagt: "Denn groß wird die Herrlichkeit dieses Tempels sein, der letzte wird herrlicher sein als der erste" (Agg 2,9). Denn das Wort verband sich mit der Natur (der menschlichen Natur) durch eine zweite Gemeinschaft, die viel außergewöhnlicher war als die erste, da es dieser Natur zuerst den besten Teil gab und dann aus freiem Willen den schlechtesten nahm, um sein Bild zu retten, das Fleisch unsterblich zu machen und, indem es die menschliche Natur in sich vereinte, das Wort der Schlange völlig zu zerstören; diese Natur wieder in ihre ursprüngliche Reinheit zurückzuführen, frei von Verderbnis und sie durch Vergöttlichung noch vortrefflicher als die erste Schöpfung zu machen. Und da das Wort Fleisch geworden ist, was es zuvor nicht war, hat es durch seine Unveränderlichkeit, die den Weg zu einem neuen Fall versperrt, das, was verloren gegangen war, in ständigem Fluss wiederhergestellt und durch die Kraft seiner Menschwerdung den gesamten Ratschluss Gottes und des Vaters in Bezug auf sie erfüllt. Denn die Schrift sagt: "Die Hände" des geistlichen Serubbabel "haben diesen Tempel gegründet", d.h. den Menschen, "und seine Hände werden ihn vollenden" (Sach 4,9) – was sich sowohl auf die anfängliche Schöpfung des Menschen als auch auf seine Wiedergeburt durch das Wort nach einer unaussprechlichen Einheit bezieht. Das ist der wahre Serubbabel, der Erlöser der Gefangenen, der in seiner Hand "einen Stein aus reinem Zinn" hält, der mit den sieben Augen des Herrn geschmückt ist, durch die Gott "die ganze Erde" betrachtet (Sach 4,10). Folgt man der wörtlichen Auslegung, so kann Serubbabel unmöglich einen Stein aus reinem Zinn in der Hand halten, der mit den sieben Augen des Herrn geschmückt ist und auf die ganze Erde schaut. Da diese Auslegung unmöglich ist, betrachten wir nun erneut die tiefere Bedeutung des Geschriebenen. Serubbabel ist, wie oft gesagt, der Herr, unser Gott Jesus Christus. Sein Stein ist der Glaube an Ihn, und die Worte "in der Hand" bedeuten, dass der Glaube an Christus durch die Erfüllung der Gebote offenbar wird. Denn "Glaube ohne Werke ist tot" (Jakobus 2,26), ebenso wie Werke ohne Glauben. Die "Hand" symbolisiert selbstverständlich die Werke. Deshalb lehrt uns der Herr, der den Stein in seinen Händen trägt, einen aktiven Glauben an ihn zu besitzen, der mit den sieben Augen des Herrn, d.h. mit den sieben Kräften des Heiligen Geistes, geschmückt ist. Weiter heißt es in der Schrift: "Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit, der Geist der Einsicht, der Geist der Erkenntnis, der Geist des Rates, der Geist der Stärke, der Geist der Gottesfurcht" (Jesaja 11,2). Der Geist der Gottesfurcht ist die Enthaltsamkeit von der aktiven Erfüllung des Bösen; der Geist der Stärke ist das mutige Streben und die Bewegung hin zur geistigen Arbeit und der Erfüllung der Gebote; der Geist des Rates ist die Fähigkeit der Unterscheidung, mit der wir die Gebote Gottes vernünftig erfüllen und das Schlechte vom Besten trennen; der Geist der Erkenntnis ist die unfehlbare Kenntnis der Wege der geistigen Arbeit gemäß der Tugend: Wenn wir unser Handeln an diesen Wegen messen, werden wir nie vom rechten Urteil der Vernunft abweichen; der Geist der Erkenntnis ist das Verstehen des in den Geboten enthaltenen Logos, nach dem sich die Wege der Tugenden bilden; der Geist der Vernunft ist die innere Annahme der Wege und des Logos der Tugenden, oder besser gesagt, ihre Assimilation, durch die eine Verschmelzung der natürlichen Kräfte der Seele mit den Wegen und dem Logos der Gebote stattfindet. Und der Geist der Weisheit ist der Aufstieg zur Ursache des geistigen Logos, der in den Geboten enthalten ist, und die Vereinigung mit ihr. Entsprechend dieser Ursache verkünden wir, die unwissentlich in das Geheimnis des einfachen Logos der Essenzen, die in Gott sind, eingeweiht sind (soweit es den Menschen erlaubt ist), aus dem Herzen heraus, wie aus einer bestimmten Quelle, den anderen Menschen die Wahrheit, die sich auf vielfältige Weise in allen Dingen offenbart. Auf diese Weise steigen wir von den endlichen Wesenheiten, die Gott fern und uns nahe sind, zu den ersten Wesenheiten auf, die uns fern und Gott nahe sind – und dieser Aufstieg erfolgt schrittweise und in geordneter Folge. Denn von der Untätigkeit gegenüber dem Bösen wegen der Gottesfurcht gehen wir mittels der Stärke zur aktiven Ausübung der Tugenden über; von der Ausübung der Tugenden zur Einsicht in die Räte; von der Einsicht zum Können der Tugenden, das heißt zur Erkenntnis; vom Können der Tugenden zur Erkenntnis des Logos, der in den Tugenden ist; von diesem Wissen zur Fähigkeit, den gelehrten Logos der Tugenden, ich meine die Vernunft, umzuwandeln; von dieser zur einfachen und strengen Betrachtung der Wahrheit, die in allen Dingen ist; von dieser angeregt, werden wir fähig sein, viele und verschiedene Reden über die Wahrheit vor den Menschen der Frömmigkeit zu halten, ausgehend von der klugen Überlegung der sinnlichen und intelligiblen Dinge. Durch diese Augen des Glaubens, d.h. durch die Erleuchtungen, werden wir in der göttlichen Einheit der Weisheit versammelt, indem wir die Unterscheidung der Charismen, die um unseretwillen geschehen sind, in die eine Ursache von ihnen zentrieren und schrittweise durch jede der Tugenden aufsteigen. Mit Gottes Hilfe dürfen wir nichts davon auslassen, um nicht allmählich in Nachlässigkeit zu verfallen und unseren Glauben in einen blinden und augenlosen Glauben zu verwandeln, dem die Erleuchtung des Geistes fehlt, die man durch die Werke erhält. Denn in diesem Fall werden wir zu Recht für alle Ewigkeit bestraft werden, da wir sowohl in uns selbst als auch in dem, was uns im Glauben betrifft, die göttlichen Augen geblendet haben. Denn wer durch Untätigkeit bei der Erfüllung der Gebote solche Augen des Glaubens von sich weggestoßen hat, wird natürlich verdammt, da er nicht auf sich hat sehen lassen. Ich denke, dass der Glaube deshalb in der Schrift "ein Stein von reinem Zinn" genannt wird, da er sowohl der Züchtiger derer ist, die ihn nicht mit Geboten schmücken, als auch der Retter derer, die ihn mit den Kräften des Geistes leuchten lassen. Denn der große Simeon sagte, als er vom Herrn sprach, dass er "zum Fall und zum Aufgang vieler in Israel" sein werde (Lk 2,34) – zum Fall der Ungläubigen und zum Aufstieg der Gläubigen. Einige behaupten, dass Zinn aus Silber und Blei besteht. Blei ist ein Symbol der Erziehung, der Züchtigung, der Strafe, der Stränge der Verurteilung und der Warnungen; Silber hingegen ist ein Bild des Glanzes, der Herrlichkeit und der Pracht. Falls dem so ist, dann erzieht, straft, züchtigt und verurteilt der Glaube, der durch das Zinn bezeichnet wird, einerseits durch die Schwäche des Fleisches, wie durch das Blei, diejenigen, die durch ihre Untätigkeit bei der Erfüllung der Gebote untauglich wurden – denn dieses Fleisch hat seine Kraft durch die Vereinigung mit Gott, dem Wort, erlangt. Dagegen bringt derselbe Glaube die anderen zum Leuchten, verherrlicht und führt sie zur Vergöttlichung, die durch die Erfüllung der Gebote in ihm erprobt sind, und die wie Silber die Göttlichkeit des Wortes besitzen, das die Würdigen so weit wie möglich erhellt. Einige verstehen den "Stein aus reinem Zinn" als Bild unseres Herrn Jesus Christus, der aus zwei Naturen besteht, der Gottheit und der Menschheit. Wer den Glauben an Christus oder an sich selbst geistiger betrachten will, dem erscheinen sowohl der Glaube als auch Christus selbst einerseits als Blei, das die Seele erzieht, das Fleisch züchtigt, die Leidenschaften bestraft und die Dämonen verurteilt, und andererseits als Silber, das den Geist mit dem Glanz der Tugenden bedeckt, ihn mit Wissen verherrlicht und durch Vergöttlichung ganz und gar zum Licht macht – zum Abbild des Ersten Lichtes. Nach diesem Verständnis ist auch die Bedeutung der Worte "Fall" und "Aufstieg", deren Ursache der Herr ist, leicht verständlich. Denn Er bewirkt den "Fall" des Fleisches oder der fleischlichen Gedanken, der Sünden und der Dämonen und den "Aufstieg" des Verstandes oder der geistigen Gedanken, der natürlichen Tugenden und der Gedanken, in ihrer Gesamtheit, die das Wissen umfasst. Kurz gesagt, das Wort bewirkt im Würdigen den Fall des alten Menschen nach Adam und dem Buchstaben des Gesetzes – und den Aufstieg des neuen Menschen nach ihm selbst und dem Gesetz des Geistes. Möglicherweise wird der Glaube in der Schrift mit einem Stein aus reinem Zinn verglichen, weil diejenigen, die ihn besessen haben und die seine Tugend und Erkenntnis durch ihre Laster geschwärzt haben, ihn durch Reue und gemäß Arbeit und Betrachtung wieder zum Leuchten bringen und sofort den Glanz des Lebens zurückerlangen, der ihm eigen ist.
