Im ersten Buch Esra wird über Serubbabel gesagt: "Und als dieser junge Mann hinausging, hob er sein Angesicht zum Himmel empor, geradewegs nach Jerusalem, und er segnete den König des Himmels und sagte: 'Von Dir kommt der Sieg, und von Dir kommt die Weisheit und Deine Herrlichkeit, und ich bin Dein Knecht. Gesegnet seist Du'" (2 Esra 4,58-60). Was steckt hinter der Aussage "Er hob sein Angesicht zum Himmel empor über Jerusalem" sowie den nachfolgenden Worten? Die Erklärung: Der Name "Serubbabel" kann gemäß den Regeln der hebräischen Sprache sowohl mit als auch ohne Aspiration, separat oder zusammengefasst ausgesprochen und auch grammatikalisch strukturiert werden. Mit Aspiration bedeutet er "die Saat der Verwirrung gesät", ohne Aspiration – "der Aufstieg der Verwirrung", verbunden – "der Aufstieg in der Verwirrung", getrennt – "der Aufstieg der Zerstreuung", und in grammatikalischer Ordnung lautet die Bedeutung "Sam-rest". Serubbabel ist also ein um-lubomudr. Erstens sät er den Samen der Gerechtigkeit, indem er die Vermischung mit den Leidenschaften und seine Gefangenschaft in ihnen bereut; zweitens ist er der "Aufsteiger aus der Vermischung", indem er die Schande der mit ihm vermischten Leidenschaften aufdeckt; drittens ist er der "Aufsteiger in der Vermischung", indem er die Sinne, die sich in der Vermischung befinden und auf sinnliche Dinge ausgerichtet sind, durch Erleuchtung lenkt und sie daran hindert, mit diesen Dingen außerhalb des Geistes in Verbindung zu treten; viertens ist er der "Aufsteiger der Zerstreuung", weil er die Quelle der rechtschaffenen Taten in den Seelenkräften ist, die sich in den sinnlichen Dingen verlieren – durch diesen Aufstieg und die Entfaltung der geistlichen Arbeit wird die Vernunft verbunden, was die zerstreuten Kräfte der Seele zu einem Verständlichen erhebt. Schließlich ist dieser Geist "Selbstruhe", da er die gesamte Schöpfung ins Leben ruft und den aktiven Anfang im Menschen mit dem, was von Natur aus gut ist, und den kontemplativen Anfang mit der von Natur aus wahren Weisheit verbindet. Denn jede geistliche Arbeit entspringt aus dem Guten, und alle Kontemplation zielt auf die Wahrheit ab, um Erkenntnis zu erreichen. Erreichen sie die Vollkommenheit, gibt es nichts mehr, was den aktiven und den kontemplativen Anfang der Seele stören oder mit fremden Gedankenspielen durchdringen kann. Sobald die Seele sich von allem, was ist oder gedacht wird, abgewandt hat, wird sie zu Gott kommen – dem Einzigen Gutem und Wahren, der über allem Wesen und allem Denken steht.
Ein solcher Geist, der sich in den verschiedenen Tugenden auszeichnet, offenbart, dass er nach den Siegen König Davids, sprich vom Naturgesetz, Abweichungen erfährt, die Macht der Liebe und der Wahrheit, indem er die Tugenden mit den Leidenschaften vergleicht. Nach rechtmäßiger Anerkennung, die seine Berufung bestätigt und die der anderen aufhebt, erkennt er folgerichtig, woher die Gnade des Sieges stammt. Daher hob er "sein Angesicht zum Himmel, aufrecht nach Jerusalem, und pries den König des Himmels". "Das Antlitz" dieses Gemüts ist die im Denken erfasste, in den Geheimnissen der Seele verborgene Neigung, die die charakteristischen Merkmale der Tugenden umfasst. Sein Geist "steigt zum Himmel auf", d. h. zur Höhe der Kontemplation, "geradewegs nach Jerusalem", d. h. zum Ziel der Leidenschaftslosigkeit. Alternativ bedeutet "zum Himmel, geradewegs nach Jerusalem", dass das Streben des Geistes nach der himmlischen Wohnstätte und der Stadt, "die im Himmel geschrieben steht" (Hebr 12,23), führt, von der "großartige Dinge gesagt werden" (Ps 86,3), wie David sagt. Denn es ist unmöglich, Gott anders zu preisen, als sein Antlitz des Gemüts, durch die Vielzahl und Vielfalt der Tugenden, zur Höhe der Betrachtung und Erkenntnis zu erheben. Und was spricht er, nachdem er sein Antlitz erhoben hat? – "Von Dir ist der Sieg", was zeigt, dass mit "Sieg" das Ziel der aktiven, gegen die Leidenschaften gerichteten Disziplin gemeint ist, und dieses Ziel ist gleichsam die Belohnung für die göttlichen Taten im Kampf gegen die Sünde. "Von Dir ist die Weisheit", d.h. die Vollendung der durch Kontemplation gewonnenen Erkenntnis – diese Vollendung, die das Unwissen der Seele beendet. "Und Deine Herrlichkeit" – hier bezieht sich "Herrlichkeit" auf die Schönheit der göttlichen Reife, die Sieg und Weisheit, Tun und Anschauung, Tugend und Wissen, Güte und Wahrheit vereint, und die sie rechtmäßig zum Ausdruck bringt. Denn zusammen strahlen sie die eine Herrlichkeit und den Glanz Gottes aus. Deshalb fügt Serubbabel huzugehörig hinzu: "Ich bin dein Diener", denn er erkennt, dass es Gott ist, der in uns, seinen Werkzeugen, die Taten und Betrachtungen, alle Tugenden und Erkenntnis, jeden Sieg und jede Weisheit, alles Gute und alles Wahre vollbringt; wir nehmen daran teil durch unsere freiwillige Bereitschaft, das Gute zu wollen. In diesem Sinne hebt der große Serubbabel hervor, indem er sich an Gott wendet: "Gesegnet bist Du, der mir Weisheit gegeben hat, und zu Dir bekennen wir uns, Herr der Väter." Wie ein weiser Diener rechnet er alles Gott zu und dankt ihm, dem Herrn der Väter, für die Kraft der erhaltenen Wohltaten. Er bezeichnet Gott als "gesegnet", weil Er die unendliche Weisheit besitzt oder vielmehr selbst die Weisheit ist; da er von Gott Gnade empfangen hat, preist er Ihn. Serubbabel nennt Gott auch "Herr der Väter", um zu zeigen, dass alle geistlichen Errungenschaften der Heiligen das Ergebnis göttlicher Gnaden sind. Denn nichts stammt aus dem, was nicht von Gott stammt; das Gute und das gute Urteil des Wahrnehmenden spiegeln sich in dem wider, was der souveräne Geber schenkt. Der Mensch erlangt nur das und so viel, wie er dem Gebenden sukzessive gibt. Serubbabel nennt alle Heiligen aus allen Zeiten "Väter", deren Glauben er anerkannt und deren Leben er nachgeahmt hat, denn er erreichte den geistlichen Erfolg, indem er wünschte, von ihnen in den Geist geboren zu werden. Er wurde der frei gewählte Sohn frei gewählter Eltern, was für Gott ebenso wertvoll ist wie das unfreiwillige Verhältnis von Vater und Kind nach dem Fleisch, da die Seele sich durch die Überlegenheit ihrer Natur vom Körper unterscheidet.
Dieser Serubbabel, der zu den Jünglingen gehörte, die vor den König Darius, sprich vor das Naturgesetz, gebracht wurden, beschrieb in zwei Reden die Macht göttlicher Wohltaten im Menschen und widerlegte die unbedachten Worte anderer Jünglinge. So stellte er dem König das herrschende Naturgesetz vor Augen und prophezeite die Befreiung der Seelenkräfte, die sich der ständigen Veränderlichkeit der Leidenschaften unterwerfen mussten. Denn die beiden anderen Jünglinge, die zudem den Körper verteidigten, drücken durch diese Zahlen die Leidenschaft und Vergänglichkeit aus und zeigen damit die Abweichung. Der Geist, der die Seele schützt und für ihr Wesen einfach ist, trägt das Abbild des unteilbaren Einen, mit dem der Tod nichts zu tun hat, weil er weder geteilt noch zerschlagen werden kann. Denn der erste Jüngling, der für das leidenschaftliche Gedeihen des Körpers plädiert, sagt: "Stärker ist der Wein" (2 Esra 3,10). Er bezeichnet "Wein" und definiert ihn gleichzeitig als jede Form von Wahnsinn und Berauschung, die durch die Genüsse der Leidenschaften den Verstand vernebelt und den natürlichen Gebrauch des Denkens verdirbt. Denn die Schrift sagt: "Der Zorn der Schlangen ist ihr Wein, und der Zorn der Aspiras ist unheilbar" (Deuteronomium 32,33), und bezeichnet mit "Wein der Schlangen" das Aufglühen der fleischlichen Begierden und mit "Wein der Aspiras" die tyrannische und arrogante Verachtung, die aus Ungehorsam entsteht. Denn von diesem Tier wird gesagt, dass es im Vergleich zu allen Tieren der Erde am taubsten für alle Gesänge ist, und infolge seines Hochmuts tyrannisiert es die singenden Geschöpfe. Der zweite Jüngling sagt: "Der Stärkere ist der König" (2 Esra 3,11) und bezieht "König" auf jede eitle Prahlerei mit Reichtum, Macht und anderen irdischen Vorzügen, die zur Unwissenheit führen, aus der eine Zerfallung der menschlichen Natur in viele Teile resultiert. Denn alle, die die Herrlichkeit Gottes nicht erkennen und die Macht Gottes verachten, kennen einander nicht, und so überfallen sie sich gegenseitig, beherrscht vom Wunsch, sich voreinander durch Macht, Reichtum, Luxus oder andere Mittel zu erheben. Die erwähnten Jünglinge, die durch ihre Argumente im Gegensatz zum gesamten tiefsten Morast der unnatürlichen Leidenschaften die Züge König Davids oder das Naturgesetz als Richter ihrer Argumentation anführten, hofften, diesen für ihre Lehren zu gewinnen. Der dritte Jüngling, der für die Tugend und Erkenntnis spricht und der die Seele von der knechtenden Macht der Leidenschaften befreien wollte, sagt: "Stärker sind die Frauen als die Frauen, aber die Wahrheit überwindet alles" (2 Esra 3,12). "Ehefrauen" nennt er die schmückenden Tugenden, aus denen die Liebe hervorgeht, die Menschen mit Gott und untereinander verbindet. Diese erhebt die Seele über alles, was unter der Herrschaft von Geburt und Vergänglichkeit steht, und über die verständlichen Wesenheiten, die über diese vergänglichen Dinge hinausgehen; sie verschmilzt, soweit es der menschlichen Natur gelingt, in einer liebevollen Umarmung mit Gott selbst und schafft, auf geheimnisvolle Weise, ein reines und göttliches Zusammenleben mit Ihm. "Wahrheit" bezeichnet er als die eine und einzige Ursache aller Dinge – den Anfang, die Königin, die Macht und die Herrlichkeit, aus der sie hervorgegangen sind; durch sie wird ihr Sein aufrechterhalten, und um ihretwillen bleibt die Gottesliebenden in ihrem eifrigen Streben. Kurz gesagt, adressiert der dritte Jüngling mit dem Begriff "Frauen" die Liebe als Ziel der Tugenden – ein Ziel, das den vollkommenen Genuss und die untrennbare Vereinigung mit dem Guten von Natur aus für diejenigen darstellt, die an ihm teilhaben. Der Ausdruck "Wahrheit" bezieht sich auf die letzte Grenze allen Wissens und der Wissenden selbst – zu Ihm, dem Ursprung und der Grenze aller Dinge, werden die natürlichen Bewegungen dieser Dinge durch ein universelles Gesetz gelenkt; Er, der die Wahrheit ist, als Ursprung und Grenze aller Dinge, ist allmächtig und zieht die Bewegungen der Geschöpfe an sich. Der weise Geist kommuniziert mit dem Naturgesetz und überwindet alle Lügen, die ihm von bösen Geistern eingeflößt wurden. Er bringt dieses Gesetz dazu, im Sinne der Gedanken und Kräfte der Seele zu entscheiden, die in der Knechtschaft der Leidenschaften gefangen sind; er verkündet den in der Dunkelheit Befindlichen, d.h. den von den sinnlichen Dingen Abhängigen, Befreiung und Erlösung (Jesaja 9,1-3), damit sie, nach Juda, d.h. zur Tugend, kommend, in Jerusalem, zur Kunst der Leidenschaftslosigkeit, den Tempel des Herrn, d.h. der Erkenntnis, die auch Weisheit beinhaltet, aufbauen können.
So war Serubbabel weise und sehr weise, da er von Gott Weisheit empfing, durch die er jedem Argument der bösen Dämonen, die gegen das Menschengeschlecht Krieg führen, überzeugende Argumente entgegensetzen konnte, die Argumente der Gegner widerlegte und durch seine Einwände völlig zunichte machte, um die Seele von der bösen Knechtschaft der Leidenschaften zu befreien. Denn während die Dämonen durch den "Wein" die Leidenschaftlichkeiten ehren und durch die "Könige" die Macht des weltlichen Ruhms billigen, stellt der Verstand durch die "Frauen" die geistliche und grenzenlose Lust dar und zeigt durch die "Wahrheit" die unveränderliche Kraft, die dazu verleitet, die zeitlichen Güter zu verachten und an den ewigen Gütern festzuhalten. So zeigt sich der richtige und weise Sinn der Antwort auf die gestellten Fragen, die eines Geistes würdig sind und zur Erbauung niedergeschrieben wurden. Und wenn jemand in seinem göttlich verliehenen Denken den erhabeneren Sinn des Geschriebenen zu erfassen vermag, ist es in unserem Herzen kein Neid vorhanden. Denn es liegt nicht in der Gnade des Geistes, diejenigen zu quälen, die an ihr teilhaben (solche Qual führt üblicherweise zur Leidenschaft des Neids), auch wenn einer sie in größerem oder der andere in geringerem Maße besitzt. Denn jeder empfängt das offenbart Wirken des Geistes in Relation zu seinem Glauben, und daher ist jeder Verwalter seiner Gnade; und wenn er über ein gutes Urteilsvermögen verfügt, wird er nie einen anderen beneiden, der mit Gnadengaben glorifiziert wird, da er selbst eine innere Veranlagung hat, göttliche Wohltaten zu empfangen.
Wenden wir uns nun einer weiteren geheimnisvollen Betrachtung dieser Schriftstelle zu, die die ursprüngliche Wahrheit des Geschriebenen offenbart. In dieser Betrachtung ist Serubbabel der wahre, neue und durch den alten offenbarte Herr und unser Gott Jesus Christus. Er wurde in die Mischung unserer Natur aufgenommen, in ihr gezeugt und geboren und war von Natur ein vollkommener Mensch, um diese von der Mischung abgetrennte Natur zu sich selbst zu erheben. Da Er nicht gefangen war und auch nicht in die Vermischung der Leidenschaften hinein gezogen wurde – denn Er "tat keine Sünde, noch war Schmeichelei in Seinem Munde" (1 Petr 2,22; Jes 53,9) –, wurde Er als Gefangener unter uns geboren und wurde mit uns zu den "Übeltätern" gezählt (Lk 22,37; Jes 53,12). Durch sein Menschsein wurde er "in der Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde und wegen der Sünde" geboren (Röm 8,3). "In der Gestalt des Fleisches der Sünde" – weil der Herr, der von Natur aus leidenschaftslos ist, durch die Vorsehung Gottes es wagte, Mensch zu werden, der von Natur aus leidenschaftlich ist. "Um der Sünde willen" – weil er um unserer Sünden willen in den Tod ging und für uns gemartert wurde und um unserer Missetaten willen verwundet und gequält wurde, damit wir durch seine Wunden geheilt würden (Jesaja 53,2-5). Denn die Schrift sagt: "Der Geist unseres Antlitzes, der Gesalbte des Herrn, wurde in ihren Verunreinigungen offenbart, und von ihm sagen wir: 'In seinem Schatten werden wir in den Heiden wohnen'" (Klagelieder 4,20). Er ist unsere gerechte "Auferstehung" aus der Sünde der "Zerstreuung", und von Ihm kündigt der Heilige Geist durch den Propheten an, dass Er für uns "den Aufgang der Gerechtigkeit" erwecken wird (Jer. 23:5) und "Siehe, Mensch, der Aufgang ist Sein Name, und unter Ihm wird leuchten" (Sach. 6:12), und auch: "Er wird leuchten ... Sonne der Gerechtigkeit und Heilung in seinen Flügeln" (Mal 4,2). Der Ausdruck "unter ihm" zeigt das unaussprechliche Geheimnis der Menschwerdung des Wortes, durch das das Heil aller einhergeht. Und die "Flügel der Sonne der Gerechtigkeit" sind die beiden Bündnisse, durch die das Wort, das zu uns gekommen ist, die Wunde heilt, die durch die Übertretung des Gebots verursacht wurde, und uns in der vollendeten Tugend stärkt: durch den Alten Bund stürzt es das Laster, und durch den Neuen Bund gründet es die Tugend. Oder anders gesagt: Die "Flügel" sind die Vorsehung und das Gericht Gottes, durch die das aufsteigende Wort unbewusst zu den Geschöpfen herabsteigt, um mit dem Logos der Weisheit die Suchenden zu heilen und die Trägen zur Tugend mit strengen Methoden zu erziehen – von jenen entfernt es den sündigen Schmutz des Fleisches, und von diesen heilt es die Wunden der Seele. Es war dieses Wort, das das wahre Israel aus der Gefangenschaft führte: nicht von der Erde zur Erde, wie es der alte Serubbabel tat, als er sein Volk von Babylon nach Juda brachte, sondern von der Erde zum Himmel, vom Laster zur Tugend, von der Unwissenheit zur Erkenntnis der Wahrheit Gottes, von der Vergänglichkeit zur Unverweslichkeit und vom Tod zur Unsterblichkeit. Kurz gesagt: Das Wort hat das wahre Israel aus der Welt des Sinnlich-Manifesten und Vergänglichen in die Welt des Dauerhaften und Geistigen gebracht, aus einem vergänglichen Leben in ein unauflösliches und ewiges Leben. Er ist der wahre Baumeister des vernünftigen Tempels, der von den Strömungen der Übertretungen weggerissen und von einem fremden Feuer entzündet wird, das uns versengt, wenn wir uns dem Licht unseres Feuers und der Flamme nähern – wodurch nicht nur der Geist der Seele auf die fleischlichen Gedanken vorbereitet wird, sondern auch die Materie der Leidenschaften durch unser Handeln entzündet wird. Dies hat das Wort dem König Darius durch seine Weisheit, sprich das Naturgesetz, eröffnet. Es ist an dieser Stelle der Schrift unmöglich, "Darius" als "den Teufel" zu verstehen, da er bereitwillig der Gnade half, das Volk Israel aus der Gefangenschaft zu befreien, weil er glaubte, dass nichts mächtiger und nützlicher für die Errettung der menschlichen Natur ist als der Glaube und ein gutes Gewissen. Denn der Glaube enthält auch den inneren Sinn der Wahrheit, und ein gutes Gewissen nimmt den Platz der göttlichen Liebe ein, die durch das Wort "Ehefrauen" symbolisiert wird – wer in solch einer Liebe bleibt, kann Gottes Gebot nicht übertreten. Dieses Wort erhebt in sich selbst nach einer unaussprechlichen und unteilbaren Einheit "die gefallene Hütte Davids" (Am 9,11; Apg 15,16), sprich die menschliche Natur, die durch den Tod durch die Sünde zerstört wird. Es ist Serubbabel, der das gefallene Haus Gottes in Herrlichkeit restauriert hat, von dem der Heilige Geist sagt: "Denn groß wird die Herrlichkeit dieses Tempels sein, der letzte herrlicher als der erste" (Agg 2,9). Denn das Wort verband sich mit der menschlichen Natur in einer zweiten Gemeinschaft, die wesentlich erhabener ist als die erste, da es dieser Natur zunächst den besten Teil gab und dann aus freiem Willen den schlechtesten nahm, um ihr Bild zu retten, das Fleisch unsterblich zu machen und, mit der menschlichen Natur vereinigt, das Wort der Schlange völlig zu vernichten, diese Natur zurückzuführen in ihre ursprüngliche Reinheit, frei von Verderbtheit, und sie durch Vergöttlichung über die erste Schöpfung hinaus zu verbessern. Und weil das Wort Fleisch geworden ist, was es ursprünglich nicht war, hat es durch seine Unveränderlichkeit, die einen weiteren Fall verhindert, das Seiten, was verloren ging, in stetigem Fluss wiederhergestellt und durch die Kraft seiner Menschwerdung den gesamten Ratschluss Gottes und des Vaters in Bezug auf sie erfüllt. Denn die Schrift sagt: "Die Hände" des geistlichen Serubbabel "haben diesen Tempel gegründet", sprich den Menschen, "und seine Hände werden ihn vollenden" (Sach 4,9) – was sich auf die frühere Erschaffung des Menschen und seine Wiedergeburt durch das Wort nach einer unaussprechlichen Einheit bezieht.
Das ist der wahre Serubbabel, der Erlöser der Gefangenen, der in seiner Hand "einen Stein aus reinem Zinn" hält, der mit den sieben Augen des Herrn geschmückt ist, durch die Gott "die ganze Erde" betrachtet (Sach 4,10). So kann Serubbabel unmöglich einen Stein aus reinem Zinn in der Hand halten, der mit den sieben Augen des Herrn geschmückt ist und die ganze Erde betrachtet. Da diese direkte Auslegung nicht möglich ist, wenden wir uns wieder der geistlichen Bedeutung des Geschriebenen zu. Serubbabel ist, wie bereits mehrfach erwähnt, der Herr, unser Gott Jesus Christus. Sein Stein repräsentiert den Glauben an Ihn, und die Worte "in der Hand" bedeuten, dass der Glaube an Christus durch die Erfüllung der Gebote sichtbar wird. Denn "Glaube ohne Werke ist tot" (Jakobus 2,26), ebenso wie Werke ohne Glauben. Es ist offensichtlich, dass die "Hand" das Symbol der Werke ist. Deshalb lehrt uns der Herr, der den Stein in seinen Händen trägt, einen aktiven Glauben an Ihn zu haben, der mit den sieben Augen des Herrn, d.h. mit den sieben Kräften des Heiligen Geistes, geschmückt ist. Weiter heißt es in der Schrift: "Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit, der Geist der Einsicht, der Geist der Erkenntnis, der Geist des Rates, der Geist der Stärke, der Geist der Gottesfurcht" (Jesaja 11,2). Der Geist der Gottesfurcht ist die Enthaltsamkeit von der aktiven Erfüllung des Bösen; der Geist der Stärke ist das kraftvolle Streben und die Bewegung in Richtung der geistlichen Arbeit und der Erfüllung der Gebote; der Geist des Rates ist die Fähigkeit der Unterscheidung, mit der wir die Gebote Gottes vernünftig ausüben und das Gute vom Schlechten trennen können; der Geist der Erkenntnis ist die unfehlbare Gewissheit der Pfade der geistlichen Arbeit gemäß der Tugend – wenn wir unser Handeln an diesen Pfaden messen, werden wir niemals vom richtigen Urteil der Vernunft abweichen; der Geist der Erkenntnis – das Verstehen des in den Geboten enthaltenen Logos, nach dem sich die Wege der Tugenden bilden; der Geist der Vernunft ist die innere Aneignung der Wege und des Logos der Tugenden, oder besser gesagt, ihre Assimilation, durch die eine Verschmelzung der natürlichen Kräfte der Seele mit den Wegen und dem Logos der Gebote stattfindet. Der Geist der Weisheit ist der Aufstieg zur Ursache des geistigen Logos, der in den Geboten enthalten ist, und die Vereinigung mit ihr. Entsprechend dieser Ursache verkünden wir, die wir unwissentlich in das Geheimnis des einfachen Logos der Essenzen, die in Gott sind, eingeweiht sind (soweit es dem Menschen gestattet ist), aus dem Herzen heraus, wie aus einer bestimmten Quelle, die Wahrheit, die sich auf vielfältige Weise in allen Dingen offenbart. So steigen wir von den endlichen Wesenheiten, die Gott fern und uns nah sind, zu den ersten Wesenheiten auf, die uns fern und Gott nah sind – und dieser Aufstieg geschieht nacheinander und in der richtigen Ordnung. Denn von der Untätigkeit gegenüber dem Bösen aufgrund der Gottesfurcht gelangen wir mittels der Stärke zur aktiven Übung der Tugenden; von der Übung der Tugenden zur Einsicht in die Räte; von der Einsicht zum Können der Tugenden, das heißt zur Erkenntnis; vom Können der Tugenden zur Erkenntnis des Logos, der in den Tugenden ist; von diesem Wissen zur Fähigkeit, den gelehrten Logos der Tugenden, sprich die Vernunft, umzuwandeln; von letzterem zur einfachen und strengen Betrachtung der Wahrheit, die in allen Dingen ist; inspiriert von ihr werden wir fähig, viele und verschiedene Reden über die Wahrheit vor den Menschen der Frömmigkeit zu halten, ausgehend von der klugen Betrachtung der sinnlichen und intelligiblen Dinge. Durch diese Augen des Glaubens, sprich durch die Erleuchtungen, werden wir in der göttlichen Einheit der Weisheit versammelt, indem wir die Unterscheidung der Charismen, die um unseretwillen geschehen sind, in der einen Ursache von ihnen zentrieren, indem wir schrittweise durch jede der Tugenden aufsteigen. Und mit Gottes Hilfe sollten wir nichts davon auslassen, um nicht allmählich in Nachlässigkeit zu verfallen und unseren Glauben in einen blinden und augenlosen Glauben zu verwandeln, dem die Erleuchtung des Geistes fehlt, die man durch die Werke erhält. Denn so falsch werden wir nur gerecht geahndet, wenn wir sowohl in uns selbst als auch in dem, was uns im Glauben betrifft, die göttlichen Augen beraubt haben. Wer durch Untätigkeit bei der Erfüllung der Gebote solche Augen des Glaubens von sich wegreißt, der wird zu Recht verdammt, weil er Gott nicht auf sich schauen ließ. Daher wird der Glaube in der Schrift als "ein Stein von reinem Zinn" bezeichnet, da er sowohl Zucht für die warnt, die ihn mit Geboten nicht zieren, als auch die Retter derer ist, deren Glauben durch die Kraft des Geistes leuchtet. Denn der große Simeon sagte, als er vom Herrn sprach, dass er "zum Fall und zum Aufstieg vieler in Israel" sein wird (Lk 2,34) – zum Fall der Ungläubigen und zum Aufstieg der Gläubigen. Denn, wie manche sagen, besteht Zinn aus Silber und Blei. Blei symbolisiert die Erziehung, Züchtigung, Strafe und Strenge der Verurteilung; Silber hingegen ist ein Bild des Glanzes und der Herrlichkeit. Sollte dies so sein, dann erzieht, straft, züchtigt und verdammt der Glaube, der durch das Zinn bezeichnet wird, einerseits durch die Schwäche des Fleisches, wie durch das Blei, diejenigen, die durch Untätigkeit bei der Erfüllung der Gebote unbrauchbar geworden sind – denn dieses Fleisch hat seine Kraft durch die Vereinigung mit Gott, dem Wort, empfangen. Dagegen bringt derselbe Glaube die Erproben zur Erleuchtung und führt sie zur Vergöttlichung, die durch die Erfüllung der Gebote in ihm bewährt sind und wie Silber die Göttlichkeit des Wortes tragen, das die Würdigen so weit wie möglich erhellt. Manche verstehen den "Stein ... aus reinem Zinn" als Bild unseres Herrn Jesus Christus, der aus zwei Naturen besteht, der Göttlichkeit und der Menschheit. Und wer den Glauben an Christus oder an sich selbst geistiger betrachten will, dem erscheinen sowohl der Glaube als auch Christus selbst einerseits als Blei, das die Seele erzieht, das Fleisch züchtigt, die Leidenschaften bestraft und die Dämonen verdammt; und andererseits als Silber, das den Geist mit dem Glanz der Tugenden bedeckt, ihn mit Wissen verherrlicht und durch Vergöttlichung gänzlich zum Licht macht – zum Abbild des Ersten Lichtes. Nach diesem Verständnis ist auch die Bedeutung der Worte "Fall" und "Aufstieg", deren Ursache der Herr ist, leicht einzusehen. Denn ER bewirkt den "Fall" des Fleisches oder der fleischlichen Gedanken, der Sünden und der Dämonen und den "Aufstieg" des Verstandes oder der geistigen Gedanken, der natürlichen Tugenden und der Gedanken, die das Wissen umfassen. Kurz gesagt, das Wort bewirkt im Würdigen den Fall des alten Menschen nach Adam und dem Buchstaben des Gesetzes – und den Aufstieg des neuen Menschen nach ihm selbst und dem Gesetz des Geistes. Vielleicht wird der Glaube in der Schrift mit einem Stein aus reinem Zinn verglichen, weil diejenigen, die ihn besessen haben und die seine Tugend und Erkenntnis durch ihre Laster geschwärzt haben, ihn durch Reue und nach dem Streben in Übereinstimmung mit Arbeit und Betrachtung wieder zum Leuchten bringen können und sofort den Glanz des Lebens zurückbringen, der ihm eigen ist.
