Matthäus 22,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das Weib kann als Symbol für die menschliche Natur betrachtet werden, während die sieben Brüder die Gesetze darstellen, die Gott zu unterschiedlichen Zeiten für die Fruchtbarkeit der Gerechtigkeit gegeben hat. So lebte sie nacheinander mit diesen Gesetzen, ohne durch eines von ihnen wahre Frucht zu erlangen. Das erste Gesetz erhielt Adam im Paradies, das zweite nach seiner Vertreibung aus dem Paradies als Ersatz für die Bestrafung, das dritte erhielt Noah im Zusammenhang mit der Arche, das vierte wurde Abraham hinsichtlich der Beschneidung gegeben, das fünfte bezieht sich auf das Opfer Isaaks, das sechste Gesetz wurde Mose übermittelt und das siebte durch die Propheten.

Dämonen, die die Auferstehung leugnen, stellen heimtückisch die Frage: Wenn es eine Auferstehung der Toten gibt, nach welchem dieser sieben Gesetze wird dann die menschliche Natur existieren? Je nachdem, was wir antworten, könnte dies den Schluss nahelegen, dass das menschliche Leben erneut unfruchtbar und leer sein wird und den früheren Herausforderungen unterliegt. Doch das wahre und rettende Wort des Glaubens bringt sie zum Schweigen und lehrt, dass es nach der Auferstehung ein anderes Leben geben wird. Wer die siebentausend Jahre der gegenwärtigen Welt oder die sieben Zeitalter, in denen die menschliche Natur gelebt hat, anerkennt, wird nicht vom Ziel abweichen. Nach der Auferstehung wird sie nicht mehr als Frau gelten, denn die vorherigen Phasen werden enden, und sie wird in ein neues, das achte, zeitloses Zeitalter überführt werden.

Hätten sie zumindest die von ihnen akzeptierten Schriften richtig interpretiert – sowohl im Wortlaut als auch im Geist –, so hätten sie den notwendigen Zusammenhang zwischen der darin enthaltenen religiösen Lehre und dem Glauben an die ewige persönliche Existenz des Menschen erkannt. Wenn sie die Allmacht Gottes begriffen hätten, würden sie nicht annehmen, dass die zukünftige Existenz des Menschen in ihren Formen und Verhältnissen der gegenwärtigen vollkommen gleicht, sondern sie würden anerkennen, dass Gott der Existenz des Menschen eine verherrlichte und transzendente Form verleihen kann. Dann würde er erkennen, dass das zukünftige Leben mit der Existenz der höheren Geister harmonieren muss. Um seinen ersten Gedanken zu bekräftigen, verweist er auf die Formulierungen, die häufig in den Schriften Mose zu finden sind, dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Wie könnte Gott eine so enge Beziehung zu Menschen und herausragenden Persönlichkeiten eingehen und ihnen eine solche Bedeutung und Würde zusprechen, dass er ihr Gott genannt wird, wenn diese Menschen lediglich vergängliche Erscheinungen wären und nicht für die Ewigkeit geschaffene Wesen?

Die Sadduzäer vertreten die Auffassung, dass das Gesetz der Leviratsverwandtschaft (Deuteronomium 25,5-6), welches vorsieht, dass eine Frau während ihres Lebens mit mehreren Ehemännern verbunden sein kann, das Auferstehungsleben, wie es die Pharisäer verstehen, kaum vereinbar ist. Entweder muss dieses Gesetz als unvernünftig angesehen oder die Möglichkeit der Auferstehung der Toten abgelehnt werden; das göttlich gegebene Gesetz kann jedoch nicht als unvernünftig betrachtet werden. Daher bezeugt das Gesetz selbst, dass es keine Auferstehung der Toten geben wird. Der Einwand der Sadduzäer gründete sich auf der grobsinnlichen Vorstellung der Pharisäer über das Leben nach der Auferstehung. Jesus Christus erklärt daher, dass die Sadduzäer (ebenso wie die Pharisäer) „die Schrift nicht kennen“, und korrigiert diese Auffassung, indem er sagt, dass sie nach der Auferstehung „weder heiraten noch in Unzucht leben, sondern wie die Engel Gottes im Himmel sein“ (Matthäus 30). Da der Einwand der Sadduzäer aus der Überzeugung resultierte, dass es unmöglich sei, dass ein verwester menschlicher Körper aufersteht, erklärt der Herr, dass die Sadduzäer „die Macht Gottes“ nicht kennen, und belegt ihnen mit den Worten der Heiligen Schrift (3. Mose 3,6), dass es ein Leben jenseits des Grabes gibt und es daher eine Auferstehung der Toten geben wird.

Zu diesem Zweck ersannen sie eine der kompliziertesten Fragen, die sie in Bezug auf den Bereich des Lebens nach dem Tod und die Auferstehung stellten, an dem sie offen ihren Unglauben zeigten. Sie wählten den hypothetischen Fall einer Frau, die nacheinander sieben Brüder geheiratet hatte, von denen jeder kinderlos verstarb, und die wissen wollte, zu welchem von ihnen sie in der Auferstehung gehören würde. Auch wenn dieser Fall erfunden war, war er dennoch denkbar, denn das Gesetz stipulierte, dass wenn ein Mann kinderlos starb, sein Bruder die Witwe heiraten musste, um den Namen des Verstorbenen weiterzuführen. Der erstgeborene Sohn aus dieser zweiten Ehe wurde dann als Sohn des Erstverstorbenen anerkannt. Da sie selbst nicht an das Leben nach dem Tod und die Auferstehung glaubten und annahmen, dass Jesus, von dem sie gehört hatten, die Auferstehung lehrte, dieselbe Meinung wie die Pharisäer vertrat, sahen sie es als Belustigung, ihm mit diesen verwirrenden Fragen Schwierigkeiten zu bereiten und sowohl ihn als auch die Lehre von der Auferstehung zu diskreditieren. Einige Rabbiner hatten zwar erhabenere Auffassungen über das Leben nach dem Tod, doch die Mehrheit hielt an groben Vorstellungen fest. Die Auferstandenen sollten nicht nur essen, trinken und heiraten, sondern auch in den gleichen Kleidern auferstehen, in denen sie lebten, und mit den gleichen körperlichen Merkmalen und Mängeln, „damit die Menschen erkennen, dass es die gleichen Personen sind, die sie im Leben gekannt haben“. Selbst die von den Sadduzäern gestellte Frage war bereits von den Rabbinern in dem Sinne beantwortet worden, dass „eine Frau, die in dieser Welt mit zwei Ehemännern verheiratet war, in der kommenden Welt dem ersten gegeben werden wird“. Angesichts all dieser oberflächlichen Vorstellungen und der allgemeinen Ablehnung der Auferstehung, die ihrer Meinung nach im mosaischen Pentateuch, den sie anerkannten, nicht zu finden war, traten sie mit ihrer Frage an den Heiland heran.

Denn der dritte Bruder wollte sie nicht für sich gewinnen, da die ersten beiden bereits verstorben waren; und wäre der dritte ihm gefolgt, wäre der vierte und fünfte ebenfalls zurückgeschreckt; selbst wenn diese eingewilligt hätten, wäre der sechste und siebte mit Sicherheit zurückgetreten, um nicht das gleiche Schicksal zu fürchten. Solche Ängste lagen den Juden sehr nahe.

Warum haben die Sadduzäer also die Geschichte von einer Frau erfunden, die nicht nur zwei oder drei, sondern gleich sieben Ehemänner hatte? Damit versuchten sie, die Lehre von der Auferstehung noch lächerlicher zu machen. Deshalb behaupten sie: Alle hatten sie, da sie glaubten, dass er darauf nichts mehr hätte entgegnen können. Durch ihren Verweis auf das Gesetz des Mose und die Schwierigkeit, dieses mit der Vorstellung der Auferstehung zu vereinen, ließen sie erkennen, dass sie der Meinung waren, die Idee der Auferstehung stehe im Widerspruch zu dem Gesetz, welches von Gott als Grundlage des Glaubens gegeben wurde.

Sie zogen Nutzen aus der Schande ihrer Rivalen und hofften, in den Augen des Volkes an Ansehen zu gewinnen, indem sie es wagten, dem göttlichen Lehrer eine Frage zu stellen, die in ihren Auseinandersetzungen mit den Pharisäern den Hauptbeweis gegen die Unsterblichkeit der Seelen und die Auferstehung der Toten darstellte. Die Pharisäer, die das zukünftige Leben in einer irdischen Perspektive betrachteten und es mit dem gegenwärtigen Leben verglichen, waren nicht imstande, diese Frage zu beantworten. Die Argumentation der Sadduzäer erschien einem besonders strengen Schriftgelehrten auf den ersten Blick durchaus überzeugend, auch wenn, wie der heilige Johannes Chrysostomus bemerkte, diese auf "einer Fabel, einer unerhörten Begebenheit" basierte. Durch das Anführen des mosaischen Gesetzes in Bezug auf den Todesfall (Deuteronomium 25,5-10; Genesis 38,8) wollten die Sadduzäer der hypothetischen Erzählung eine scheinbare Glaubwürdigkeit verleihen und ihre Schlussfolgerung mit imaginärer Festigkeit untermauern. Wie die Pharisäer begannen sie ihren Dialog mit dem Herrn mit allen äußeren Zeichen des Respekts: "Lehrer, Mose hat uns geschrieben: Wenn ein Bruder stirbt und seine Frau hinterlässt, aber keine Kinder, soll sein Bruder die Frau nehmen und seinem Bruder Nachkommen erwecken. Es gibt sieben Brüder bei uns, der erste hat geheiratet und ist kinderlos gestorben. Der zweite heiratet die Witwe und stirbt ebenfalls ohne Nachkommen; ebenso der dritte; und schließlich alle sieben haben sie geheiratet und keinen Nachkommen hinterlassen, und die Frau wird letztlich auch sterben. Doch in der Auferstehung, wenn sie auferstehen, wem wird dann die Frau gehören? Sieben hatten einen einzigen Ehepartner." Die Pharisäer hätten aus ihrer Sicht antworten können, dass die Frau nach der Auferstehung die Ehefrau des ersten Gatten bleiben müsste, aber eine solche Antwort würde nicht alle Schwierigkeiten der Frage klären, da die Rechte der anderen ebenfalls legitimen Ehemänner unberücksichtigt blieben. Möglicherweise dachten die Sadduzäer, dass der Heiland die Unsterblichkeit entsprechend dem Glauben der Pharisäer lehrte und erwarteten, dass die von ihnen gestellte Frage ihn in ernsthafte Schwierigkeiten bringen würde. Ihrer Meinung nach hatte er nur zwei Alternativen: entweder die Polygamie zuzulassen, was gegen das mosaische Gesetz verstoßen würde, oder die Auferstehung der Toten zu verneinen – und sie waren sich ihres scheinbaren Triumphes bereits sicher.