Matthäus 22,26Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Daher heiratete Rut, die Moabiterin, einen entfernten Verwandten, obwohl ein näherer Verwandter existierte; und Tamar sah sich aus demselben Grunde gezwungen, ihren Schwiegervater zu täuschen, um nicht kinderlos zu bleiben. Warum erfanden die Sadduzäer die Geschichte, dass eine Frau nicht zwei oder drei, sondern sogar sieben Ehemänner hatte? Sie wollten auf diese Weise die Lehre von der Auferstehung ins Lächerliche ziehen.

Die Frau kann als die menschliche Natur betrachtet werden, und die sieben Brüder stellen die Gesetze dar, die Gott ihr in verschiedenen Zeiten gab, um die Früchte der Gerechtigkeit hervorzubringen. Diese Gesetze wurden wie Ehemänner, mit denen sie lebte, nacheinander empfangen, allerdings brachte sie von keinem von ihnen echte Frucht hervor. Das erste Gesetz erhielt Adam im Paradies, das zweite wurde ihm außerhalb desselben als Bestandteil der Strafe wiedergegeben, das dritte gab Gott Noah im Zusammenhang mit der Arche, das vierte bezog sich auf Abraham und die Beschneidung, das fünfte auf das Opfer Isaaks, das sechste wurde Mose gegeben, und das siebte kam durch die Propheten.

Dämonen, die die Auferstehung leugnen, stellen hinterhältige Fragen und denken: Wenn es eine Auferstehung der Toten geben sollte, nach welchem dieser sieben Gesetze wird dann die menschliche Natur leben? Je nach Antwort unsererseits fragen sie weiter: Das bedeutet, dass menschliches Leben erneut unfruchtbar und leer sein würde und unter den alten Herausforderungen leidet. Doch das wahre und erlösende Wort der Frömmigkeit bringt sie zum Schweigen und lehrt uns, dass nach der Auferstehung ein anderes Leben existieren wird. Wer die siebentausend Jahre der gegenwärtigen Welt oder die sieben Zeitalter, in denen die menschliche Natur existierte, annimmt, wird sich nicht über den Zweck irren. Nach der Auferstehung wird sie keines von ihnen mehr die Frau sein, denn dann wird alles vergehen, und sie wird in das neue, achte Zeitalter eintreten, das kein Ende haben wird.

Hätten sie die von ihnen akzeptierten Schriften wirklich verstanden – nicht nur den Text, sondern auch dessen Geist –, hätten sie den erforderlichen Zusammenhang zwischen der religiösen Lehre darin und dem Glauben an die ewige persönliche Existenz des Menschen entdeckt. Wenn sie die Allmacht Gottes begreifen würden, würden sie nicht annehmen, dass die zukünftige Existenz des Menschen in ihren Erscheinungsformen und Beziehungen der gegenwärtigen völlig gleicht; vielmehr würden sie der Ansicht sein, dass Gott dem Menschen eine transfigurierte, herrliche Existenzform verleihen kann. Dann offenbart er, dass das zukünftige Leben mit dem Leben der himmlischen Wesen in Einklang stehen muss. Um diesen ersten Gedanken zu untermauern, verweist er auf Formulierungen, die häufig in den Büchern Mose, des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs, vorkommen. Wie könnte Gott eine so enge Verbindung zu Menschen und bedeutenden Persönlichkeiten eingehen und ihnen eine solche Bedeutung und Würde verleihen, dass er als deren Gott bezeichnet wird, wenn diese Menschen nur vergängliche Wesen wären und nicht für die Ewigkeit bestimmt?

Mose 25,5-6), welches einer Frau erlaubt, während ihres Lebens mit mehreren Männern verheiratet zu sein, die Vorstellung eines Auferstehungslebens im Sinne der Pharisäer unwahrscheinlich macht. Folglich müssten sie entweder dieses Gesetz als unvernünftig ansehen oder die Möglichkeit der Auferstehung leugnen; das göttliche Gesetz könne jedoch nicht als unvernünftig betrachtet werden. Daher zeugt das Gesetz selbst, so ihren Schlussfolgerungen zufolge, davon, dass es keine Auferstehung der Toten geben kann. Der Einwand der Sadduzäer basiert auf einer grob materiellen Auffassung des Lebens nach der Auferstehung. Aus diesem Grund erklärt Jesus, dass die Sadduzäer (wie auch die Pharisäer) „die Schrift nicht kennen“ und korrigiert ihre Vorstellung, indem er sagt, dass diese nach der Auferstehung „weder heiraten noch heiratsbrecherisch sind, sondern wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus 22,30). Da der Einwand der Sadduzäer auf der Sicht beruht, dass ein verwester menschlicher Körper nicht auferstehen kann, erwähnt der Herr, dass die Sadduzäer „die Macht Gottes“ nicht erkennen. Er weist sie durch die Heilige Schrift (3. Mose 3,6) nach, dass es ein Leben jenseits des Grabes gibt und folglich eine Auferstehung der Toten möglich ist.

Zu diesem Zweck formulierten sie eine der kompliziertesten Fragen, die einen Bereich betraf, in dem sie offen ihren Unglauben zeigten: das Leben nach dem Tod und die Auferstehung. Sie wählten den hypothetischen Fall einer Frau, die nacheinander sieben Brüdern geheiratet hatte, von denen jeder kinderlos starb, und die wissen wollte, zu welchem von ihnen sie bei der Auferstehung gehören würde. Obwohl dieser Fall fiktiv war, war er dennoch denkbar, denn das Gesetz verlangte, dass ein Bruder die Witwe seines kinderlosen Bruders heiraten musste, um dessen Nachkommen zu sichern und dessen Namen fortzuführen. Der erstgeborene Sohn dieses Bruders wurde als Sohn des Verstorbenen angesehen. Da sie selbst nicht an das Leben nach dem Tod und die Auferstehung glaubten und der Meinung waren, dass Jesus, von dem sie gehört hatten, dass er über die Auferstehung lehrte, die gleichen Ansichten wie ihre Gegner, die Pharisäer, vertrat, fanden sie Gefallen daran, ihn mit diesen verwirrenden Fragen zu provozieren und die Lehre von der Auferstehung ins Lächerliche zu ziehen. Einige der Rabbiner hatten zwar erhabenere Vorstellungen vom Leben nach dem Tod, doch die Mehrheit hielt an groben und vereinfachten Auffassungen fest. Die Auferstandenen würden nicht nur essen, trinken und heiraten, sondern auch in denselben Gewändern auferstehen, in denen sie lebten, und sogar mit denselben körperlichen Merkmalen und Fehlern, „damit die Menschen erkennen, dass sie die gleichen Personen sind, die sie im Leben gekannt haben“. Sogar die von den Sadduzäern aufgeworfene Frage war bereits von den Rabbiner in dem Sinne behandelt worden, dass „eine Frau, die in dieser Welt mit zwei Ehemännern verheiratet war, in der kommenden Welt dem ersten gegeben werden wird“. In Anbetracht all dieser grob sinnlichen Vorstellungen und der allgemeinen Ablehnung der Auferstehung – deren Lehre ihrer Ansicht nach im mosaischen Pentateuch, den sie anerkannten, nicht zu finden war – traten sie mit ihrer Frage an den Heiland heran.

Hätten diese ebenfalls zugestimmt, hätten der sechste und der siebte sich sicher von ihr abgewandt, weil sie das gleiche Schicksal fürchteten. Die Juden waren in solchen Belangen oft ängstlich.

Warum haben die Sadduzäer die Geschichte von einer Frau erdichtet, die nicht zwei oder drei, sondern sieben Ehemänner hatte? Sie hofften, so die Lehre von der Auferstehung noch mehr ins Lächerliche zu ziehen. Aus diesem Grund behaupten sie: Alle hatten sie, weil sie geglaubt haben, dass der Heiland daraufhin nichts mehr entgegenzusetzen habe. Indem die Sadduzäer auf das Gesetz des Mose hinwiesen und es schwer machten, dieses mit der Vorstellung von der Auferstehung in Einklang zu bringen, gaben sie zu erkennen, dass sie der Ansicht waren, die Vorstellung von der Auferstehung sei unvereinbar, wenn nicht sogar widersprüchlich zu dem Gesetz, das von Gott als Richtlinie für den Glauben gegeben wurde.

Sie versuchten, die Schmach ihrer Rivalen zu ihrem Vorteil zu nutzen und wollten sich in den Augen der Menge erhöhen, indem sie es wagten, dem göttlichen Lehrer eine Frage zu stellen, die für die Sadduzäer in den Auseinandersetzungen mit den Pharisäern als Hauptbeweis gegen die Unsterblichkeit der Seelen und die Auferstehung diente. Die Pharisäer, die eine weltliche Vorstellung vom zukünftigen Leben hatten, waren nicht in der Lage, diese Frage zufriedenstellend zu beantworten. Tatsächlich war die Argumentation der Sadduzäer, auf den ersten Blick, selbst für einen strengen Schriftgelehrten, nicht ohne Gewicht, obwohl sie, wie der heilige Johannes Chrysostomus bemerkte, auf "einer Fabel, einer unerhörten Begebenheit" basierte. Indem sie sich auf das mosaische Gesetz über den Tod beriefen (Deuteronomium 25,5-10; Genesis 38,8), versuchten die Sadduzäer, ihrer Hypothese eine scheinbare Glaubwürdigkeit zu verleihen und ihre Schlussfolgerung mit imaginärer Festigkeit zu untermauern. Wie die Pharisäer begannen sie das Gespräch mit dem Herrn mit äußerem Respekt: "Lehrer, Mose hat uns geschrieben, dass wenn ein Bruder stirbt und seine Frau ohne Kinder zurücklässt, der Bruder seiner Frau heiraten und ihm Nachkommen schenken soll. Es gibt sieben Brüder. Der erste ist verheiratet und stirbt kinderlos, und sein Bruder soll ihm Nachkommen schenken. Der zweite heiratet die Frau des ersten, auch er stirbt ohne Kinder, ebenso der dritte; schließlich sterben alle sieben Männer kinderlos, und zuletzt stirbt auch die Frau. In der Auferstehung, wenn sie auferstehen, wem gehört sie dann als Frau? Sieben haben sie geheiratet." Aus der Sicht der Pharisäer könnte man annehmen, dass die Frau nach der Auferstehung die Frau des ersten Ehemannes bleiben sollte, doch solch eine Antwort würde nicht alle Probleme der Frage klären, da die Ansprüche der anderen, ebenfalls legitimen Ehemänner, unberücksichtigt geblieben wären. Die Sadduzäer waren wahrscheinlich der Meinung, dass der Heiland die Unsterblichkeit entsprechend dem Glauben der Pharisäer lehrte und erwarteten, dass ihre Frage ihn in Schwierigkeiten bringen würde. Ihrer Überzeugung nach hatte er nur zwei Möglichkeiten: entweder die Polygamie zuzulassen, was dem Gesetz Mose widersprechen würde, oder die Auferstehung der Toten abzulehnen – und sie waren sich ihres vorausgegangenen Triumphs sicher.