Matthäus 22,25Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das Weib kann als Symbol für die menschliche Natur betrachtet werden, während die sieben Brüder die Gesetze repräsentieren, die Gott ihr in unterschiedlichen Zeiten gegeben hat, um die Früchte der Gerechtigkeit hervorzubringen. Sie lebte nach diesen Gesetzen, die wie Ehemänner waren, jedoch ohne dass sie von einem von ihnen echten Segen erfuhr. Das erste Gesetz wurde Adam im Paradies übermittelt, das zweite - als ihm die Strafe außerhalb des Paradieses auferlegt wurde, das dritte - Noah in Bezug auf die Arche, das vierte - an Abraham im Hinblick auf die Beschneidung, das fünfte - bezüglich des Opfers Isaaks, das sechste - durch Mose, und das siebte - durch die Propheten.

Dämonische Einflüsse, die dazu neigen, die Auferstehung abzulehnen, versuchen tückisch durch verschiedene Überlegungen zu überzeugen: Sollte es eine Auferstehung der Verstorbenen geben, nach welchem dieser sieben Gesetze wird dann die menschliche Natur fortbestehen? Je nach dem, was wir sagen, könnten sie zu dem Schluss kommen, dass dies bedeutet, das menschliche Leben wäre erneut unfruchtbar und unterläge den früheren Widrigkeiten. Dennoch bringt das wahre und heilende Wort der Frömmigkeit Klarheit und lehrt, dass es nach der Auferstehung ein anderes Leben geben wird. Wer die sieben Jahrtausende oder die sieben Epochen, in denen die menschliche Natur existiert hat, akzeptiert, wird den Zweck nicht verfehlen. Nach der Auferstehung wird sie nicht aus diesen sieben Epochen stammen, denn diese werden enden, und sie wird in die Unendlichkeit des achten Zeitalters eingehen.

Hätten sie die von ihnen akzeptierten Schriften richtig interpretiert - sowohl in ihrem Wortlaut als auch in ihrem geistlichen Gehalt - hätten sie den notwendigen Zusammenhang zwischen der religiösen Lehre und dem Glauben an das ewige persönliche Dasein des Menschen erkannt. Wenn sie die Allmacht Gottes wirklich verstanden hätten, würden sie nicht davon ausgehen, dass das zukünftige Dasein des Menschen in seinen Formen und Beziehungen dem gegenwärtigen Dasein vollkommen ähnelt. Vielmehr wären sie zu der Einsicht gekommen, dass Gott dem menschlichen Dasein eine verherrlichte, transzendente Form verleihen kann. Er legt dar, dass das zukünftige Leben mit dem Dasein höherer geistiger Wesen übereinstimmen muss. Zur Unterstützung dieser Idee verweist er auf die Ausdrücke, die häufig in den Büchern Mose, des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs, zu finden sind. Wie könnte Gott eine so enge Beziehung zu Menschen und bedeutenden Persönlichkeiten pflegen, ihnen eine solche Würde und Ehre zuteilwerden lassen, dass er ihr Gott genannt wird, wenn diese Menschen lediglich vergängliche Erscheinungen wären und nicht Wesen mit einer Bestimmung für die Ewigkeit?

Die Sadduzäer glaubten, dass das im Gesetz festgelegte Prinzip der "Schwagerheirat" (Deuteronomium 25,5-6), wonach eine Frau während ihres Lebens mehrere Ehemänner haben kann, das Auferstehungsleben, wie es die Pharisäer vorstellen, nicht zulässt. Daraus folgert man, dass man entweder das Gesetz als unvernünftig ansehen oder die Möglichkeit der Auferstehung der Toten ablehnen müsse; das von Gott gegebene Gesetz kann jedoch nicht als unvernünftig gelten, weshalb es für die Sadduzäer Beweis genug war, dass es keine Auferstehung der Toten geben könne. Der Einwand der Sadduzäer basierte auf einer grob-materialistischen Vorstellung des Lebens nach der Auferstehung. Aus diesem Grund erklärte Jesus, dass die Sadduzäer (analog zu den Pharisäern) „die Schrift nicht kennen“ und berichtigen dieses Missverständnis, indem er sagt, dass sie nach der Auferstehung „weder heiraten noch sich vermehren, sondern wie die Engel Gottes im Himmel sein werden“ (Matthäus 30). Da die Einwände der Sadduzäer auf der Annahme beruhten, dass ein verwester menschlicher Körper nicht auferstehen könne, erklärt der Herr, dass sie „die Macht Gottes“ nicht kennen. Er belegt ihnen anhand der Heiligen Schrift (3. Mose 3,6), dass es ein Leben nach dem Tod gibt und somit auch eine Auferstehung der Toten realisiert werden kann.

Dazu ersannen sie eine der kompliziertesten Fragen, die ihren Unglauben offenbart, nämlich die Thematik des Lebens nach dem Tod und der Auferstehung. Sie wählten den fiktiven Fall einer Frau, die nacheinander sieben Brüder geheiratet hatte, von denen jeder kinderlos gestorben war, und die herausfinden wollte, welcher von ihnen ihr bei der Auferstehung zugeordnet werden würde. Obwohl dieser Fall hypothetisch war, war er dennoch möglich, da das Gesetz vorschrieb, dass, wenn ein Ehemann kinderlos starb, sein Bruder die Witwe heiraten musste, um seine Nachkommenschaft zu sichern und seinen Namen weiterzugeben; der erstgeborene Sohn aus dieser Ehe wurde dann als Sohn des verstorbenen Mannes anerkannt. Da die Sadduzäer selbst nicht an das Leben nach dem Tod und die Auferstehung glaubten und annahmen, dass Jesus, von dem sie gehört hatten, dass er über die Auferstehung lehrte, die gleichen Ansichten wie die Pharisäer vertrat, hatten sie das Ziel, ihn mit diesen verwirrenden Fragen in Verlegenheit zu bringen und sowohl ihn als auch die Lehre von der Auferstehung dergestalt zu verspotten. Einige Rabbiner hatten zwar erhabenere Vorstellungen vom Leben nach dem Tod, doch die Mehrheit hielt an groben, stofflichen Auffassungen fest. Den Auferstandenen wurde nicht nur zugeschrieben, zu essen, zu trinken und zu heiraten, sondern sie würden auch in denselben Kleidern auferstehen, in denen sie gelebt hatten, und sogar mit den gleichen körperlichen Eigenschaften und Mängeln, "damit die Menschen erkennen, dass sie dieselben Personen sind, die sie im Leben gekannt haben". Die Frage, die die Sadduzäer aufwarfen, war bereits von einigen Rabbinern so beantwortet worden, dass "eine Frau, die in dieser Welt mit zwei Ehemännern verheiratet war, in der kommenden Welt dem ersten gegeben werden wird". Angesichts dieser grobsinnlichen Vorstellungen und der allgemeinen Ablehnung der Auferstehung, deren Lehre ihrer Meinung nach nicht im mosaischen Pentateuch, den sie akzeptierten, enthalten war, traten sie mit ihrer Frage an den Heiland heran.

Selbst bei Zustimmung dieser Männer wären der sechste und siebte Bruder mit Sicherheit zurückgeschreckt, aus Angst vor dem gleichen Schicksal. Solche Ängste waren unter den Juden weit verbreitet.

Warum erfanden die Sadduzäer die Geschichte von einer Frau, die nicht zwei oder drei, sondern gleich sieben Ehemänner hatte? Sie hofften, die Lehre von der Auferstehung damit ins Lächerliche zu ziehen. Daher sagten sie: Alle hatten sie, da sie glaubten, dass der Erlöser darauf nicht mehr zu antworten wusste. Indem die Sadduzäer auf das Gesetz des Mose verwiesen und es schwierig machten, dieses Gesetz mit der Vorstellung der Auferstehung zu vereinbaren, deuteten sie an, dass ihrer Meinung nach die Auferstehung mit dem von Gott gegebenen Gesetz, das Grundsatz des Glaubens ist, unvereinbar oder sogar widersprüchlich sei.

Sie machten sich die Schwächen ihrer Konkurrenten zunutze und suchten, sich in den Augen der Menschen zu profilieren, indem sie es wagten, dem göttlichen Lehrer die Frage zu stellen, die für die Sadduzäer in ihren Auseinandersetzungen mit den Pharisäern das Hauptargument gegen die Unsterblichkeit der Seelen und die Auferstehung der Toten bildete. Die Pharisäer, deren irdische Vorstellung vom zukünftigen Leben sie mit dem gegenwärtigen verglichen, fanden keine Lösung auf diese Frage. Tatsächlich war die Argumentation der Sadduzäer, auf den ersten Blick, selbst für einen besonders strengen Ausleger der Schrift, nicht ohne Bedeutung, auch wenn sie, wie der heilige Johannes Chrysostomus formulierte, auf „einer Fabel, einer unerhörten Begebenheit“ gründete. Indem sie sich auf das mosaische Gesetz über den Fall des Todes beriefen (Deuteronomium 25,5-10; Genesis 38,8), versuchten die Sadduzäer, der fiktiven Erzählung eine scheinbare Glaubwürdigkeit zu verleihen und ihrer Schlussfolgerung eine hypothetische Festigkeit zu geben. Wie die Pharisäer begannen sie ihr Gespräch mit dem Herrn mit allen äußeren Zeichen des Respekts: „Lehrer, Mose hat uns geschrieben: Wenn ein Bruder stirbt und seine Frau hinterlässt, aber keine Kinder, dann soll sein Bruder die Frau heiraten und seinem Bruder Nachkommen erwecken. Es sind sieben Brüder bei uns, der erste war verheiratet, starb jedoch ohne Nachkommen; und der zweite heiratete die Witwe und starb ebenfalls ohne Nachkommen, und der dritte ebenso; schließlich starben alle sieben und hinterließen keine Nachkommen, und zuletzt starb auch die Frau. Doch in der Auferstehung, wenn sie auferstehen, wem gehört dann die Frau? Sieben haben sie zur Frau. Die Pharisäer könnten aus ihrer Perspektive antworten, dass die Frau nach der Auferstehung die des ersten Ehemannes bleiben sollte, jedoch würde eine solche Lösung nicht alle Schwierigkeiten der Frage klären, da die Rechte der anderen, ebenfalls legitim existierenden Ehemänner unberücksichtigt blieben. Die Sadduzäer dachten vermutlich, dass der Heiland die Unsterblichkeit gemäß dem Glauben der Pharisäer lehrte, und erwarteten, dass die von ihnen vorgebrachte Frage ihn in ernsthafte Schwierigkeiten bringen würde. Ihrer Meinung nach hatte er lediglich zwei Möglichkeiten: entweder die Polygamie zu billigen, was dem Gesetz des Mose widerspräche, oder die Auferstehung der Toten zu leugnen – und sie waren sich ihres bevorstehenden Triumphes sicher.