Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 49 (48),21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Kurz, wenn ein Mensch in Ansehen ist und hat keinen Verstand, so fährt er davon wie ein Vieh.

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

אָדָ֣ם בִּ֭יקָר וְלֹ֣א יָבִ֑ין נִמְשַׁ֖ל כַּבְּהֵמ֣וֹת נִדְמֽוּ׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

11 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Der Prophet fasst erneut das Gesagte zusammen und erklärt: "Und der Mensch, der in Ehre war, verstand nicht und wurde dem brutalen Vieh gleich." Der Mensch, so sagt er, der auf diese Weise gestorben ist, ohne seinen Besitz und seine Gaben weise einzusetzen, unterscheidet sich nicht von einem stummen Tier. Er hat die von Gott verliehene Ehre nicht erkannt und ist dem Tier gleich geworden, für das der Tod das endgültige Ende ist. Davor werden wir alle, sowohl die Lernenden als auch die Lehrenden, durch Christus Jesus, unseren Herrn, befreit, dem die Ehre und Macht in alle Ewigkeit zustehen. Amen.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Warum ist das so? Was er in der Mitte des Psalms ausdrückt, wiederholt er auch am Ende: Der Mensch war zwar in Würde, verstand jedoch nicht und wurde mit gedankenlosen Tieren verglichen und ihnen gleichgestellt. (Psalm 48,21). Ihr, geliebte Brüder, müsst euch bewusst sein, dass ihr Wesen seid, die nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurden. Das Ebenbild Gottes ((Gen.

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1,26)) ist innerlich und nicht körperlich zu finden; nicht in den Augen, Ohren, Nasen, Mündern, Händen oder Füßen; jedoch ist es vorhanden: Dort, wo der Verstand wohnt, wo das Herz schlägt, wo die Fähigkeit zur Wahrheitsfindung ist, wo der Glaube, die Hoffnung und die Liebe zu finden sind, da hat Gott sein Bild: Denn so sagt er in einem anderen Psalm: „Und wenn jemand im Bilde wandelt, so sorgt er sich doch vergebens; er sammelt Schätze und weiß nicht, für wen er sie sammeln soll.“ Seid nicht betrübt; denn was auch immer diese Dinge sein mögen, sie sind vergänglich, wenn ihr ehrbare und verständige Menschen seid. Wenn ihr, die ihr ehrenhaft seid, nicht versteht, werdet ihr gleichsam mit gedankenlosen Tieren verglichen und ihnen gleichgestellt werden.

Basilius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Hier spricht der Bedauernde. Der Mensch, "um eine Kleinigkeit geringer als die Engel" (vgl. Psalm 8,6), über den Salomo sagt: "Ein Großes ist der Mensch, und ein Kostbares, das Barmherzigkeit tut" (Sprüche 20,6), dieser Mensch erkannte seine eigene Würde nicht und unterwarf sich den Begierden des Leibes. Dadurch wurde er mit dem unverständigen Vieh gleichgemacht.

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Derjenige, der alles ins Leben gerufen hat und den Menschen nach seinem göttlichen Abbild erschaffen hat, wollte nicht, dass die Anzahl der Seelen durch eine allmähliche Zunahme der Geborenen erreicht wird. Vielmehr stellte er die menschliche Natur in ihrer vollen Pracht bereits vor und ehrte sie mit einem hohen und engelgleichen Schicksal. Er sah voraus, dass der menschliche Wille nicht unmittelbar dem Guten folgen und somit vom engelhaften Sein abfallen würde.

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Damit die Anzahl der menschlichen Seelen nicht gering bleibt und die Weise, in der die Engel sich vermehren, nicht verloren geht, etablierte er eine Art der Fortpflanzung für die, die in die Sünde gefallen sind, anstelle dessen, was der himmlischen Größe angemessen ist, und brachte in die Menschheit eine tierische und unstimmige Art der Nachkommenschaft ein. Der große David klagt daher über die menschliche Armutserscheinung mit den Worten: „Der Mensch ist wie das Vieh“ und bezeichnet die Ehre als die Gleichheit mit den Engeln. Er fährt fort: „Du bist mit dem gedankenlosen Vieh verbunden und gleich ihm.“ Denn wahrhaftig, wer seine Natur durch eine Neigung zu materiellen Dingen so gestaltet, wie es bei der tierischen Fortpflanzung der Fall ist, wird dem Vieh gleich. Ich bin überzeugt, dass jede Leidenschaft ihren Ursprung hat und wie eine Quelle das menschliche Leben überflutet. Ein Beweis dafür ist die Verwandtschaft der Leidenschaften, die sowohl in uns als auch in den Wortlosen zu finden ist. Denn es wäre ungerecht, die anfänglichen Neigungen der menschlichen Natur, die im Bilde Gottes geschaffen wurde, allein auf das Wortlose zurückzuführen. Da aber auch das Leben der Wortlosen in diese Welt eingetreten ist und der Mensch, aus den oben genannten Gründen, von der Natur des Wortlosen etwas übernommen hat, namentlich die Art und Weise der Geburt, so nimmt er auch andere Merkmale an, die er in dieser Natur bemerkt; denn die Ähnlichkeit mit Gott ist nicht in der reizbaren Kraft des Menschen zu finden, und die Süße der Natur, die vorherrschend ist, bringt nichts Göttliches hervor. Furcht, Wagemut, Gier nach Überfluss und Abneigung gegen Mangel sind weit entfernt von den Kennzeichen der Göttlichkeit. Daher stammt ein Teil der menschlichen Natur von dem wortlosen Teil in ihm; was das wortlose Leben zur Selbsterhaltung benötigt, wird auf das menschliche Leben übertragen und wird zur Leidenschaft. Fleischfressende Tiere werden durch ihre Reizbarkeit erhalten, Tiere, die viele Nachkommen haben, durch ihre sexuelle Triebhaftigkeit, schwache Tiere durch Furcht, und solche, die von Stärkeren gefangen werden, durch panische Angst. Auch die Gier von Tieren für Fressen ist ein Ausdruck ihrer Unersättlichkeit und zeugt von einem inneren Mangel. All dies ist durch die tierische Geburt in die menschliche Natur eingegangen.

Wenn ich das Bild des Menschen, gleich einem Bildhauer, in Worten darstellen darf: Wie bei Skulpturen zwei Gesichter zu sehen sind, die den Betrachter erstaunen, so trägt der Mensch, so scheint es mir, die duale Erscheinung in sich. Der gottähnliche Geist zeigt die Ähnlichkeit mit der göttlichen Schönheit, während das leidenschaftliche Streben die Annäherung an das Tierische offenbart. Häufig aber wird das Gemüt, von der Neigung und Veranlagung zum Wortlosen überwältigt, zum Bestialischen. Wenn jemand seinen Geist erniedrigt und ihn zwingt, Sklave der Leidenschaften zu werden, kommt es zu einer Verwandlung der guten Eigenschaften in ein tierisches Abbild. Das gesamte Wesen ändert sein Erscheinungsbild. Die Vernunft, wie ein Bauer, pflegt die Anfänge der Leidenschaften und lässt sie allmählich in größerem Maße wachsen, indem sie mit ihrer Hilfe eine Vielzahl von Absurditäten hervorbringt. Die Wollust, als ein Ursprung der Ähnlichkeit mit dem Wortlosen, entfaltet sich in den Handlungen des Menschen und erzeugt Sünden, die im Wortlosen nicht vorkommen. Die Reizbarkeit der Lust ist dem Ungestümen des Wortlosen verwandt und steigert sich durch die Gedanken: Rachsucht, Neid, Hinterlist, Bosheit, Heuchelei entstehen so durch die bösen Impulse des Geistes. Denn wenn diese Leidenschaften der Unterstützung durch Gedanken beraubt werden, bleibt die Reizbarkeit vergänglich und kraftlos, wie eine Blase auf der Wasseroberfläche, die sofort zerplatzt. So brachte die Gier der Frettchen die Habsucht hervor, und die Majestät der Pferde gebar den Stolz. Alles, was aus dem Wortlosen hervorging und durch den Missbrauch des Verstandes abgetrennt wurde, wurde zu einem Laster. Umgekehrt, wenn der Verstand die Kontrolle über solche Bewegungen übernimmt, verwandeln sie sich in Tugenden. Reizbarkeit kann zu Tapferkeit führen, Schüchternheit zur Vorsicht, Furcht zu Gehorsam, Hass zur Ablehnung des Lasters, die Kraft der Liebe zur Sehnsucht nach dem Wahren, Schönen, und die Majestät des Geistes erhebt sich über die Leidenschaften, während die Denkweise nicht dem Bösen verhaftet bleibt. Diese Art der Geisterhebung wird vom Apostel gepriesen, wenn er uns anweist, „auf die Dinge zu schauen, die oben sind“ (Kolosser 3,2). So kann festgestellt werden, dass jede diese Bewegung, die durch die Erhabenheit des Gedankens gefördert wird, mit der Schönheit desjenigen harmoniert, der das Bild Gottes ist. Doch da es eine schwere und abwärtsgerichtete Neigung zur Sünde gibt, ergeht es oft anders, denn durch das Gewicht der wortlosen Natur wird die Herrschaft der Seele mehr nach unten gezogen, als durch die Erhabenheit des Denkens angehoben. Daher führt unsere Reue oft dazu, die Gabe Gottes nicht zu erkennen, wenn sich die fleischlichen Leidenschaften wie eine hässliche Maske über die Schönheit des Ebenbildes legen. Deswegen kann man diejenigen, die solche Dinge betrachten, teilweise nachvollziehen, wenn sie Schwierigkeiten haben, zu erkennen, dass in ihnen das Bild Gottes existiert. Andererseits kann man bei denen, die im Leben erfolgreich sind, deutlich das Bild Gottes erkennen. Denn wer kann leugnen, dass ein leidenschaftlicher und fleischlicher Mensch nicht glaubt, dass der Mensch mit göttlicher Schönheit geschmückt ist? Im Gegensatz dazu wird man von den Tugendhaften und Reinen eindrucksvoll bestätigt, dass im Menschen das Bild Gottes erkennbar ist. Zum Beispiel: Bei einer als lasterhaft bekannten Person, wie Jechonja, wird die Schönheit der Natur durch den Schmutz der Täuschung verdeckt, während bei Mose und ähnlichen Persönlichkeiten das Bild makellos bleibt. Wenn bei den Menschen die Schönheit nicht verwelkt ist, wird die Treue zur Schöpfung deutlich bezeugt: Der Mensch ist als Ebenbild Gottes geschaffen. Andere könnten darüber beschämt sein, dass unser Leben als Bild des Wortlosen durch Nahrung aufrechterhalten wird und deshalb das Menschsein als wenig würdig erachten, doch sie dürften auch hoffen, dass unsere Natur eines Tages von dieser Last befreit sein wird, gemäß der Verheißung des zukünftigen Lebens. Denn wie der Apostel sagt, „das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken“ (Röm. 14,17). Außerdem sagt der Herr: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Munde Gottes kommt“ (Mt 4,4). Und die Auferstehung weist uns auf das Leben der Engel hin, da Engel keine Nahrung haben. Dies ist ein ausreichender Beweis, dass der Mensch von dieser Last befreit werden und in der Ähnlichkeit der Engel leben wird.

Ambrosius von Mailand

4. JahrhundertKirchenvater

Er wird in das Geschlecht seiner Vorfahren eingehen; alle werden das Licht nicht erkennen. Der Mensch, der einst in Ehrfurcht stand, verstand nicht und wurde dem gedankenlosen Vieh gleich und verhielt sich wie sie (Psalm 48:20-21). Der Psalm beschreibt also, dass der Mensch in die Nachkommenschaft seiner Vorfahren eintreten wird. Der Herr erklärte über den, der der Vater aller Bösen ist: „Ihr seid von dem Vater des Teufels“ (Johannes 8,44). In Bezug auf andere Väter heißt es: „Lasst die Toten ihre Toten begraben“ (Mt 8,22). Daher wurde den Moabitern untersagt, bis zur dritten und vierten Generation in die Gemeinschaft des Herrn einzutreten, da ihre Nachkommen durch die Sünden ihrer Vorfahren in das Geschlecht eintreten, dessen Taten und Sitten sie nachahmen.

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Deshalb steht geschrieben: „Die Kinder der Ehebrecher werden unfruchtbar sein“ (Prem 3,16). Wer nicht dem Vater im Himmel folgt, sondern einem irdischen Elternteil, der im Schmutz der Unreinheit lebt, ist ein Nachfahre eines irdischen Vaters; denn das irdische ist irdisch (1 Kor 15,48), und somit wird auch sein Leben irdisch sein. Es wird nach dem Tod keine Ruhe geben, und er wird in der Ewigkeit das Licht nicht sehen, weil er nach vergänglichen Dingen strebte. Wer jedoch der Herrlichkeit Christi nachgefolgt ist und das Licht begehrt, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt (Joh 1,9), wird das ewige Licht finden und erblicken, denn Christus hat ihn vom Tod erlöst. Dann wird er allein darüber nachdenken, dass er, als er in der Ehre war, es nicht verstanden hat. Er, der durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus den Engeln gleich werden sollte, wird den stummen Tieren gleich sein. Ihm sei Ehre, Herrlichkeit und Ewigkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Die Ursache liegt im irdischen Leben, das viele Menschen angenommen haben, indem sie die Ehre, die ihnen von Gott verliehen wurde, ablehnten. Obwohl sie mit vielen Worten gerühmt wurden, zogen sie die Stille vor.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Der Prophet äußert mit diesen Worten erneut seine Traurigkeit darüber, dass der Mensch, geschaffen durch die Hand des Schöpfers und nur wenig geringer als die Engel, von Salomo als "groß und kostbar der Mensch der Barmherzigkeit" beschrieben, auf eine Ebene mit dem unverständigen Vieh gesenkt wurde.

Epistel der östlichen Patriarchen von 1723

18. JahrhundertKirchenvater

Wir sind überzeugt, dass der Mensch, nachdem er durch Übertretung gefallen ist, mit dem nicht sprechenden Tier verglichen wird. Dies bedeutet, dass er im Dunkeln lebt und von der Vollkommenheit und Unbefangenheit beraubt ist, jedoch nicht die göttliche Natur und Kraft verloren hat, die er von dem barmherzigen Gott empfangen hat. Wäre dem nicht so, könnte er nicht als Mensch gelten; vielmehr besitzt er die Natur, mit der er erschaffen wurde, sowie die natürliche Befähigung, frei, lebendig und aktiv zu sein, was ihm erlaubt, von Natur aus das Gute zu wählen und das Böse zu meiden.

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Diese Fähigkeit zum Guten wird vom Herrn bestätigt, als er sagt, dass die Heiden die lieben, die sie lieben (Mt 5,47), und der Apostel Paulus macht dies deutlich (Röm 2,14), wenn er darauf hinweist, dass „die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus das Gesetz tun“. Daher ist klar, dass das Gute, das der Mensch vollbringt, nicht Sünde sein kann; denn das Gute kann nicht böse sein. Es ist von natürlicher Beschaffenheit und macht den Menschen nur geistlich, doch nicht geistlich lebendig; ohne den Glauben allein trägt es nicht zum Heil bei, ist aber auch nicht die Ursache der Verdammnis, denn das Gute kann als solches nicht Böses hervorrufen. Bei den Wiedergeborenen hingegen wird es, durch die Gnade unterstützt, vollkommen und macht den Menschen heilswürdig. Obwohl der Mensch vor der Wiedergeburt von Natur aus zum Guten tendieren, das sittlich Gute wählen und tun kann, so ist es dennoch notwendig, dass die Gnade vorangeht und leitet, um nach der Wiedergeburt das geistlich Gute zu tun (da die Werke des Glaubens, die die Grundlage des Heils bilden und durch übernatürliche Gnade vollbracht werden, in der Regel als geistlich bezeichnet werden). Er kann nicht aus eigener Kraft Werke vollbringen, die dem Leben in Christus würdig sind, sondern lediglich den Wunsch äußern oder nicht äußern, nach der Gnade zu handeln.

Tichon von Zadonsk

18. JahrhundertKirchenvater

Der Mensch, der durch die Gnade Gottes nicht widergeboren und erneuert wurde, trägt die gleichen boshaften Eigenschaften wie das Vieh. Bei Tieren erkennen wir eine stark ausgeprägte Eigenliebe; sie sind bestrebt, allein das Futter für sich zu beanspruchen und vertreiben andere Tiere. Ähnlich verhält es sich mit dem Menschen: Er kann keinen Anstoß ertragen, beleidigt jedoch andere; er mag keine Verachtung, verachtet aber selbst; er möchte nicht verleumdet werden, verleumdet jedoch andere; er verlangt nach Schutz seines Eigentums, während er das Eigentum anderer stiehlt. In seiner Not erwartet er Hilfe, bietet sie jedoch anderen nicht an. Er möchte selbst genährt und bekleidet werden, zeigt aber kein Interesse daran, dass andere das Gleiche erfahren.

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Der Mensch wünscht sich alles Gute für sich, tut jedoch Böses gegenüber anderen und drückt sein Verlangen nach materiellem Wohlstand aus, ohne an das Unglück seiner Mitmenschen zu denken. Dies ist eine grausame und verwerfliche Form der Eigenliebe.

Der Hochmut, den wir bei Tieren beobachten, ist auch beim Menschen zu finden. Hier sehen wir einen armen Menschen, der versucht, andere herabzusetzen, um sich selbst zu erhöhen; er verurteilt andere, während er sich selbst entschuldigt; sein Geschwätz ist geprägt von Anklagen gegen andere, während er sich selbst lobt. Überall strebt er nach Überlegenheit, möchte Herrschaft über andere und erwartet von allen Anerkennung. Der Drang, sich in materiellen Dingen zu zeigen, wie prunkvolle Kleidung, große Häuser oder opulente Festmahle, ist nichts anderes als der Stolz, der im Herzen des Menschen ruht. Während der Stolz sich offen zeigt, möchte die Demut, die gütig gegenüber Gott und den Menschen ist, verborgen bleiben. Je abstoßender ein Laster vor Gott erscheint, desto weniger wird es von anderen erkannt, und nur die, die sich aufrichtig prüfen, können seine Schrecklichkeit wahrnehmen.

Aggression und Wut, wie sie bei Tieren vorkommen, finden sich auch im Menschen. Wir beobachten, wie Zorn den Menschen ergreift, wie er grollt und sich über andere ärgert, während dunkle Gedanken und Schreie voller Flüche in ihm aufsteigen. Diese verderbliche Wut ist das Ergebnis einer inneren Zerrüttung, die der Mensch in sich trägt. Ebenso wie Tiere im Kampf gegeneinander stehen, so gibt es auch beim Menschen endlose Streitigkeiten und Konflikte.

Es gibt zahlreiche Formen des Stehlens, die der Mensch erfunden hat, während er sich oft listig und heuchlerisch gibt. Unreinheit und Völlerei sind Eigenschaften, die sowohl bei Tieren als auch beim Menschen zu finden sind. Hier zeigt sich der Mensch in seiner schlimmsten Gestalt, indem er verschrieben und unachtsam gegenüber seinem Seelenheil ist. Schlimmer noch, die negativen Eigenschaften der Tiere sind in jedem unerneuerten Menschen vertreten: Stolz, Zorn, List, Faulheit und Unreinheit. Oh, welch ein tödliches Gift ist im Herzen des Menschen! Wie armselig und abscheulich ist sein Zustand!

Angesichts seiner Sünde hat sich der Mensch in einen Zustand der Schmach und des Verfalls begeben. Wo ist die ursprüngliche Schönheit, Reinheit und Wahrheit, die er einst hatte? Wo sind die Gnade und das Licht, die sein Schöpfer ihm geschenkt hat? Die Sünde hat ihn all dieser Gaben beraubt und in Dunkelheit gestürzt. Der Mensch, geschaffen nach Gottes Bild, hat sich in etwas Tierisches verwandelt.

„Der Mensch, als er in Ehren war, verstand nicht und wurde dem Vieh gleich, das keinen Verstand hatte, und wurde wie das Vieh“ (Psalm 48,13.21). Der Mensch hat die Freiheit verloren und ist zur Sünde gefangen. Die Zeit, als er dem Rat der Versuchung folgte und das Gebot seines Schöpfers missachtete, ist grausam.

„Gedenke, o Herr, was uns angetan wurde; sieh und sieh unsere Verunreinigung. Die Freude unseres Herzens hat aufgehört, und unser Antlitz hat sich in Weinen verwandelt. Die Krone ist von unserem Haupt gefallen; wehe uns, dass wir gesündigt haben! Darum ist unser Herz betrübt, darum sind unsere Augen verfinstert“ (Klagelieder 5,1.15-17).

Armer Mensch, du, der du getauft bist und im Glauben an Jesus Christus stehst! Wie groß ist die Abscheulichkeit, die in deinem Herzen verborgen liegt! Was nützt es, den Namen Gottes zu bekennen, während in dir eine böse Gesinnung regiert? Wer wird in das Reich Gottes gelangen, wenn er sich nicht mit ganzem Herzen zu Gott bekehrt und durch wahrhaftige Reue und die Gnade des Heiligen Geistes erneuert wird? „Draußen aber sind die Hunde und die Zauberer und die Verführer und die Mörder und die Götzendiener und alle, die da lieben und Unrecht tun“ (Offb 22,15). „Und nichts Unreines wird in ihn hineingehen“ (Offb 21,27). „Gedenke an uns, Herr, in der Gunst deines Volkes; besuche uns mit deinem Heil, damit wir das Gedeihen deiner Auserwählten sehen und uns an der Freude deines Volkes erfreuen können“ (Psalm 105,4-6).

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Der Prophet bringt Vers 13 erneut zur Sprache, um sowohl die Gründe für die Armut und Unklugheit der Menschen aufzuzeigen als auch darauf hinzuweisen, dass viele von ihnen das Licht der Welt für ewig nicht erkennen und in der Dunkelheit verweilen werden, da sie das Licht der Einsicht nicht nutzen wollten. Darüber hinaus sollen wir nicht überrascht sein, wenn viele die in diesem Psalm formulierte Botschaft überhaupt nicht nachvollziehen können. Denn aus der Sünde heraus hat sich der Mensch mit dem irrationalen Tier verbunden und ist ihm gleich geworden.

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

In diesem Psalm gibt der Prophet bekannt, welche Segnungen Gott seinen Gläubigen zuteilwerden lässt, insbesondere jenen, die an ihn glauben und für ihn leiden. Er ermutigt sie, auf das Ende zu blicken, auf Jesus Christus, den Führer und Vollender des Glaubens, und sich von allem weltlichen Verderben abzuwenden (Hebr. Kap. 12; 2 Petr. 1,4). Er mahnt dazu, die irdischen Güter, den Ruhm und die Macht der Menschen zu verachten. Schließlich spricht er vom göttlichen Jüngsten Gericht, das über alle Menschen kommen wird, an dem der Herr jedes Geschöpf zur Rechenschaft ziehen wird.