Damit die Anzahl der menschlichen Seelen nicht gering bleibt und die Weise, in der die Engel sich vermehren, nicht verloren geht, etablierte er eine Art der Fortpflanzung für die, die in die Sünde gefallen sind, anstelle dessen, was der himmlischen Größe angemessen ist, und brachte in die Menschheit eine tierische und unstimmige Art der Nachkommenschaft ein. Der große David klagt daher über die menschliche Armutserscheinung mit den Worten: „Der Mensch ist wie das Vieh“ und bezeichnet die Ehre als die Gleichheit mit den Engeln. Er fährt fort: „Du bist mit dem gedankenlosen Vieh verbunden und gleich ihm.“ Denn wahrhaftig, wer seine Natur durch eine Neigung zu materiellen Dingen so gestaltet, wie es bei der tierischen Fortpflanzung der Fall ist, wird dem Vieh gleich. Ich bin überzeugt, dass jede Leidenschaft ihren Ursprung hat und wie eine Quelle das menschliche Leben überflutet. Ein Beweis dafür ist die Verwandtschaft der Leidenschaften, die sowohl in uns als auch in den Wortlosen zu finden ist. Denn es wäre ungerecht, die anfänglichen Neigungen der menschlichen Natur, die im Bilde Gottes geschaffen wurde, allein auf das Wortlose zurückzuführen. Da aber auch das Leben der Wortlosen in diese Welt eingetreten ist und der Mensch, aus den oben genannten Gründen, von der Natur des Wortlosen etwas übernommen hat, namentlich die Art und Weise der Geburt, so nimmt er auch andere Merkmale an, die er in dieser Natur bemerkt; denn die Ähnlichkeit mit Gott ist nicht in der reizbaren Kraft des Menschen zu finden, und die Süße der Natur, die vorherrschend ist, bringt nichts Göttliches hervor. Furcht, Wagemut, Gier nach Überfluss und Abneigung gegen Mangel sind weit entfernt von den Kennzeichen der Göttlichkeit. Daher stammt ein Teil der menschlichen Natur von dem wortlosen Teil in ihm; was das wortlose Leben zur Selbsterhaltung benötigt, wird auf das menschliche Leben übertragen und wird zur Leidenschaft. Fleischfressende Tiere werden durch ihre Reizbarkeit erhalten, Tiere, die viele Nachkommen haben, durch ihre sexuelle Triebhaftigkeit, schwache Tiere durch Furcht, und solche, die von Stärkeren gefangen werden, durch panische Angst. Auch die Gier von Tieren für Fressen ist ein Ausdruck ihrer Unersättlichkeit und zeugt von einem inneren Mangel. All dies ist durch die tierische Geburt in die menschliche Natur eingegangen.
Wenn ich das Bild des Menschen, gleich einem Bildhauer, in Worten darstellen darf: Wie bei Skulpturen zwei Gesichter zu sehen sind, die den Betrachter erstaunen, so trägt der Mensch, so scheint es mir, die duale Erscheinung in sich. Der gottähnliche Geist zeigt die Ähnlichkeit mit der göttlichen Schönheit, während das leidenschaftliche Streben die Annäherung an das Tierische offenbart. Häufig aber wird das Gemüt, von der Neigung und Veranlagung zum Wortlosen überwältigt, zum Bestialischen. Wenn jemand seinen Geist erniedrigt und ihn zwingt, Sklave der Leidenschaften zu werden, kommt es zu einer Verwandlung der guten Eigenschaften in ein tierisches Abbild. Das gesamte Wesen ändert sein Erscheinungsbild. Die Vernunft, wie ein Bauer, pflegt die Anfänge der Leidenschaften und lässt sie allmählich in größerem Maße wachsen, indem sie mit ihrer Hilfe eine Vielzahl von Absurditäten hervorbringt. Die Wollust, als ein Ursprung der Ähnlichkeit mit dem Wortlosen, entfaltet sich in den Handlungen des Menschen und erzeugt Sünden, die im Wortlosen nicht vorkommen. Die Reizbarkeit der Lust ist dem Ungestümen des Wortlosen verwandt und steigert sich durch die Gedanken: Rachsucht, Neid, Hinterlist, Bosheit, Heuchelei entstehen so durch die bösen Impulse des Geistes. Denn wenn diese Leidenschaften der Unterstützung durch Gedanken beraubt werden, bleibt die Reizbarkeit vergänglich und kraftlos, wie eine Blase auf der Wasseroberfläche, die sofort zerplatzt. So brachte die Gier der Frettchen die Habsucht hervor, und die Majestät der Pferde gebar den Stolz. Alles, was aus dem Wortlosen hervorging und durch den Missbrauch des Verstandes abgetrennt wurde, wurde zu einem Laster. Umgekehrt, wenn der Verstand die Kontrolle über solche Bewegungen übernimmt, verwandeln sie sich in Tugenden. Reizbarkeit kann zu Tapferkeit führen, Schüchternheit zur Vorsicht, Furcht zu Gehorsam, Hass zur Ablehnung des Lasters, die Kraft der Liebe zur Sehnsucht nach dem Wahren, Schönen, und die Majestät des Geistes erhebt sich über die Leidenschaften, während die Denkweise nicht dem Bösen verhaftet bleibt. Diese Art der Geisterhebung wird vom Apostel gepriesen, wenn er uns anweist, „auf die Dinge zu schauen, die oben sind“ (Kolosser 3,2). So kann festgestellt werden, dass jede diese Bewegung, die durch die Erhabenheit des Gedankens gefördert wird, mit der Schönheit desjenigen harmoniert, der das Bild Gottes ist. Doch da es eine schwere und abwärtsgerichtete Neigung zur Sünde gibt, ergeht es oft anders, denn durch das Gewicht der wortlosen Natur wird die Herrschaft der Seele mehr nach unten gezogen, als durch die Erhabenheit des Denkens angehoben. Daher führt unsere Reue oft dazu, die Gabe Gottes nicht zu erkennen, wenn sich die fleischlichen Leidenschaften wie eine hässliche Maske über die Schönheit des Ebenbildes legen. Deswegen kann man diejenigen, die solche Dinge betrachten, teilweise nachvollziehen, wenn sie Schwierigkeiten haben, zu erkennen, dass in ihnen das Bild Gottes existiert. Andererseits kann man bei denen, die im Leben erfolgreich sind, deutlich das Bild Gottes erkennen. Denn wer kann leugnen, dass ein leidenschaftlicher und fleischlicher Mensch nicht glaubt, dass der Mensch mit göttlicher Schönheit geschmückt ist? Im Gegensatz dazu wird man von den Tugendhaften und Reinen eindrucksvoll bestätigt, dass im Menschen das Bild Gottes erkennbar ist. Zum Beispiel: Bei einer als lasterhaft bekannten Person, wie Jechonja, wird die Schönheit der Natur durch den Schmutz der Täuschung verdeckt, während bei Mose und ähnlichen Persönlichkeiten das Bild makellos bleibt. Wenn bei den Menschen die Schönheit nicht verwelkt ist, wird die Treue zur Schöpfung deutlich bezeugt: Der Mensch ist als Ebenbild Gottes geschaffen. Andere könnten darüber beschämt sein, dass unser Leben als Bild des Wortlosen durch Nahrung aufrechterhalten wird und deshalb das Menschsein als wenig würdig erachten, doch sie dürften auch hoffen, dass unsere Natur eines Tages von dieser Last befreit sein wird, gemäß der Verheißung des zukünftigen Lebens. Denn wie der Apostel sagt, „das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken“ (Röm. 14,17). Außerdem sagt der Herr: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Munde Gottes kommt“ (Mt 4,4). Und die Auferstehung weist uns auf das Leben der Engel hin, da Engel keine Nahrung haben. Dies ist ein ausreichender Beweis, dass der Mensch von dieser Last befreit werden und in der Ähnlichkeit der Engel leben wird.