Johannes Chrysostomus
Einige sagen, er habe diese Scheltrede wissentlich gesprochen. Mir aber scheint, er wusste überhaupt nicht, dass dies der Hohepriester war. Sonst hätte er ihn geehrt. Darum rechtfertigt er sich auch wie ein Schuldiger und sagt: „Einen Oberen deines Volkes sollst du nicht lästern.“
Was denn?, wird man sagen. Wenn jener auch kein Oberer gewesen wäre, durfte man dann einfach einen anderen beleidigen? Nein. Im Gegenteil, man muss ertragen, wenn einem Beleidigung zugefügt wird.
Beachtenswert ist, weshalb derjenige, der an anderer Stelle sagt: „Werden wir geschmäht, so segnen wir; werden wir verfolgt, so dulden wir“ (1 Kor 4,12), hier gegenteilig handelt. Er tadelt nicht nur, sondern droht auch.
Weiterlesen (1655 Wörter)
Nein, weder das eine noch das andere hat er getan. Wer sorgfältig hinsieht, wird erkennen, dass dies eher Worte des Freimuts als des Zorns sind. Andererseits wollte er sich auch nicht der Verachtung des Obersten aussetzen.
Wenn dieser es nicht wagte, ihn geißeln zu lassen, und ihn den Juden übergeben wollte, so zeigte Paulus noch größeren Freimut, als die Diener ihn zu schlagen begannen. Er wandte sich nicht an den Diener, sondern an den, der es befohlen hatte.
Als er sagte: „Du getünchte Wand! Du sitzt da, um nach dem Gesetz zu richten“, sprach er gleichsam so: Du bist schuldig und tausend Schläge wert. Sieh, wie das Volk von seinem Freimut getroffen war.
Sie hätten allem ein Ende machen müssen. Doch sie geraten noch mehr in Raserei. Er führt die Worte des Gesetzes an. Er will zeigen, dass er so sprach, nicht aus Furcht und nicht, weil jener dieses Gebot nicht verdient hätte.
Vielmehr gehorcht er auch in diesem Fall dem Gesetz. Ich bin völlig überzeugt, dass er nicht wusste, dass dies der Hohepriester war. Er war nach langer Abwesenheit hierher zurückgekehrt.
Er verkehrte nicht oft mit den Juden und sah ihn unter vielen anderen. Unter vielen verschiedenartigen Menschen konnte der Hohepriester unbemerkt bleiben. Auch durch seine Antwort selbst zeigt er, wie mir scheint, dass er dem Gesetz gehorcht und sich darum rechtfertigt.
„Da“, heißt es, „sprach Paulus zu ihm: Gott wird dich schlagen, du getünchte Wand.“ Das ist Freimut: Er überführt ihn der Heuchelei und Gesetzlosigkeit. Danach demütigt er sich auch.
Ratlos wagte der Hohepriester nichts zu sagen. Die aber bei ihm standen, ertrugen den Freimut des Paulus nicht. Sie sahen, dass er bereit war, in den Tod zu gehen, und ertrugen es nicht.
„Ich wusste nicht“, sagt er, „dass er Hohepriester ist.“ Also geschah die Scheltrede aus Unwissenheit. Wenn es nicht so gewesen wäre, hätte der Oberste ihn genommen und weggeführt. Er hätte nicht geschwiegen oder ihn ihnen ausgeliefert.
Daraus wird deutlich, dass Paulus alles freiwillig erduldet, was er erduldet. Er rechtfertigt sich vor ihnen aus Gehorsam gegen das Gesetz, nicht aus dem Wunsch, ihnen seine Würde zu zeigen. Darum tadelte er sie auch scharf.
So rechtfertigt er sich um des Gesetzes willen, nicht um des Volkes willen. Und das mit Recht. Denn einen Menschen zu schlagen, der keine Beleidigung begangen hat und dazu unschuldig ist, ist gesetzlos.
Was er sagte, ist keine Beleidigung. Sonst könnte einer auch die Worte Christi eine Beleidigung nennen, wenn Er spricht: „Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, denn ihr gleicht getünchten Gräbern“ (Mt 23,27).
Ja, sagt ihr, wenn er dies gesagt hätte, bevor er geschlagen wurde, wären seine Worte nicht aus Zorn, sondern aus Freimut gekommen. Ich habe aber den Grund gezeigt: Er wollte sich nicht der Verachtung aussetzen.
So tadelte auch Christus die Juden nicht selten, wenn Er beleidigt wurde, etwa wenn Er sprach: „Meint nicht, dass Ich euch anklagen werde“ (Joh 5,45). Doch dies ist keine Beleidigung. Das sei ferne.
Sieh, mit welcher Sanftmut Paulus zu ihnen spricht: „Ich wusste nicht“, sagt er, „dass er Hohepriester ist.“ Nachdem er dies gesagt hatte, blieb er nicht stehen. Er wollte zeigen, dass er nicht spöttisch spricht.
Darum fügt er hinzu: „Einen Oberen deines Volkes sollst du nicht lästern“ (vgl. Ex 22,28). Siehst du, wie er ihn noch als Oberen anerkennt?
Lasst auch uns seine Sanftmut lernen, damit wir in beidem vollkommen seien. Große Sorgfalt ist nötig, um zu wissen, worin das Erste und worin das Letzte besteht.
Diese Sorgfalt ist nötig, weil sich Laster mit diesen Tugenden vermischen: mit dem Freimut die Frechheit, mit der Sanftmut die Feigheit. Jeder muss darauf achten, dass er sich nicht dem Laster hingibt und es sich als Tugend anrechnet.
Es wäre, als hätte jemand Umgang mit einer Magd und bildete sich aus Unwissenheit ein, er habe Umgang mit der Herrin. Was ist also Sanftmut, und was ist Feigheit?
Wenn wir sehen, dass andere beleidigt werden, sie aber nicht verteidigen, sondern schweigen, dann ist das Feigheit. Wenn wir selbst Beleidigungen empfangen und sie ertragen, dann ist das Sanftmut.
Was ist Freimut? Wieder dasselbe, nämlich wenn wir für andere kämpfen. Was aber ist Frechheit? Wenn wir uns bemühen, uns selbst zu rächen.
So stehen Großmut und Freimut auf der einen Seite, Frechheit und Feigheit auf der anderen. Wer sich selbst nicht schont, wird schwerlich Mitleid mit anderen haben. Wer sich nicht für sich selbst rächt, wird schwerlich andere schutzlos lassen.
Wenn unsere Gesinnung frei von Leidenschaft ist, dann ist sie auch zur Tugend fähig. Wie der Leib, wenn er vom Fieber frei geworden ist, an Kraft gewinnt, so wird auch die Seele stark, wenn sie den Leidenschaften nicht ergeben ist.
Sanftmut ist ein Zeichen großer Kraft. Um sanftmütig zu sein, braucht man eine edle, mannhaft starke und sehr erhabene Seele. Meinst du etwa, es brauche wenig Seelenkraft, Beleidigungen zu empfangen und nicht in Unruhe zu geraten?
Wer eine solche Haltung gegenüber den Nächsten sogar Tapferkeit nennt, irrt nicht. Wer so stark war, diese Leidenschaft zu überwinden, wird gewiss auch die andere überwinden können.
Hier gibt es nämlich zwei Leidenschaften: Furcht und Zorn. Wenn du den Zorn besiegst, wirst du zweifellos auch die Furcht überwinden. Den Zorn aber besiegst du, wenn du sanftmütig bist. Überwindest du die Furcht, so erweist du Tapferkeit.
Umgekehrt: Wenn du den Zorn nicht besiegst, wirst du dich als frech erweisen. Wenn du ihn nicht besiegst, wirst du auch die Furcht nicht überwinden können. Folglich wirst du dich als feig erweisen.
Dann wird es dir gehen wie einem Leib, der so kraftlos und erschlafft ist, dass er keine Mühe ertragen kann. Er wird bald von Kälte und Hitze erschöpft. So ist die Eigenschaft eines erschlafften Leibes. Ein starker aber erträgt alles.
Ferner mischt sich mit der Großmut, die eine Tugend ist, die Verschwendung. Ebenso ist Sparsamkeit eine Tugend, doch mit ihr vermischen sich Gewinnsucht und Geiz. Vergleichen wir sie miteinander.
Der Verschwender ist kein großmütiger Mensch. Warum? Kann denn einer, der tausend Leidenschaften ergeben ist, groß an Seele sein? Er ist so nicht, weil er Geld verachtet, sondern weil er anderen Leidenschaften gehorcht.
Ebenso kann ein Mensch, der von Räubern gezwungen wird, ihnen zu gehorchen, nicht frei sein. Verschwendung entsteht nicht aus Verachtung des Geldes, sondern aus Unfähigkeit, damit umzugehen.
Wenn es möglich wäre, Geld festzuhalten und sich zugleich den Lüsten hinzugeben, würde er dies gewiss wünschen. Wer das Geld für das verwendet, wofür man es verwenden soll, ist großmütig.
Wahrhaft groß ist jene Seele, die der Leidenschaft nicht knechtet und das Geld für nichts achtet. Auch Sparsamkeit ist eine Tugend. Sehr sparsam wäre der, der Geld für das verwendet, wofür man es verwenden soll, nicht einfach wahllos.
Geiz aber ist nicht dasselbe. Der Sparsame gibt alles für das Nötige aus. Der Geizige dagegen rührt sein Vermögen selbst bei äußerster Not nicht an.
Die Sparsamkeit ist die Schwester der Großmut. Stellen wir also den Großmütigen mit dem Sparsamen zusammen, den Verschwender aber mit dem Geizigen. Die beiden letzteren leiden an Feigheit. Die beiden ersten zeichnen sich durch Großmut aus.
Wahrhaftig, großmütig müssen wir nicht den nennen, der unvernünftig Geld ausgibt, sondern den, der es für das Nötige verwendet. Ebenso nennen wir nicht den Sparsamen geizig und geldliebend, sondern den, der Geld nicht einmal für das Nötige verwendet.
Wie viel Vermögen verschwendete der Reiche, der sich in Purpur und Byssus kleidete? Doch er war nicht großmütig, denn seine Seele war von Hartherzigkeit und tausend Begierden beherrscht. Kann eine solche Seele groß sein?
Großmütig war Abraham, der sein Vermögen zur Aufnahme von Fremden verwendete, Kälber schlachtete und, wenn es nötig war, nicht nur sein Vermögen, sondern auch seine eigene Seele nicht schonte.
Wenn wir also sehen, dass jemand eine üppige Tafel bereitet und Dirnen und Schmarotzer sättigt, nennen wir ihn nicht großmütig, sondern sehr feige.
Sieh doch, wie vielen er selbst dient und wie er den Leidenschaften knechtet: der Völlerei, der maßlosen Wollust und der Selbstgefälligkeit. Kann man einen, der von so vielen Leidenschaften beherrscht wird und sich von keiner befreien kann, großmütig nennen?
Gerade dann muss man ihn besonders feige nennen, wenn er viel ausgibt. Je mehr er ausgibt, desto mehr zeigt er die Herrschaft der Leidenschaften über sich. Hätten sie nicht so viel Macht über ihn, würde er auch nicht so viel ausgeben.
Wenn wir dagegen sehen, dass jemand solchen Menschen nichts zuteilt, sondern die Armen nährt, den Bedürftigen hilft und selbst mit einer nicht üppigen Tafel zufrieden ist, müssen wir ihn sehr großmütig nennen.
Wahrhaftig, einer großen Seele ist es eigen, nicht an das eigene Vergnügen zu denken, sondern für die Ruhe der anderen Sorge zu tragen. Sage mir: Wenn du jemanden sähest, der alle Tyrannen verachtet und ihre Befehle für nichts achtet, was dann?
Wenn er die Leiden der von ihnen Unterdrückten erleichterte, würdest du dies nicht für eine große Tat halten? Genau so müssen wir auch hier urteilen. Die Leidenschaften sind Tyrannen.
Wenn wir sie verachten, werden wir groß. Wenn wir auch andere von ihnen befreien, werden wir noch größer. Und das mit Recht. Wer nicht nur sich selbst, sondern auch anderen Gutes tut, steht höher als diejenigen, die weder das eine noch das andere tun.
Wenn jemand aus Gefälligkeit gegen einen Tyrannen einen seiner Untergebenen schlüge, einen anderen bedrückte und einen dritten beleidigte, würden wir das etwa Großmut nennen? Keineswegs, und umso weniger, je angesehener er wäre.
Genau so ist es auch hier. Wir haben eine edle und freie Seele. Der Verschwender liefert sie den Leidenschaften zum Schlagen aus. Sollen wir den großmütig nennen, der sich selbst zerfleischt? Keineswegs.
Lasst uns also im Gedächtnis behalten, was Großmut und Verschwendung sind, was Sparsamkeit und Geiz sind, was Sanftmut und Feigheit sind, was Freimut und Frechheit sind.
Wenn wir sie voneinander unterscheiden, können wir dem Herrn wohlgefällig das gegenwärtige Leben vollenden und der künftigen Güter gewürdigt werden, durch die Gnade und Menschenliebe Seines Eingeborenen.
Mit Ihm sei dem Vater samt dem Heiligen Geist Herrlichkeit, Macht und Ehre, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.