Johannes 9,21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Furcht vor Gefahr bewegt oft dazu, der Pflicht auszuweichen. Weil sie vor der Grausamkeit der Pharisäer zitterten, folgten sie nicht dem schönen Gebot, "bis zum Tod für die Wahrheit zu kämpfen" (Sir 4,32). Vielmehr war ihnen ein anderer Zustand natürlich.

Der Arme ist in allem furchtsam. Wegen seiner Armut weicht er davor zurück, irgendjemandem zu widerstehen. Oft nimmt er Zuflucht zu unfreiwilligem Schweigen und erzwungener Geduld. Schon durch die Last der Armut genügend zermalmt, fürchtet er, noch anderen Nöten ausgesetzt zu werden.

In einem solchen Zustand, muss man annehmen, befanden sich auch die Eltern des Blinden. Dennoch entsprach ihre Rede völlig der Sachlage und wich in keiner Weise von der Wahrheit ab.

Denn jeder wird zugeben: Den von ihnen Geborenen zu kennen, war ohne Zweifel ihnen eigen, nicht dem Geborenen. Den Arzt zu kennen, ziemte gewiss nicht den Eltern, sondern dem, der an sich selbst die Gnade des Wunders erfahren hatte.

So erkennen sie klar an, was sie wissen, da auch die Pflicht sie dazu ruft. Was jener, ihr Sohn, zuverlässiger erzählen konnte, weil er darüber genauere Kenntnis hatte, danach fordern sie die Pharisäer auf, ihn zu fragen.

Nicht ohne göttliche Eingebung, wie mir scheint, fügten sie ihren Worten hinzu: "Er ist volljährig." Denn auch dadurch wird der Gottlosigkeit der Pharisäer eine gewisse Anklage bereitet.

Wenn der, der das Augenlicht empfangen hat, nach Zeit und Alter urteilsfähig ist, dann redet er nicht mit kindlichem Verstand, wenn er sagt, dass ein Wunder geschah und wie es ihm geschah. Er redet vielmehr mit einem bereits völlig reifen Verstand, der alles bestätigen kann, was er will.

So muss man auch von daher mit aller Notwendigkeit den schamlosesten Unglauben der Pharisäer erkennen. Denn sie glauben weder den Nachbarn noch dem Blinden selbst. Und dieser bezeugt es nicht mit zart-kindlichem Verstand und nicht aus kindischer Neigung zum Betrug, sondern in einem Alter, das die Natur der Dinge verstehen kann.

Damals glaubten die Juden nicht, dass er blind gewesen und sehend geworden sei, bis sie die Eltern dieses sehend Gewordenen riefen (Joh 9,18). Gemeint ist der, der blind war und sehen konnte. Und sie fragten sie: "Ist dies euer Sohn, von dem ihr sagt, er sei blind geboren? Wie sieht er denn jetzt?" Seine Eltern antworteten ihnen: "Wir wissen, dass dies unser Sohn ist und dass er blind geboren wurde. Wie er aber jetzt sieht, wissen wir nicht. Oder wer ihm die Augen geöffnet hat, wissen wir nicht. Er ist volljährig. Fragt ihn selbst. Er soll selbst über sich reden" (Joh 9,19-21).

Er ist freilich unser Sohn. Doch wir wären wirklich gezwungen gewesen, für ihn wie für ein Kind zu antworten, wenn er selbst nicht für sich antworten könnte. Zu seiner Zeit begann er zu reden, jetzt begann er zu sehen. Wir wissen, dass er von Geburt an blind ist. Wir wissen, dass er zu seiner Zeit zu reden begann. Und siehe, jetzt begann er zu sehen. Fragt ihn selbst, damit ihr es erfahrt. Warum sucht ihr uns zu überführen?

So antworteten seine Eltern, weil sie sich vor den Juden fürchteten. Denn die Juden hatten bereits vereinbart, jeden, der Ihn als Christus bekennen würde, aus der Synagoge auszuschließen (Joh 9,22). Doch außerhalb der Synagoge zu sein, war schon kein Übel mehr. Sie stießen aus, Christus aber nahm auf. Darum sagten seine Eltern: "Er ist volljährig. Fragt ihn selbst" (Joh 9,23).

Der Synedrion wollte offenbar ein Skeptiker sein, nicht weniger als der Akademiker Renan. Er unterzog das Ereignis der strengsten logischen Prüfung. Auf die ersten beiden Fragen antworteten die Eltern bejahend. Für den Triumph der Wahrheit bedeutete das viel. Die Eltern sagen, dass der Geheilte wirklich von Geburt an blind war.

So fördern die Feinde Jesu, während sie die Wahrheit verdunkeln wollen, nur ihre Herrlichkeit. Die letzten beiden Fragen des Synedrions überließen die Eltern dem Sohn zur Antwort. Warum? Sie fürchteten sich vor den Juden. Denn die Juden hatten bereits vereinbart, dass jeder, der Ihn als Christus bekennen würde, aus der Synagoge ausgeschlossen werde.

Es gab drei Arten des Ausschlusses. Bei der einen, niddui, wurde dem Geächteten dreißig Tage lang verboten, mit irgendjemandem, den Eigenen oder Fremden, Umgang zu haben. Er durfte niemandem näher als vier Ellen kommen. Die zweite Stufe des Ausschlusses, cherem, war die feierliche Verstoßung aus der Synagoge. Sie war von dem Befehl begleitet, mit niemandem ein Wort zu reden und mit anderen weder zu essen noch zu trinken.

Der Ausschluss dritten Grades, chammata, schloss den Geächteten ganz aus der kirchlichen und bürgerlichen Gemeinschaft aus (Buxtorf, Lexicon Talmudicum, Sp. 827, 1304, 2463; Udringae, Synod., 739). Es gab also in jedem Fall Grund zur Furcht.

Doch auch die Eltern hielten sich an die einfache Wahrheit. Mit der gewohnten jüdischen Unterwürfigkeit und Schlauheit weigerten sie sich, irgendwelche Folgerungen zu ziehen, die ihnen unangenehme Folgen hätten zuziehen können. "Wir wissen", sagten sie, "dass dies unser Sohn ist und dass er blind geboren wurde. Wie er aber jetzt sieht, wissen wir nicht. Er ist volljährig. Fragt ihn selbst. Er soll selbst über sich reden."

Die Vereinbarung, von der der Evangelist spricht, kam zweifellos zwischen zwei einander feindlichen Parteien der Schriftgelehrten, also der Gelehrten der jüdischen Welt, zustande. Gemeint sind die Pharisäer und Sadduzäer.

Wir haben schon öfter von ihnen gesprochen. Hier fügen wir nur hinzu: Trotz des scharfen Gegensatzes der Meinungen dieser beiden Parteien in religiösen und philosophischen Fragen unterstützten beide mit aller Kraft die rituelle Ordnung im Volk. Sie taten dies zwar aus verschiedenen Absichten, aber als Mittel, das Volk despotisch zu beherrschen.

Offenbar handelten sie stets einträchtig, wenn es galt, den Grundsatz der Herrschaft der Gelehrten über das "verachtete Volk" festzusetzen und zu stützen, wie sie es nannten (vgl. Joh 7,49).

Das Alter, von dem die Eltern des Blindgeborenen sprechen, bestimmte sich wahrscheinlich nach jenen Lebensjahren, bei deren Eintritt die Ehe erlaubt und sogar gefordert war. Nach talmudischer Angabe waren dies zwanzig Jahre.

Im Traktat Kidduschin fol. 29, Sp. 2, heißt es: "Von zwanzig Jahren an bleibt ein Mensch, der unverheiratet bleibt, in einem gesetzlosen Zustand." An anderer Stelle heißt es: "Ein Jude, der keine Frau hat, ist kein Mensch. Denn es heißt: Gott schuf Mann und Frau und nannte ihren Namen Mensch" (Gen 5,2).

Nirgends in der Bibel begegnet uns eine Beschränkung des Rechts, vor Gericht Zeugnis zu geben, für junge Menschen unter dreißig Jahren. Diese letzte Ansicht scheint sich auf Num 4 zu stützen. Dort wird angeordnet, dass die Leviten von dreißig bis fünfzig Jahren zum Dienst des Herrn in der Stiftshütte genommen werden sollen.

Wir bemerken jedoch, dass jüngere und ältere Menschen für ihre häuslichen Arbeiten zu Hause blieben. Daher halten wir es nicht für möglich zu sagen, der Blindgeborene sei mindestens dreißig Jahre alt gewesen, als er vor die Versammlung geführt wurde.

Auch Johannes Chrysostomus erklärt: Wenn die Eltern vom Alter ihres Sohnes sprechen, wollen sie nur sagen, dass er kein Kind und kein Minderjähriger sei. Er könne selbst über sich Zeugnis geben. Ebenso deutet Theophylakt diese Stelle bei Johannes.