2. Chronik 32,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

ANTWORT: Hiskia stellt einen Verstand dar, der durch das Licht des Wissens aktiv in der Welt wirkt und sich zur Verteidigung gegen die aufständische Gewalt durch göttliches Unterscheidungsvermögen umgibt, entsprechend seinem Namen, der als „göttliche Macht“ interpretiert wird. Hierdurch herrscht er über Jerusalem, was die Seele bedeutet, und damit auch über die „Vision der Welt“, die die von den Leidenschaften befreite spekulative Betrachtung repräsentiert. Als er die entgegenstehenden Kräfte erkannte, beriet er sich mit seinen Ältesten und starken Männern, um die Wasser der Quellen, die außerhalb der Stadt lagen, zu beschränken. Die „Herrscher“ eines solchen Verstandes sind das Wort des Glaubens, das Wort der Hoffnung und das Wort der Liebe, welche durch ihre Vorherrschaft über alle göttlichen Überlegungen in der Seele herrschen und den Verstand mit weisheitsvollen Ratschlägen versehen; daher unterstützen sie auch im Kampf gegen die verderbliche Macht, indem sie die Mittel für ihre Niederlage aufzeigen. Ohne Glaube, Hoffnung und Liebe wird das Böse nicht völlig ausgemerzt, und gute Taten können nicht vollbracht werden. Der Glaube führt den kämpfenden Geist dazu, Gott um Hilfe zu bitten, und wird für ihn zu Trost und festem Vertrauen auf die Kraft der himmlischen Rüstung. Die Hoffnung verankert sich im Geist durch das göttliche, unveränderliche Versprechen der Unterstützung, das die Überwindung der feindlichen Kräfte zusichert. Die Liebe bereitete den Geist darauf vor, sich fest auf die göttliche Liebe zu stützen und in der Intensität des geistlichen Kampfes keinen Schritt von ihr zurückzuweichen, sondern die gesamte Kraft seines Strebens auf die himmlische Anziehung zu richten. Die dazugehörigen Namen der Herrscher offenbaren ebenfalls tiefere Bedeutungen. Die Obersten Hiskias zu dieser Zeit waren Eljakim, der Sohn Helkias, der Baumeister, Somnas, der Schreiber, und Isach, der Sohn Asaphs, der Deist (4 Könige 18,18). „Eljakim“ übersetzt man als „die Auferstehung Gottes“, während der Name seines Vaters Helkija „der Anteil Gottes“ bedeutet. Daraus erschließt sich, dass der erste und einzige Sohn des „Anteils Gottes“, das heißt der wahren Erkenntnis, die Lehre der göttlichen Auferstehung ist, die dem Glauben entspricht. Diese Lehre zerstreut durch angemessene Einsicht erfolgreich die Kräfte der rebellischen Versuchungen. Der Name „Somnas“, der für „Bekehrung“ steht, verweist auf das gewichtige Wort der göttlichen Hoffnung, ohne die niemand sich Gott zuwenden sollte. Hoffnung lehrt und macht die Zukunft sichtbar, als wäre sie die Gegenwart, und überzeugt die von der unterdrückenden Macht Angreifenden, sich nicht von Gott zu entfernen, der sie mit seinem Schild beschützt. „Isach, der Sohn Asaphs, des Deeskriptors“, bedeutet „die Bruderschaft Gottes“, und Asaph, sein Vater, bedeutet „die Versammlung“. Auf diese Weise entsteht aus der Versammlung um das Göttliche und der Einheit der Seelenkräfte, das sind die Aspekte der Vernunft, des Verlangens und der Zornes, die Liebe. Durch diese Liebe hinterlässt die Schönheit der göttlichen Reife einen Eindruck im Gedächtnis derer, die durch die Gnade die Gleichheit mit Gott erlangt haben – denn Bruderschaft ist die Gnade der Gleichheit. Sie finden in der fruchtbaren Mitte der Seele, die schreibt und gestaltet, eine unerschöpfliche Quelle für die Reinheit der göttlichen Liebe. In diesem Sinne wird das Wort der Wahrheit durch die Auslegung der Namen erkannt: Jeder Verstand, der wie Hiskia durch die Kraft Gottes gestärkt wird, erlangt für sich eine vernünftige Kraft, ähnlich wie bestimmte Älteste und Herrscher; dieser Wissensschatz führt zu einem Glauben, durch den der Verstand unaussprechlich über den ewig gegenwärtigen Gott lernt und mit der Hoffnung eine Verbindung zur Zukunft wie zur Gegenwart eingeht. Der Verstand erlangt auch eine begehrliche Kraft, aus der die göttliche Liebe entspringt – eine Liebe, die, angezogen zur reinen Gottheit, eine unlösliche Anziehung zum Begehrten sichert. Schließlich erwirbt der Verstand für sich selbst auch eine starke Kraft, mit der er an der himmlischen Welt festhält und das Verlangen zur Liebe Gottes verstärkt. Diese Kräfte sind wie Älteste, da sie die ersten und grundlegenden Teile des Wesens der Seele sind; sie sind auch Herrscher, da sie über die Seelenbewegungen herrschen, die von ihnen ausgehen, und durch den Willen des sich bewegenden Geistes Macht über die daraus resultierenden Handlungen haben. Indem sie dem Verstand Ratschläge erteilen und ihm die Weisheit geben, die Wasser der Quellen abzuschließen, appellieren sie auch an den erkennenden Verstand, sich von den natürlichen Betrachtungen abzuwenden und sich allein dem Gebet und der Abtötung des Körpers zu widmen. Der Vorteil des Gebets wird durch den Aufstieg des Königs in den Tempel Gottes dargestellt, und der Nutzen der Körperabstinenz zeigt sich in der Gewandung Hiskias (4. Könige 19,19: 19,19). Hiskia warnt: „Lasst nicht den König von Assyrien kommen und viele Wasser finden und gestärkt werden“ (2. Chronik 32,4) – hier verlangt der erkennende Verstand während der Aufruhr der Leidenschaften von den inneren Kräften: Mögen wir uns dem Gebet und der Abtötung widmen, sodass der heimtückische Feind nicht die Bilder und Formen der sinnlichen Dinge in die Spekulationen des Geistes einfügt, durch die die Leidenschaften genährt werden, und dass dieser Feind die Seele nicht mit sich fortreißt, was man als den Angriff der Leidenschaft bezeichnet. Wer also zur Zeit der aufkeimenden Leidenschaften seine Sinne schließt und sich konsequent von den sinnlichen Erinnerungen fernhält, der schließt wie Hiskia die Wasser der Quellen ab, schneidet den Strom ab, der inmitten dieser Stürme fließt, und findet sich gemeinsam mit den genannten Kräften und der Menge der frommen Gedanken gestärkt. So besiegt er, nachdem er durch die rechte Hand Gottes gesiegt hat, die böse und tyrannische Macht, die gegen ihn erstanden ist, und schlägt auf Gottes Geheiß, durch einen Engel, das Gedankenspiel, das die Leidenschaften entlarvt und den Ursprung der Verderbnis auslöscht. Wenn die Seele also von bösen Geistern heimgesucht wird, ist es unmöglich, der natürlichen Kontemplation Raum zu geben, sodass der wissende Geist den unsichtbaren Fesseln der Teufel entkommen kann, und die einzige Aufgabe besteht darin, zu beten, den Körper durch Mühe zu zähmen, allen aufkommenden Gedanken zu widerstehen und die Tugenden zu bewachen, die als Mauern des inneren Schutze fungieren. Wenn man die Angriffe der Feinde im Innersten der Seele vermeiden will, darf der Verstand sich nicht von Gott abwenden. Ansonsten droht der Heerführer des assyrischen Königs Sennacherib, Rapsak, der die Seele mit trügerischer Verderbnis „bindet“, die guten Wünsche und Gedanken zu stehlen und stattdessen falsche Versprechen zu vermitteln. Rapsak bedeutet übersetzt „der, der viele küsst“ oder „der größte Kuss“ – denn der böse Teufel findet es angesagt, sich durch Errungenschaften mit dem Verstand zu messen und spricht „auf jüdische Weise“, indem er vermeintliche Tugenden lobt, die es nicht sind. So verleitend ihm auch die „Verderbnisse trüber Natur“ erscheinen, die die Seele umgarnen, jedoch sind die Wunden eines Freundes verlässlicher als die Küssen eines Feindes. Sennacherib hingegen wird als „Versuchung zur Trockenheit“ gedeutet, da er mit scharfen Gedanken die Strömung des göttlichen Wissens austrocknen will. Sennacherib bedeutet dabei „Trockenheit“ und wird auch so bezeichnet, weil er den von ihm Angreifenden die Gebote geistiger und lebendiger Feuchtigkeit entzieht, wobei er lediglich materielle Gedanken als Waffe gebraucht, die gewöhnlich gegen die Seele gerichtet sind. Die Sinne, die sich aus dieser natürlichen Verbindung mit den äußeren Erscheinungen entwickeln, werden oft zu gefährlichen Waffen in den Händen des Teufels, die den göttlichen Glanz der Seele zu trüben vermögen. Doch wer durch besonnene Selbstbeherrschung die Sinne schließt und sein Denken vor äußeren Formen schützt, kann die hinterlistigen Versuche des Teufels leicht abwehren. Er lenkt den Teufel zurück auf den Pfad seiner eigenen Verwirrung und zwingt ihn, in seine eigene materielle und sündige Existenz zurückzukehren. Indem er sich selbst durch die schädlichen Gedanken, die der Teufel gesät hat, in eine Region der geistigen Ruhe führt, überwindet er Sennacherib und vertreibt seine schädlichen Einflüsse in dasjenige Reich, das der geistigen Ruhe angenähert ist. Schließlich erfüllt Hiskia, indem er die Wasser der Quellen außerhalb Jerusalems unter den Angriffen Sennacheribs, des Königs von Assyrien, verschließt, den Willen Gottes. Diese Wasser, die außerhalb der Seele sind, stehen für alle sinnlichen Dinge, während die Gedanken, die aus diesen Wasserquellen stammen, die Lehre von der natürlichen Erkenntnis repräsentieren, die hindurchgeleitet und damit die Seele durchflutet. Diese Leitung der sinnlichen Erscheinungen ist nicht gänzlich unabhängig von der geistigen Kraft, da sie den Verstand und die Sinne miteinander verbindet. So verliert man sich in den Bildern der sichtbaren Welt, wodurch die Trennung von göttlicher Einsicht erodiert wird. In der Dunkelheit der Leidenschaften, während man die sündigen Gedanken vermeidet, vergeht diese Blockade den gefährlichen Strömungen von dreihundertachtzigtausend, das heißt die Verderbnis, die durch die Sinne hervorgerufen wird. Die Zahl sechs, die die Funktionsfähigkeit der vier Phasen beschreibt, ist die Zahl für das, was je nach Vervielfachung als Tugend oder Laster resultiert. Diese Erläuterung wurde durch die Beziehung zwischen Zahlen und ihrer symbolischen Bedeutung vollständig umrissen. Demnach ist derjenige, der in Anfechtungen sich dem Gebet zuwendet und seine inneren Sinne von der Vergänglichkeit abwendet, erfolgreich. Der Psalmist verdeutlicht dies, indem er reflektiert: „Wenn der Übeltäter vor mir erscheint, bin ich wie erstarrt und gedemütigt, und ich schweige über seine Wohltaten“ (Psalm 38,2-3). Ähnlich befiehlt der Prophet Jeremia, seinem Volk die Stadt nicht zu verlassen, da das Schwert des Feindes naht (Jeremia 6,25). Hätte Abel das Begehren seiner Sinne nicht genährt, wäre er nicht von Kain getötet worden (1. Mose 4,8). Der Name Kain, der „Erwerb“ bedeutet, steht repräsentativ für die Sünde, die den ersten Menschen Adam im Paradies erfüllte. Dageschah war die Falle, die alle äußeren Dinge symbolisch darstellte. Dina, die Tochter Jakobs, wurde angegriffen, als sie sich den sündlichen Begierden zuwandte. Die abgeleitete Bedeutung verdeutlicht die Konsequenzen der Eingliederung in die sinnliche Welt. Bis hin zur Erlangung der vollendeten Tugend ist es also ratsam, auf die Versuchungen der äußeren Formen zu verzichten.