THEOSISMaximus der Bekenner
FRAGE XLIX. Was bedeutet die Aussage in demselben Kapitel: "Und Hiskia sah Sennacherib kommen und sein Angesicht, zu kämpfen wider Jerusalem. Und er beriet sich mit seinen Ältesten und mit den Starken, dass sie das Wasser aus den Quellen schöpfen sollten, die draußen vor der Stadt waren; und sie erlaubten es ihm. Und er versammelte viele Männer und schloss das Wasser der Quellen und den Bach, der mitten in der Stadt fließt" (2. Chronik 32,2-4)? Welche geistliche Botschaft vermittelt die Heilige Schrift durch diese Worte? ANTWORT: Hiskia steht für eine Einsicht, die mit dem Wissen aktiv im weltlichen Geschehen steht und sich zur Abwehr der übergriffigen Macht mit göttlichem Unterscheidungsvermögen umgibt, wie es sein Name, "göttliche Macht", andeutet; somit regiert er über Jerusalem, was wiederum die Seele symbolisiert, und über die "Vision der Welt", also die über die Leidenschaften erlangte spekulative Einsicht. Als er die ihn bedrohenden Kräfte wahrnahm, beriet er sich mit seinen Ältesten und starken Männern, um das Wasser der Quellen, die außerhalb des Schutzbereichs lagen, zu sichern. Die "Herrscher" eines solchen Geistes sind das Wort des Glaubens, das Wort der Hoffnung und das Wort der Liebe, die durch ihre Vorherrschaft über alle göttlichen Erkenntnisse und Gedanken in der Seele herrschen und dem Verstand kluge Ratschläge geben; sie unterstützen somit im Kampf gegen die verderbliche Macht, indem sie Mittel zu deren Zerschlagung aufzeigen. Ohne Glauben, Hoffnung und Liebe kann das Böse nicht vollständig besiegt werden, und keine gute Tat kann vollbracht werden. Der Glaube führt den kämpfenden Geist dazu, Gottes Hilfe anzuflehen, und gibt ihm Trost sowie festes Vertrauen in die Kraft der geistlichen Rüstung, die ihm zur Verfügung steht. Die Hoffnung stützt den Geist durch göttliche und unveränderliche Sicherheit, die das Verschwinden der feindlichen Kräfte verheißt. Die Liebe bereitet den Geist vor, sich mit fester Zuversicht auf die göttliche Liebe zu stützen und in der Hitze des geistlichen Kampfes nicht einen Schritt von ihr zurückzuweichen, während sie seine gesamte Kraft auf die göttliche Anziehung richtet. Diese Gedanken spiegeln sich auch in den Namen der Herrscher, die richtig gedeutet werden, wider. Zu Hiskias Zeit waren die Obersten Eljakim, der Sohn Helkias, der Baumeister, Somnas, der Schreiber, und Isach, der Sohn Asaphs, der Deutende (4. Könige 18,18). "Eljakim" wird als "die Auferstehung Gottes" interpretiert, und der Name seines Vaters Helkija als "der Anteil Gottes". Folglich steht der erste und einzige Sohn des "Anteils Gottes", d.h. der wahren Erkenntnis, für die Lehre von der göttlichen Auferstehung, die dem Glauben entspricht und durch eine der Erkenntnis angepasste Einsicht die Kräfte der rebellischen Versuchungen erfolgreich zerschlägt. Der Name "Somnas, der Bücherwurm" wird als "Bekehrung" gedeutet, was deutlich auf das reiche Wort der göttlichen Hoffnung hinweist, ohne die niemand sich Gott zuwenden kann, da die Eigenschaft der Hoffnung darin besteht, zu lehren und die Zukunft sichtbar zu machen, als wäre sie gegenwärtig. Sie überzeugt die Versklavten, sich nicht von Gott zu entfernen, der sie mit seinem Schild schützt, und wegen dessen wird der geistliche Kampf mit den Heiligen geführt. "Isach, der Sohn Asaphs, des Deeskriptors," wird als "die Bruderschaft Gottes" verstanden, wobei Asaph, sein Vater, die "Versammlung" symbolisiert. Aus der Versammlung um die göttlichen Dinge und der Einheit der Seelenkräfte, nämlich der Vernunft, des Verlangens und des Zorns, entspringt also die Liebe. Diese Liebe formt die Schönheit der göttlichen Reife im Gedächtnis derer, die durch Gnade die Gleichheit mit Gott erlangt haben – denn es ist offensichtlich, dass Brüderlichkeit die Gnade der Gleichheit bedeutet – und weckt in der Seele, die das Schreiben und Prägen ist, einen unerschöpflichen Drang zu der reinen Schönheit der göttlichen Liebe. Insofern erkennt man aus der Bedeutung der Namen das Wort der Wahrheit: Jeder Verstand, der wie Hiskia mit Gottes Kraft umgürtet ist, erwirbt sich eine Einsichtskraft, wie gewisse Älteste und Herrscher; daraus wächst ein wissender Glaube, gemäß dem der Verstand unsagbar über den stets gegenwärtigen Gott lernt und durch die Hoffnung eine Verbindung zur Zukunft wie zur Gegenwart hat. Der Verstand erlangt auch die begehrende Kraft, durch die die göttliche Liebe entsteht – durch diese Liebe wird der Verstand untrennbar mit dem Ersehnten verbunden. Schließlich erhält er auch eine starke Kraft, die ihn an der göttlichen Welt festhält und das Verlangen nach göttlicher Liebe verstärkt. Sie sind wie Älteste, da sie die ersten und grundlegenden Anteile des Seelenwesens sind; sie sind auch wie Herrscher, da sie über die Bewegungen der Seele herrschen, die von ihnen ausgehen, und durch den Willen des sich bewegenden Geistes Macht über die von diesen Kräften bewirkten Handlungen haben. Sie geben dem Verstand Ratschläge und stärken ihn, indem sie ihm auftragen, die Wasser der Quellen abzuschließen, d. h. die Wasser, die außerhalb der Stadt liegen. Denn die Ereignisse, die in der Geschichte vergangen sind, sind in der geistlichen Betrachtung in gewisser Weise gegenwärtig. Indem er diese gesunden und ungetrübten Kräfte bewahrt, versammelt der Geist viele, das heißt die frommen und natürlichen Antriebe sowie Gedanken, die aus diesen Kräften stammen. Die Wasser, die außerhalb des Hagels liegen, d.h. außerhalb der Seele, die den Strom erzeugen, der mitten im Hagel fließt, entsprechen den Wässern der natürlichen Betrachtung des Geistes – sie werden durch jeden der Sinne mit einem sinnlichen Ding verbunden und fließen in die Seele. Aus ihnen ergibt sich die Erkenntnis der sinnlichen Dinge, die wie ein Strom durch die Seele fließt, wie durch einen Hagel – und solange die Seele von dieser Erkenntnis durchflossen wird, wies sie die Bilder und Vorstellungen der sinnlichen Dinge nicht ab, durch die es der bösen und verderblichen Macht obliegt, gegen sie zu streiten. Deshalb spricht Hiskia: "Lass nicht den König von Assyrien kommen und viele Wasser finden und gestärkt werden" (2. Chronik 32,4) – mit diesen Worten appelliert der erkennende Verstand im Aufruhr der Leidenschaften an seine Kräfte: Lasst uns von der natürlichen Betrachtung absehen und uns nur dem Gebet und der Abtötung des Körpers gemäß der aktiven Allwissenheit zuwenden. Das Bild ihres Gebetes spiegelt die Himmelfahrt des Königs in den Tempel Gottes wider, und das Bild der körperlichen Abtötung ist das Gewand Hiskias (4. Könige 19,19). Damit nicht der heimtückisch lauernde Böse dem Verstand Bilder und Arten der sinnlichen Dinge hinzufügt, durch die gewöhnlich die Leidenschaften entstehen, wenn der Geist zur Ruhe kommt, nachdem er über die Sinne zu ihnen gelangt ist; und damit nicht der Böse, nachdem er stark geworden ist, den Hagel, d.h. die Seele, entleert und sie mit sich nach Babylon, d.h. in die Vermischung der Leidenschaften, nimmt. Wer also zur Zeit der Erhebung der Leidenschaften seine Sinne verschloss, indem er das Nachdenken und Erinnern an sinnliche Dinge völlig ablehnte und die natürlichen Bewegungen des Geistes, die auf das Studium äußerer Dinge gerichtet waren, ganz zur Ruhe brachte, der verschloss wie Hiskia die Wasser der Quellen, die außerhalb des Hagels waren, schnitt den Strom ab, der inmitten des Hagels floss, und stärkte sich in diesem Hagel zusammen mit den genannten Mächten und der Menge der Menschen, die ihm wohlgesinnt waren (gemeint sind die frommen Gedanken jeder Macht). So besiegte er, nachdem er durch die rechte Hand Gottes den Sieg errungen hatte, die böse und tyrannische Macht, die sich gegen ihn erhoben hatte, und erschlug auf Gottes Geheiß, wie durch einen Engel, das böse Vorhaben, das die Leidenschaften zerschlägt, bis zu hundertfünfzehntausend (4 Sam 19,35), d.h. die Störungen, die die Verderbnis herbeiführen, die durch die Sinne unvernünftigerweise mit den drei Seelenkräften verbunden ist, wie auch die Wirkung der Sinne, die sich in diesen Kräften vollzieht. Wenn die Seele also von bösen Dämonen geplagt wird, ist es unmöglich, der natürlichen Betrachtung Freiheit zu gewähren, sodass der wissende Geist unsichtbare Verstrickungen vermeiden kann. Es bleibt nur, zu beten, den Körper durch Arbeit zu zähmen, mit ganzer Kraft die fingierten Gedanken abzutöten und die Mauern des Hagels (gemeint sind die Tugenden, die die Seelen bewahren) durch die angeborenen guten Gedanken zu beschützen, damit im Allgemeinen kein Gedanke mit den Feinden außerhalb des Verstandes streiten kann und der Verstand, nicht von den Erfolgen verblendet, nicht von Gott abfällt. Ansonsten wird der Heerführer des assyrischen Königs Sennacherib, Rapsak, der hebräisch spricht (4 Sam 18,26) und die Seele mit verderblichem Unrat "fesselt" (Abb. 2,15), indem er heimlich den Drang nach dem Göttlichen stiehlt, bösartige und trügerische Gedanken an sie richtet und sie anstelle wahrer Güter mit Lügen konfrontiert. Der Name Rapsak hingegen wird als "der, der viele küsst" oder "der, der starke Küsse hat" gedeutet. Denn der böse Teufel, der gewöhnt ist, mit dem Verstand durch Erfolge zu ringen, und "auf jüdische Weise" mit Tugenden vermischt spricht, die ihm nicht eigen sind, wird die Seele mit "Verderbnis trüber Natur" überziehen und ihr trügerische und verderbliche Freundschaft zeigen – und, wie bekannt, sind die Wunden, die ein Freund zufügt, besser als die Küssungen eines Feindes, denn es heißt: "Auf die Wunden eines Freundes ist mehr Verlass als auf die geschmeichelten Worte eines Feindes" (Sprüche 27,6). Der Name "Sennacherib" wird als "Versuchung zur Trockenheit" oder "geschärfte Zähne" gedeutet; er ist der Teufel, der durch zu böse geschärfte Gedanken (die "geschärften Zähne") den Strom, der aus den himmlischen Quellen der Erkenntnis in uns fließt, austrocknet, und zeigt in den Wirkungen, die er bei denen erzeugt, die ihm freigiebig ermöglichen, seine Macht. Tatsächlich ist dies "die Versuchung der Trockenheit", da sie allen, die in ihre Fänge geraten, jede geistige und lebensspendende Geschmeidigkeit entzieht. Alternativ könnte Sennacherib, d.h. der Teufel, "die Versuchung der Trockenheit" genannt werden, weil er arm und kraftlos ist, ohne eigene Stärke zu sich gegen uns zu erheben, und uns in Abwesenheit sinnlicher Dinge, mit denen er gewöhnlich gegen die Seele kämpft, keinen Schaden zufügen kann. Daher benötigt er für seine beabsichtigte Tyrannei über uns Wasserquellen außerhalb des Hagels, d.h. materielle Gedanken, mit denen er die Seele durch sichtbare Formen und Arten von Sinnesdingen überfallen kann. Der durch ihn gebildete Sinn wird zum Teufel oft zu einer bösen und verderblichen Waffe, um den göttlichen Glanz der Seele zu vernichten, und durch den Reiz des Vergnügens übergibt er dem Feind die ganze Macht des Wortes, das in uns ist. Derjenige jedoch, der durch vernünftige Selbstbeherrschung die Sinne mutig verschließt und mit Hilfe geistlicher Kraft seinen Geist gegen die Eindringlinge äußerer Formen sinnlicher Dinge schützt, kann die bösen Belagerungswaffen des Teufels leicht besiegen. Mit Scham führt er den Teufel auf den Weg zurück, den er einst ging – und dieser Weg, auf dem er wandelte, sind materielle Dinge, die dem Körper dienen – und zwingt ihn, in sein eigenes Land zurückzukehren, d.h. in die materielle und sündige Vermischung. Er besiegt den Teufel durch die bösen Gedanken, die der Teufel selbst lähmt und in eine Region bringt, die der geistigen Ruhe nahe ist. Denn wer in seiner Auseinandersetzung mit dem Teufel seine Gedanken als Waffen nutzt und diese in der Betrachtung zur Erlangung besserer Dinge anwendet, besiegt Sennacherib durch seine Söhne und verbannt sie ins Land Armenien, also an jenen Ort, der nahe der geistigen Ruhe liegt, die die Gedanken belasten könnten, die die Seele durch das Gefühl verwirren. Denn "Armenien" wird als "Region nahe der geistigen Ruhe" gedeutet. Diese Regionen sind die Vollkommenheit der göttlichen Tugenden; der Geist besiegt den Teufel, der diese Gedanken zur Verderbnis der menschlichen Natur erschuf, indem er die Gedanken, die ihn einst zu den unehrenhaften Leidenschaften des Sinnes hinzogen, dort hinüber bringt.