2. Korinther 12,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Nachdem er also Gefahren, Versuchungen, Nachstellungen, Kränkungen und Schiffbrüche erwähnt hat, geht er nun zu einer anderen Art des Ruhmes über und sagt: „Ich kenne einen Menschen, der vor vierzehn Jahren, ob im Leib, weiß ich nicht, ob außer dem Leib, weiß ich nicht, Gott weiß es, bis zum dritten Himmel entrückt wurde. Und ich weiß von einem solchen Menschen, nur weiß ich nicht, ob im Leib oder außer dem Leib, Gott weiß es, dass er in das Paradies entrückt wurde und unaussprechliche Worte hörte, die einem Menschen nicht auszusprechen erlaubt sind. Eines solchen Menschen will ich mich rühmen; meiner selbst aber will ich mich nicht rühmen“ (V. 2-5).

Vom dritten Himmel, sagt er, wurde er wiederum entrückt, und zwar in das Paradies. Er wurde entrückt, damit er auch hierin den übrigen Aposteln nicht nachstehe, die mit Christus gelebt hatten.

Er gebraucht die Wendung „in das Paradies“, weil der Name dieses Ortes allgemein bekannt war und der Herr selbst ihn dem Räuber verheißen hatte. Er hörte unaussprechliche Worte, die man denen nicht wiedergeben kann, die menschlich gesinnt sind und nichts Geistliches besitzen.

Daraus ist klar, dass die sogenannte „Offenbarung des Paulus“ eine unechte Schrift ist. Wie sollte es auch anders sein, wenn die erwähnten Worte unaussprechlich waren?

Ich kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren entrückt wurde bis in den dritten Himmel. Ob im Leib, weiß ich nicht; ob außerhalb des Leibes, weiß ich nicht; Gott weiß es. Und ich kenne einen solchen Menschen. Ob im Leib oder außerhalb des Leibes, weiß ich nicht; Gott weiß es. Er wurde in das Paradies entrückt und hörte unaussprechliche Worte, die ein Mensch nicht aussprechen darf (2 Kor 12,2-4).

Man fragt gewöhnlich zuerst, was der Apostel in diesen Worten den dritten Himmel nennt. Dann fragt man, ob er darunter das Paradies verstanden wissen wollte. Oder ob er, nachdem er in den dritten Himmel entrückt worden war, auch in das Paradies entrückt wurde, wo immer dieses Paradies liege. Dann bedeutete die Entrückung in den dritten Himmel nicht dasselbe wie die Entrückung in das Paradies. Zuerst wäre er in den dritten Himmel, danach in das Paradies entrückt worden.

Diese Frage ist so zwiespältig, dass sie meines Erachtens nur gelöst werden kann, wenn jemand aus anderen Stellen der Heiligen Schrift oder aus offenkundigen Gründen etwas findet, wodurch er beweist, ob das Paradies im dritten Himmel liegt oder nicht. Denn unklar bleibt, was der dritte Himmel selbst ist. Ebenso unklar ist, ob man ihn auf leibliche oder auf geistige Dinge beziehen muss.

Man könnte freilich sagen, dass ein Mensch mit dem Leib nur an irgendeinen leiblichen Ort entrückt werden kann. Doch der Apostel spricht so, dass er nicht weiß, ob er im Leib oder außerhalb des Leibes entrückt wurde. Wer dürfte also von sich behaupten, er wisse, was der Apostel nicht wusste?

Wenn aber weder der Geist ohne Leib an leibliche Orte noch der Leib an geistige Orte entrückt werden kann, dann zwingt uns schon sein Zweifel, sofern wir annehmen, dass der Apostel von sich selbst schreibt, auch den Ort seiner Entrückung ebenso zu verstehen. Das heißt, man kann nicht bestimmen und unterscheiden, ob er leiblich oder geistig ist.

Der Apostel konnte nicht wissen, ob er außerhalb des Leibes das Paradies sah, wenn er es in Ekstase sah.

Wenn uns nämlich im Schlaf oder in der Ekstase leibliche Bilder erscheinen, unterscheiden wir sie überhaupt nicht von den Leibern selbst. Erst wenn wir zu den leiblichen Sinnen zurückkehren, erkennen wir, dass es Bilder waren, die wir nicht durch leibliche Sinne wahrnahmen. Wer fühlt nicht gleich nach dem Erwachen, dass er Träume gesehen hat? Und doch konnte er sie, solange er schlief und sie sah, nicht von den leiblichen Wahrnehmungen Wachender unterscheiden.

Ich weiß allerdings, dass es mir geschehen ist, und darum zweifle ich nicht, dass es auch anderen geschehen konnte oder geschehen kann. Während ich etwas im Traum sah, merkte ich, dass ich es gerade im Traum sah. Selbst schlafend empfand ich fest, dass die Bilder, die uns im Traum gewöhnlich durch ihre Unstimmigkeit treffen, keine wirklichen Leiber waren. Sie erschienen mir nur im Traum.

Bisweilen irrte ich jedoch auch. Wenn ich etwa meinen Freund im Traum sah, bemühte ich mich, ihn zu überzeugen, dass die von uns gesehenen Leiber keine wirklichen Leiber seien. Es seien Bilder Schlafender im Traum. Doch auch er selbst erschien mir im Traum wie jene. Sogar unser gemeinsames Gespräch sei nicht wirklich, sondern er sehe jetzt im Schlaf etwas anderes und wisse nicht, ob auch ich dasselbe sähe.

Während ich ihn zu überzeugen suchte, dass er nicht er selbst sei, neigte ich doch teilweise zu der Meinung, dass er es gerade sei. Denn ich hätte mit ihm natürlich nicht gesprochen, wäre ich überzeugt gewesen, dass er es nicht sei. So kann die Seele des Schlafenden, obwohl sie wunderbarerweise wacht, von Bildern der Leiber getäuscht werden, als seien es die Leiber selbst.

In Ekstase habe ich nur einen einzigen Menschen zu hören bekommen, und zwar einen einfachen Mann, der seine Empfindungen kaum ausdrücken konnte. Doch er wusste, dass er wachte und etwas nicht mit den Augen sah. Er sagte: Meine Seele sah es, nicht die Augen. Ich gebrauche, soweit ich mich erinnern kann, seine eigenen Worte. Er wusste aber nicht, ob es ein Leib oder ein leibliches Bild war. Er war nicht so beschaffen, dass er dergleichen unterscheiden konnte. Zugleich aber war er so einfältig aufrichtig, dass ich ihm so vertraute, als hätte ich selbst gesehen, was er zu sehen behauptete.

Wenn also Paulus das Paradies so sah, wie Petrus das vom Himmel herabkommende Gefäß sah (Apg 10,11), oder wie Johannes alles sah, was er in der Offenbarung beschreibt (Offb 1,12), oder wie Ezechiel das Feld mit den Totengebeinen und ihre Auferstehung sah (Ez 37. 1-10), oder wie Jesaja Gott auf dem Thron, die Seraphim um Ihn und den Altar sah, von dem eine Kohle genommen wurde, die die Lippen des Propheten reinigte (Jes 6,1-7), dann ist klar, dass er nicht wissen konnte, ob er im Leib oder außerhalb des Leibes sah.

Obwohl der Apostel gewiss war, den dritten Himmel gesehen zu haben, war er nicht gewiss, wie er sah.

Wenn er aber außerhalb des Leibes sah und keine Leiber sah, kann man fragen, ob es leibliche Bilder waren. Oder war es eine Substanz, die keinerlei Ähnlichkeit mit einem Leib darstellt, wie etwa Gott, der Geist, das Verständnis oder die Vernunft des Menschen? Ebenso die Tugenden: Klugheit, Gerechtigkeit, Reinheit, Liebe, Frömmigkeit und alles, was wir nur geistig aufzählen, gliedern und bestimmen. Dabei sehen wir weder Umriss noch Farbe, noch hören wir, wie sie klingen. Wir riechen nicht, wonach sie duften, schmecken nicht ihren Geschmack im Mund und ertasten nicht, ob sie warm oder kalt, weich oder hart, fein oder rau sind. Vielmehr schauen wir sie durch eine andere Art von Sehen, Licht und Vorstellung. Diese ist weit vorzüglicher und gewisser als die übrigen.

Kehren wir wieder zu den Worten des Apostels zurück und betrachten wir sie sorgfältiger. Zuerst halten wir für gewiss, dass der Apostel weit mehr und unvergleichlich voller als wir wusste, was wir irgendwie über die unkörperliche Natur zu wissen suchen. Wenn er also wusste, dass geistige Gegenstände keinesfalls durch den Leib und leibliche Gegenstände keinesfalls ohne den Leib gesehen werden können, warum erkannte er dann aus dem, was er sah, nicht auch, wie er es sehen konnte?

Wenn er gewiss war, dass es geistige Gegenstände waren, warum war er nicht zugleich gewiss, dass er sie außerhalb des Leibes sah? Wenn er aber wusste, dass es leibliche Gegenstände waren, warum wusste er nicht, dass er sie nur durch den Leib sehen konnte? Woher entstand also in ihm der Zweifel, ob er sie im Leib oder außerhalb des Leibes sah? Etwa nur deshalb, weil er auch daran zweifelte, ob es Leiber oder leibliche Bilder waren?

Sehen wir also zuerst, was in seinen Worten enthalten ist, woran er nicht zweifelt. Wenn danach etwas bleibt, woran er zweifelt, wird vielleicht aus dem, woran er nicht zweifelt, auch die Frage gelöst, wie er gerade daran zweifeln kann.

Er sagt: Ich kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren entrückt wurde bis in den dritten Himmel. Ob im Leib, weiß ich nicht; ob außerhalb des Leibes, weiß ich nicht; Gott weiß es. Er kennt also einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entrückt wurde. Daran zweifelt er keineswegs, und daher dürfen auch wir nicht zweifeln.

Ob jener Mensch aber im Leib oder außerhalb des Leibes entrückt wurde, daran zweifelt er. Wenn er daran zweifelt, wer von uns dürfte sich darin sicher sein? Müssen wir folgerichtig nicht auch hinsichtlich des dritten Himmels zweifeln, in den jener Mensch nach seinen Worten entrückt wurde?

Wenn nämlich in den Worten des Apostels etwas Wirkliches bezeichnet wird, dann wird darin auch der dritte Himmel bezeichnet. Wenn aber nur ein Bild leiblicher Dinge gegeben ist, gab es keinen dritten Himmel. Dann wäre der Hinweis so gemeint, dass der Apostel, wie es ihm schien, bis zum ersten Himmel gelangte. Über diesem sah er wiederum einen Himmel. Als er zu diesem gelangte, sah er einen neuen Himmel. Erst als er den letzten erreichte, konnte er sagen, er sei bis in den dritten Himmel entrückt worden.

Doch dass der dritte Himmel bestand, in den er entrückt wurde, daran zweifelt er nicht. Er will auch nicht, dass wir daran zweifeln. Denn er sagt zu Beginn: Ich kenne, und danach führt er seine Rede weiter. Was der Apostel nach seinen Worten weiß, kann nur der für unwahr halten, der dem Apostel nicht glaubt.

Der Himmel, in den der Apostel entrückt wurde, war wirklich der dritte Himmel. Die Schwierigkeit besteht darin, wie der Apostel hinsichtlich des gesehenen Himmels gewiss war, aber nicht hinsichtlich der Weise, wie er ihn sah.

Der Apostel kennt also einen Menschen, der bis in den dritten Himmel entrückt wurde. Folglich war der Himmel, in den jener Mensch entrückt wurde, wirklich der dritte Himmel. Er war kein leibliches Zeichen, das Mose sowohl von der Substanz Gottes selbst als auch von der sichtbaren Schöpfung unterschied, in der Gott den menschlichen und leiblichen Sinnen erschien. Darum sagte Mose: Zeige mir Dich selbst (Ex 33,13).

Er war auch kein Bild einer leiblichen Sache, bei dessen geistiger Schau Johannes fragte, was es bedeute, und zur Antwort erhielt, es sei eine Stadt, Menschen oder etwas anderes. So geschah es, wenn er das Tier, die Frau, die Wasser oder etwas dergleichen sah (Offb 13,1; 17,3). Vielmehr sagt der Apostel: Ich kenne einen Menschen, der bis in den dritten Himmel entrückt wurde.

Wenn er aber mit Himmel ein geistiges Bild bezeichnen wollte, das dem leiblichen Himmel ähnlich ist, dann wäre auch sein Leib nur ein Bild des Leibes gewesen, in dem er dorthin entrückt wurde. Folglich hätte er auch seinen Leib ein Bild des Leibes genannt, wie er den Himmel ein Bild des Himmels nannte. Dann hätte er sich nicht bemüht zu unterscheiden, was er weiß und was er nicht weiß.

Er hätte dann nicht gesagt, er wisse von einem Menschen, der bis in den dritten Himmel entrückt wurde, wisse aber nicht, ob er im Leib oder außerhalb des Leibes entrückt wurde. Vielmehr hätte er einfach von einer Vision erzählt und das, was er sah, mit den Namen der Dinge benannt, die er sah.

Auch wir sagen, wenn wir von unseren Träumen oder von Offenbarungen in ihnen erzählen: Ich sah einen Berg, ich sah einen Fluss, ich sah drei Menschen, und dergleichen. Wir geben den Bildern die Namen jener Dinge, deren Ähnlichkeit wir sahen. Der Apostel aber sagt: Dies weiß ich, jenes weiß ich nicht.

Wenn ihm beides bildhaft erschien, dann wusste oder wusste er beides gleichermaßen nicht. Wenn aber der Himmel ihm in seiner eigenen Gestalt erschien und er darum von ihm wusste, wie konnte dann der Leib jenes Menschen ihm bildhaft erscheinen?

Wenn ihm ein leiblicher Himmel erschien, warum verschwieg er, ob er ihm mit leiblichen Augen erschien? Wenn er aber nicht gewiss war, ob er ihm mit leiblichen Augen oder im Geist erschien, und darum sagte: Im Leib oder außerhalb des Leibes weiß ich nicht, wie war er dann nicht auch gewiss, ob ihm wirklich ein leiblicher Himmel erschien oder ob er ihm bildhaft vorgestellt wurde?

Wenn ihm andererseits eine unkörperliche Substanz nicht im Bild irgendeines Leibes erschien, sondern so, wie von uns Gerechtigkeit, Weisheit und dergleichen geschaut werden, und wenn so auch der Himmel war, dann kann dergleichen offensichtlich nicht mit leiblichen Augen gesehen werden. Wenn er wusste, dass er etwas dergleichen sah, konnte er nicht zweifeln, dass er es nicht durch den Leib sah. Er sagt aber: Ich kenne einen Menschen ... außerhalb des Leibes weiß ich nicht; Gott weiß es.

Was weißt du also, und was unterscheidest du aus Furcht, die Gläubigen in Irrtum zu führen, von dem, was du nicht weißt? Er sagt: Einen Menschen, der bis in den dritten Himmel entrückt wurde. Doch dieser Himmel war entweder Leib oder Geist. Wenn er Leib war und mit leiblichen Augen sichtbar war, warum weiß er dann, dass er besteht, und weiß nicht, dass er von ihm im Leib gesehen wurde?

Wenn er aber Geist war, dann stellte er entweder ein leibliches Bild dar. Dann ist gleichermaßen unbekannt, ob er ein Leib war und ob er von ihm im Leib gesehen wurde. Oder er wurde so gesehen, wie Weisheit mit dem Geist geschaut wird, also ohne alle leiblichen Bilder. Dann ist bekannt, dass er nicht durch Vermittlung des Leibes gesehen werden konnte.

Ich kenne einen Menschen, das heißt mich selbst, in Christus, vor vierzehn Jahren. Ob er damals im Leib war, weiß ich nicht. Ob er außerhalb des Leibes war, weiß ich nicht. Gott allein weiß es. Und dieser Mensch wurde bis zum dritten Himmel entrückt, das heißt bis zum Paradies, während er noch hier auf Erden lebte.

Wenn Paulus hätte ausdrücken können, was der dritte Himmel und der Weg zu ihm enthielt, sei es ein Aufstieg oder eine Entrückung, dann hätten wir vielleicht etwas mehr von Gott erkannt. Das gilt, wenn darin das Mysterium der Entrückung bestand.

Da dies aber unaussprechlich war, wollen auch wir es mit Schweigen ehren. Wir hören auf Paulus selbst, der sagt, dass wir stückweise erkennen und stückweise weissagen (1 Kor 13,9). Dies und Ähnliches bekennt der, der in der Erkenntnis nicht unkundig ist (2 Kor 11,6), der androht, einen Beweis dafür zu geben, dass Christus in ihm spricht (2 Kor 13,3): der große Kämpfer und Lehrer der Wahrheit.

Obwohl ihm viele Offenbarungen zuteilwurden, wollte er doch von jener sprechen, die ihm auf dem Weg nach Damaskus geschah. Er sprach von ihr als von einer allen bekannten und nicht in seinem eigenen Namen beschriebenen Offenbarung.

„Ich kenne“, sagt er, „einen Menschen in Christus, vor vierzehn Jahren. Ob er im Leib war oder außer dem Leib, weiß ich nicht.“ Das heißt: zu der Zeit, da er entrückt wurde. Denn nach der Offenbarung wusste er, dass sein Verstand entrückt worden war. Seine Begleiter aber sagten, dass sein Leib nirgendwohin versetzt worden sei.

Der Apostel sah viele Offenbarungen, wie er selbst darüber sagt: „Ich will zu den Erscheinungen und Offenbarungen des Herrn kommen.“ Doch genötigt erzählte er nur eine, und auch diese schrieb er einer anderen Person zu. Denn er sagt: „Ich kenne einen Menschen.“ Das heißt: nicht ich selbst.

Er bestimmt aber die Zeit, um dadurch zu zeigen, dass er gezwungen ihretwegen davon spricht. Denn vierzehn Jahre lang hatte er nicht ausgesprochen, was zu sehen er gewürdigt worden war.

Er bestätigt, dass er wirklich entrückt wurde, dass er dies klar erkannte und weiß, dass es Wirklichkeit war und kein trügerisches Traumgebilde. Nur dies kann er nicht sagen: ob er im Leib oder außerhalb des Leibes entrückt wurde. Das, sagt er, weiß Gott allein.

Offenbar ist es für uns nicht nötig, dies zu wissen. Gewiss gehört es nicht zum Wesen der Sache. Es gibt keinen Grund, danach zu forschen. Er spricht gleichsam so: Diese Vision ist nicht nur wegen ihres Gegenstandes erstaunlich, sondern auch wegen der Weise des Sehens selbst. „Da er von einer wunderbaren und übernatürlichen Sache kündet, bestätigt er nachdrücklich, dass er die Weise nicht kennt, wie sie geschah“ (Oikumenios).

Dasselbe hat er auch zuvor ausgesprochen. Er wiederholte es nur, um die Wahrheit dieser Worte zu bekräftigen.

Wenn du aber hörst: „dass er in das Paradies entrückt wurde“, so meine nicht, er rede vom irdischen Paradies, wohin Gott „den Menschen setzte, den Er gebildet hatte“. Denn „Gott pflanzte das Paradies nicht im Himmel, sondern auf Erden, in Eden gegen Osten“ (Gen 2,8).

Da Paulus oben sagte, „dass er bis zum dritten Himmel entrückt wurde“, hätte sein Wort keinen Zusammenhang, wenn wir es so verstünden, als sei er von dort, das heißt vom Himmel, wieder zur Erde entrückt worden, wo das Paradies ist. Dann hätte er dort, und nicht im Himmel, die unaussprechlichen Worte gehört.

„Und ich weiß von einem solchen Menschen, dass er in das Paradies entrückt wurde.“ Wie ist das zu verstehen? Das heißt: Er wurde in einen seligen Zustand versetzt, ähnlich dem, in dem die himmlischen Geister und die gerechten Seelen verweilen.

Ein solcher Zustand wird in der Schrift gewöhnlich mit dem Namen Paradies bezeichnet (Lk 23,43). Eben dieser Zustand wird beim Apostel oben gewiss bildlich als dritter Himmel dargestellt. Nach dem Sinn der Auslegung Theodorets ist der dritte Himmel eben das Paradies. In unserem Bewusstsein und unserer Vorstellung erscheint der Himmel gewöhnlich als Gegensatz zur Erde mit ihren Kümmernissen und Lasten des Lebens.

Der heilige Johannes Chrysostomus richtet besondere Aufmerksamkeit auf die Demut des Apostels, die dieser im Weiteren bei der Mitteilung eines so großen Wunders zeigt. Er sagt: „Warum hat der Apostel es weder klar gesagt, dass er von sich selbst spricht, noch verschwiegen? Damit er auch dadurch zeige, wie ungern er zur Sache schreitet. Er bestimmte auch die Zeit, vierzehn Jahre. Denn nicht ohne Grund erwähnte er dies, sondern um zu zeigen: Nachdem er so lange geschwiegen hatte, hätte er auch jetzt nicht davon gesprochen, wenn nicht große Notwendigkeit bestanden hätte. Er sagte, er sei entrückt worden. Ob aber im Leib oder außer dem Leib, sagt er, weiß ich nicht. Wenn aber Paulus selbst es nicht weiß, umso weniger können wir es wissen. Dass er im Paradies war, weiß er.