"Ich kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entrückt wurde; ob im Leib, weiß ich nicht, ob außerhalb des Leibes, weiß ich nicht, Gott weiß es. Und ich kenne einen solchen Menschen; ob im Leib oder außerhalb des Leibes, weiß ich nicht, Gott weiß es. Er wurde in das Paradies entrückt und hörte unaussprechliche Worte, die ein Mensch nicht aussprechen darf" (2 Kor 12,2-4).
Zuerst fragt man gewöhnlich, was der Apostel hier den dritten Himmel nennt. Danach fragt man, ob er darunter das Paradies verstanden wissen wollte, oder ob er nach der Entrückung in den dritten Himmel auch noch in das Paradies entrückt wurde, wo immer dieses Paradies sei. Dann wäre die Entrückung in den dritten Himmel nicht dasselbe wie die Entrückung in das Paradies, sondern zuerst geschah jene und danach diese.
Diese Frage ist so doppeldeutig, dass sie wohl nur gelöst werden kann, wenn jemand nicht aus diesen Worten des Apostels, sondern aus anderen Stellen der Heiligen Schrift oder aus klaren Beweisen zeigt, ob das Paradies im dritten Himmel ist oder nicht. Denn unklar bleibt, was der dritte Himmel selbst ist und ob er auf leibliche oder geistige Dinge zu beziehen ist.
Man könnte sagen, der Mensch könne mit dem Leib nur an einen leiblichen Ort entrückt werden. Doch der Apostel spricht so, dass er nicht weiß, ob er im Leib oder außerhalb des Leibes entrückt wurde. Wer dürfte also behaupten, er wisse, was der Apostel nicht wusste?
Wenn aber weder der Geist ohne Leib an leibliche Orte noch der Leib an geistige Orte entrückt werden kann, zwingt uns gerade sein Zweifel, auch den Ort seiner Entrückung so zu verstehen, dass man nicht bestimmen kann, ob er leiblich oder geistig war.
Wenn uns im Traum oder in der Ekstase leibliche Bilder erscheinen, unterscheiden wir sie nicht von den Leibern selbst. Erst wenn wir zu den leiblichen Sinnen zurückkehren, erkennen wir, dass es Bilder waren, die wir nicht durch leibliche Sinne wahrnahmen. Wer erwacht nicht aus dem Schlaf und merkt sogleich, dass er Träume sah, obwohl er sie im Schlaf nicht von leiblichen Wahrnehmungen unterscheiden konnte?
Mir selbst ist es vorgekommen, dass ich im Traum wusste, ich träume. Auch im Schlaf war ich überzeugt, die Bilder, die uns im Traum oft durch ihre Unstimmigkeit auffallen, seien keine wirklichen Leiber. Doch bisweilen irrte ich auch. Ich sah etwa einen Freund im Traum und wollte ihn überzeugen, dass die Leiber, die wir sahen, nur Traumbilder seien. Dabei erschien auch er mir selbst nur im Traum. So kann die Seele des Schlafenden, obwohl sie auf wunderbare Weise wachsam ist, durch Bilder von Leibern getäuscht werden, als wären es die Leiber selbst.
Von einer Ekstase hörte ich nur einen einfachen Mann berichten. Er konnte kaum ausdrücken, was er empfand, wusste aber, dass er wachte und etwas nicht mit den Augen sah. "Meine Seele sah es", sagte er, "nicht meine Augen." Ob es ein Leib oder ein leibliches Bild war, wusste er nicht. Er war nicht fähig, dergleichen zu unterscheiden. Doch er war so schlicht und wahrhaftig, dass ich ihm vertraute, als hätte ich selbst gesehen, was er berichtete.
Wenn Paulus also das Paradies so sah, wie Petrus das vom Himmel herabkommende Gefäß sah (Apg 10,11), oder wie Johannes das sah, was er in der Offenbarung beschreibt, oder wie Ezechiel das Feld der Totengebeine und ihre Auferstehung sah (Ez 37. 1-10), oder wie Jesaja Gott auf dem Thron sah, die Seraphim um Ihn und den Altar, von dem die Kohle die Lippen des Propheten reinigte (Jes 6,1-7), dann konnte er durchaus nicht wissen, ob er im Leib oder außerhalb des Leibes sah.
Wenn er aber außerhalb des Leibes nicht Leiber sah, fragt sich, ob es leibliche Bilder waren oder eine Substanz ohne jede Leibähnlichkeit, wie Gott, der Geist, das Verstehen, die Vernunft des Menschen und die Tugenden: Klugheit, Gerechtigkeit, Keuschheit, Liebe, Frömmigkeit und alles, was wir im Geist erfassen, unterscheiden und bestimmen, ohne Gestalt, Farbe, Klang, Geruch, Geschmack oder Tastbarkeit zu sehen.
Kehren wir zu den Worten des Apostels zurück. Zuerst steht fest, dass der Apostel weit mehr und unvergleichlich vollkommener als wir wusste, was wir über die unkörperliche Natur zu erkennen suchen. Wenn er wusste, dass Geistiges nicht durch den Leib und Leibliches nicht ohne Leib gesehen werden kann, weshalb erkannte er dann aus dem Gesehenen nicht auch, wie er es gesehen hatte?
War er sicher, dass es geistige Dinge waren, warum war er nicht sicher, sie außerhalb des Leibes gesehen zu haben? Wusste er, dass es leibliche Dinge waren, warum wusste er nicht, dass er sie nur durch den Leib sehen konnte? Woher also sein Zweifel, ob er sie im Leib oder außerhalb des Leibes sah, wenn nicht auch unklar war, ob es Leiber oder leibliche Bilder waren?
"Ich kenne", sagt er, "einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entrückt wurde; ob im Leib, weiß ich nicht, ob außerhalb des Leibes, weiß ich nicht, Gott weiß es." Er weiß also, dass ein Mensch in Christus vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entrückt wurde. Daran zweifelt er nicht, und auch wir dürfen nicht daran zweifeln. Ob dieser Mensch im Leib oder außerhalb des Leibes entrückt wurde, daran zweifelt er. Wer von uns dürfte hierin sicher sein?
Der Himmel, in den jener Mensch entrückt wurde, war also wirklich der dritte Himmel, nicht bloß ein leibliches Zeichen und nicht bloß ein Bild einer leiblichen Sache. Wenn der Apostel den geistigen Anblick eines dem leiblichen Himmel ähnlichen Bildes Himmel genannt hätte, dann wäre auch sein Leib nur ein Bild des Leibes gewesen. Er hätte dann einfach von einer Vision erzählt und die gesehenen Bilder nach den Dingen benannt, denen sie glichen. Doch er sagt: Dies weiß ich, jenes weiß ich nicht.
Da der Apostel sorgfältig unterscheidet, was er weiß und was er nicht weiß, kann er sich nicht geirrt haben. Als er in den Himmel entrückt wurde, wusste er selbst nicht, ob er im Leib war, wie die Seele im lebendigen Leib eines Schlafenden oder Wachenden ist, oder ob er in der Ekstase von den leiblichen Sinnen gelöst war, oder ob er den Leib ganz verlassen hatte, sodass dieser tot blieb, bis die Seele nach der Schau zurückkehrte. Was er im Himmel sah, sah er im eigentlichen Sinn und nicht traumhaft. Doch wie seine Seele zum Leib stand, wusste er nicht. Darum sagte er: ob im Leib oder außerhalb des Leibes, weiß ich nicht; Gott weiß es.
Es gibt drei Arten des Sehens. In dem Gebot: "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" (Mt 22,39), begegnen sie alle. Erstens sehen wir mit den Augen die Buchstaben. Zweitens stellt der menschliche Geist den Nächsten vor, auch wenn er abwesend ist. Drittens schaut der Verstand die gedachte Liebe selbst.
Die erste Art ist das leibliche Sehen. Zu ihr gehört alles, was die Augen an Himmel und Erde sehen. Die zweite Art ist das geistige Sehen. Durch sie denken wir an abwesende leibliche Dinge und tragen Bilder von Leibern im Geist. Die dritte Art ist das verstandesmäßige Sehen. Durch sie wird die Liebe selbst geschaut, nicht in einem leiblichen Bild, sondern so, wie der Geist sie zu erfassen vermag.
Leiblich nennen wir, was durch den Leib und die leiblichen Sinne wahrgenommen wird. Geistig nennen wir die Bilder abwesender Leiber, denn sie sind keine Leiber, obgleich sie Leibern ähnlich sind. Verstandesmäßig nennen wir, was dem Geist selbst zukommt und nicht als leibliches Bild vorgestellt wird.
Das Wort geistig wird vielfach gebraucht. Der Apostel nennt den Leib der Auferstehung einen geistigen Leib: "Gesät wird ein seelischer Leib, auferweckt wird ein geistiger Leib" (1 Kor 15,44). Er meint nicht, dass dieser Leib eine unkörperliche Substanz habe, sondern dass er auf wunderbare Weise dem Geist zum vollkommenen Glück und zur Unverweslichkeit angepasst sein wird. Auch die Luft und ihr Wehen heißen Geist. Ebenso heißen die Seele des Tieres und des Menschen Geist. Auch der vernünftige Geist, in dem gleichsam das Auge der Seele ist, heißt Geist. Schließlich heißt Gott selbst Geist, wie der Herr sagt: "Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen Ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten" (Joh 4,24).
Den Namen geistiges Sehen nehmen wir hier besonders aus jener Stelle, an der Paulus Geist und Verstand unterscheidet: "Wenn ich in einer Sprache bete, betet mein Geist, mein Verstand aber bleibt ohne Frucht" (1 Kor 14,14). Dort geht es um Zeichen, Gleichnisse und Bilder leiblicher Dinge, deren Sinn der Verstand erfassen muss. Solange sie nicht verstanden werden, sind sie im Geist, nicht im Verstand.
Darum besitzt nicht jeder, der im Geist durch Bilder Zeichen ausspricht, schon Prophetie. Wenn nicht das Verstehen hinzukommt, bleibt die Schau unerschlossen. Wer die Vision eines anderen auslegt, ist in höherem Sinn Prophet als der, der nur sieht. Joseph war mehr Prophet als der Pharao, denn dieser sah die Ähren und Kühe im Traum, Joseph aber verstand ihre Bedeutung (Gen 41,1-32). Daniel war noch vollkommener, denn er erzählte dem König den Traum und erklärte ihn (Dan 2,27-45; 4,16-24).
Das verstandesmäßige Sehen ist die höchste Art und gehört eigentlich dem Verstand. Ob man es intellectuel oder intelligibel nennt, bezeichnet hier dasselbe. Der Verstand wird nur durch den Verstand geschaut. Darum fassen wir das, was verstanden wird, und den Verstand, der versteht, hier unter einer Bezeichnung zusammen.
Betrachten wir nun die drei Arten des Sehens von unten nach oben. Wenn wir lesen: "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst", sehen wir leiblich die Buchstaben, geistig denken wir den Nächsten, verstandesmäßig schauen wir die Liebe selbst. Die Liebe kann ihrer Substanz nach weder mit leiblichen Augen gesehen noch im Geist als leibähnliches Bild vorgestellt werden. Sie wird nur durch den Verstand erkannt.
König Belschazzar sah die Finger einer Hand an der Wand schreiben (Dan 5,5). Durch den leiblichen Sinn wurde sogleich ein Bild im Geist eingeprägt. Nachdem die Erscheinung vergangen war, blieb dieses Bild in seinem Denken. Er sah es im Geist, verstand es aber nicht. Daniel aber kam und erklärte mit prophetisch erleuchtetem Verstand die Bedeutung des Zeichens (Dan 5,25-28).
Petrus sah in Verzückung ein Gefäß vom Himmel herabkommen, an vier Enden gebunden und mit Tieren gefüllt. Er hörte die Stimme: "Schlachte und iss" (Apg 10,11-13). Als er wieder zu sich kam, dachte er über die Vision nach. Der Geist sprach von den Männern, die Kornelius gesandt hatte: "Steh auf, geh hinab und zieh mit ihnen, denn Ich habe sie gesandt" (Apg 10,19-20). Später erklärte Petrus selbst den Sinn: "Gott hat mir gezeigt, keinen Menschen gemein oder unrein zu nennen" (Apg 10,28). So wird deutlich, dass das leibliche Sehen zum geistigen und das geistige zum verstandesmäßigen in Beziehung steht.
Im wachen Zustand unterscheiden wir gewöhnlich das leibliche Sehen von dem geistigen, durch das wir abwesende Leiber erinnern, uns unbekannte vorstellen oder frei erfinden. Wir wissen dann, dass dies Leiber sind und jenes Bilder von Leibern. Wenn aber durch starke Anspannung, Krankheit oder die Beimischung eines guten oder bösen Geistes Bilder leiblicher Dinge im Geist so erscheinen, als stünden sie den leiblichen Sinnen selbst vor Augen, dann werden sie wie Leiber geschaut. Solche Menschen reden bisweilen mit Anwesenden und zugleich mit Abwesenden, als seien auch diese gegenwärtig.
Wenn die Aufmerksamkeit des Geistes ganz von den leiblichen Sinnen gelöst wird, nennt man diesen Zustand Ekstase. Dann sieht der Mensch keine gegenwärtigen Leiber, auch nicht mit offenen Augen, und hört keine Laute. Die ganze Aufmerksamkeit der Seele ist entweder auf leibliche Bilder gerichtet oder auf unkörperliche Dinge, die in keinem leiblichen Bild dargestellt werden.
Manche meinen, die menschliche Seele habe in sich eine Kraft der Vorhersage. Wenn dies so ist, warum kann sie dann nicht immer, obwohl sie immer will? Vielleicht, weil ihr nicht immer Hilfe gegeben wird. Diese Hilfe kann nicht vom Leib kommen. Sie muss also von einem Geist kommen. Ob die Seele die Bilder in sich selbst findet oder durch die Beimischung eines anderen Geistes empfängt, darf man nicht vermessen behaupten.