Hiob 35,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es ist wichtig, dass wir auf seine Worte achten: „Blicke zum Himmel und erkenne, dass er über dir thront.“ Er weist Hiob darauf hin, dass er sich bewusst sein sollte, wie viel weniger seine Handlungen Gott beeinflussen können, denn die Höhe des Himmels kann er weder bereichern noch verletzen. Während wir mit "Himmel" oder "Himmel" auch die himmlischen Mächte verstehen können, die konstant auf die Herrlichkeit der Gottheit blicken, zeigt uns dies, wie weit wir vom Schöpfer entfernt sind. Durch die Betrachtung der äußeren Welt können wir auf das Innere schließen. Die Schönheit der Schöpfung reflektiert die Spuren unseres Schöpfers, denn auch wenn wir ihn nicht direkt sehen können, suchen wir seinen Anblick in dem, was er geschaffen hat. Diese Schöpfung nennen wir seine Fußstapfen, da wir ihm folgen, indem wir die Werke seiner Hände betrachten. Paulus spricht davon, dass „alles, was unsichtbar ist, durch das Sichtbare erkannt wird, sogar seine ewige Macht und Göttlichkeit.“ Röm. 1:20. Das Buch der Weisheit bekräftigt ebenfalls: „Denn an der Herrlichkeit und Anmut der Geschöpfe erkennt man auch den Schöpfer.“ (Prem. 13,5). Gott wird erst dann im Inneren erkannt, wenn die Sünden beseitigt sind, denn während er vor uns steht, deutet er durch seine Schöpfung auf tiefere Wahrheiten hin. Er führt uns auf wunderbare Weise durch äußere Bilder zum Inneren, zeigt uns mit unendlichem Staunen, wer er ist, und offenbart uns Wunder, die nicht er selbst sind. Die Weisheit sagt: „Er nimmt sie auf ihrem Weg auf und begegnet ihnen mit aller Klugheit.“ Prem. 6:16. Die Schöpfungen sind also Wege, die uns zum Schöpfer führen. Wenn wir die Geschöpfe betrachten, staunen wir über die Macht ihres Schöpfers. Wir begegnen der Weisheit klug, denn die Kraft Gottes offenbart sich in allem, was wunderbar geschaffen ist. Wo immer sich die Seele auch hinwendet und genau hinschaut, wird sie Gott in den gleichen Dingen finden, die sie von ihm getrennt haben, und sie wird seine Macht erkennen, während sie diese Dinge auf der Suche nach der Liebe betrachtet, die sie zum Fallen brachten. Nach der Umkehr denkt sie darüber nach, was sie in den Fall führte. Wir streben danach, an dem Punkt aufzustehen, an dem wir gefallen sind, und richten unseren Blick darauf, dass wir aus der schlüpfrigen Liebe gefallen sind. Da wir durch das Unsichtbare sichtbar gefallen sind, sollten wir anstreben, durch das Sichtbare das Unsichtbare zu erreichen, damit das, was die Seele in die Tiefe zog, wieder zum Höchsten führt. Die Dinge, die wir richtig betrachten, rufen uns zu Gott, während falsche Entscheidungen uns von ihm entfernen. Elihu betont die Notwendigkeit einer tiefen Betrachtung, um zu zeigen, wie weit Gott über den Menschen steht: „Blicke zum Himmel und erkenne, dass der Himmel über dir dich umgibt.“ Durch all das Geschaffene sind wir eingeladen, demütig zu sein, da die Schönheit der Schöpfung als Lektion für unser Herz dient. So könnte er sagen: „Erkenne, dass alle Geschöpfe, die du mit deinen Sinnen wahrnimmst, über dir stehen, wie groß die Distanz zur Höhe der göttlichen Macht ist. Schließe daraus, dass du Gott weder durch dein gutes Leben unterstützen noch ihm durch dein Fehlverhalten schaden kannst.“ Wenn wir unter "Himmel" die höheren Mächte verstehen, erinnert uns Elihu daran, dass selbst die Engel nicht die volle Gewalt unseres Schöpfers erkennen können, obwohl sie weit höher stehen als wir. Dies verdeutlicht, wie tief wir in der Hierarchie stehen, ja sogar hinter den erhabenen Geschöpfen, die trotz ihrer Größe in der Nähe Gottes sind. So mag er sagen: „Siehe, wie weit du von der Höhe der Gottheit entfernt bist, vor deren Macht selbst die himmlischen Mächte in Demut zurückweichen, die dich mit unermesslicher Größe übertreffen.“

Sind solche Dinge notwendig für deinen Schöpfer oder für dich selbst? Wenn du bezüglich dieser Frage unsicher bist, wird dir einer der erleuchteten Freunde Hiobs antworten und sagen: "Sieh zum Himmel und betrachte die Wolken, denn sie sind hoch oben über dir. Wenn du gesündigt hast, was willst du tun vor dem, der dort oben wohnt? „Wenn du aber viele Übel getan hast, was kannst du ihm tun? Was willst du ihm geben, da du doch gerecht bist? Oder was soll er dir aus der Hand nehmen?“ (Hiob 35,5-7).

Lass uns das Gebot betrachten: „Du sollst nicht stehlen.“ Warum ist dies notwendig für den, der alles besitzt und von dem niemand etwas wegnehmen oder stehlen kann? Du wirst ihm keinen Gewinn bringen, wenn du nicht stiehlst, und keinen Verlust, wenn du stiehlst. Es ist unmöglich, ihn zu bestehlen, denn alles, was dir gehört, bleibt in seinem Besitz. Auch wenn dieses Gebot für den Gesetzgeber nicht notwendig ist, ist es dennoch für dich, dem es auferlegt ist, von Bedeutung. Es wird dir somit geboten, nicht zu stehlen, damit alle gebunden sind, damit du überall vor Diebstahl geschützt bist, und damit das Werk der Ungerechtigkeit dir den Frieden nicht raube, während das Werk der Gerechtigkeit dir Frieden bringe. Ebenso ist es verboten, zu töten, um dein Leben vor Mord zu bewahren; es ist verboten, falsches Zeugnis abzulegen und zu verleumden, damit du nicht unter Verleumdung und Bosheit leidest; es ist verboten, Böses zu begehren oder böse Gedanken zu hegen, damit böse Begierden nicht dein Herz quälen und böse Gedanken nicht deinen Geist verunreinigen und trüben. Auch unnötige Worte und Gedanken sind untersagt: Leichtsinnige mögen dies als zu rigoros betrachten, während Unverständige es für überflüssig halten; sie glauben, dass kleine Gemeinheiten nicht schädlich sind. Doch auch harmlose Insekten sind nicht tödlich, und dennoch möchte niemand in einer Umgebung leben, die von ihnen überflutet ist, wo sie unaufhörlich die Augen reizen, in den Ohren summen, den Tastsinn stören und unzählige, wenn auch nicht tödliche Wunden verursachen können. So verhält es sich auch mit der Seele, die von trüben und eitlen Gedanken erfüllt ist: Wem dies nicht bewusst ist, hat keinen besseren inneren Zustand erfahren; daher mag er jenen, die wissen, dass das Gute, das das Gebot zur Reinigung des Geistes bereitet, von weit größerer Wichtigkeit ist, als er sich vorstellen kann, Glauben schenken müssen.

Der göttliche Dienst ist vorgeschrieben, jedoch nicht, weil Gott auf die Dienste der Menschen angewiesen ist: „Tausendtausende“ dienen ihm, wie der Prophet sah, im Himmel, unvergleichlich näher und günstiger als die besten irdischen Geschöpfe; „ihre Dunkelheiten stehen vor ihm“ (Dan 7,10) und benötigen nicht, sich anderen unbedeutenden Dingen zuzuwenden oder sich gefühllos auszuruhen, wie es oft nach unserem begrenzten Dienst der Fall ist. Wenn wir mit dem Ruf zu den Werken des Dienstes an Gott geehrt werden, geschieht dies, um unsere Gedanken, Gefühle, Handlungen, unseren Verstand, unseren Willen - kurz unser ganzes Wesen - dem Allerhöchsten Wesen näherzubringen. Durch diese Annäherung vermögen wir unsere Seele dem Licht der ewigen Sonne auszusetzen, damit sie innerlich erleuchtet, lebendig, genährt und erfüllt wird und schließlich in der Gemeinschaft dieses Lichtes voll und ganz verankert wird und so an der ewigen Glückseligkeit teilhat.

Was gibt es über das „neue Gebot“ (Joh 13,34) zu sagen, das erhabenste, reinste, vollkommenste, wahre christliche Prinzip, das allumfassend ist und die Liebe zu Gott und dem Nächsten betont? Wer spürt hier nicht, wie unmittelbar die Wahrheit zum Frieden und die Erfüllung des Gebotes zur Seligkeit führt? Offensichtlich hat er noch nicht „ein neues Herz und einen neuen Geist“ empfangen, wie es die Propheten den wahren Christen prophezeit haben (Hesekiel 36,26), sondern verharrt in einem alten, adamischen, „steinharten“ Herzen; und wahrhaftig, ein solcher ist es wert, dass man ihm dieses hohe und erhabene Gesetz, dessen Würde er nicht erkennen will, entzieht und ihn der Macht des niedrigen, sklavischen Gesetzes der sinnesbetonten Begierden, der Lust und des Zorns überlässt, mit denen die Tiere und die unbelebte Natur kämpfen.