Matthäus 27,10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es könnte auch sein, dass der Name Jeremia durch das geheimnisvolle Wirken Gottes in den Gedanken der Evangelisten aufgetaucht ist. Möglicherweise sah der Geist des Matthäus, der das Evangelium verfasste, Jeremia anstelle von Sacharja und fügte diesen Namen uneingeschränkt ein. Da die Erinnerungen der Evangelisten jedoch vom Heiligen Geist geleitet wurden, kann der Name dieses Propheten nur genannt worden sein, wenn der Herr dies so angeordnet hat. Dies lässt sich dadurch erklären, dass alle heiligen Propheten durch ihre bemerkenswerte Harmonie untereinander bekannt sind; denn alles, was sie schrieben, wurde durch den Heiligen Geist inspiriert. Daraus folgt, dass das, was Zacharias sagte, ebenso sehr von Zacharias stammt wie von Jeremia und umgekehrt. Daher ist klar, dass die Schriften all dieser Propheten ein gemeinsames Werk darstellen, und die Beweise, die Ungläubige oder unerfahrene Menschen vorbringen, um die vermeintliche Uneinigkeit der heiligen Evangelisten zu belegen, werden von gläubigen und gelehrten Menschen als Bestätigung der Einheit aller Heiligen und Propheten angesehen.

Ein weiterer nicht unwesentlicher Grund ist, dass Sacharja die dreißig Silberstücke erwähnt, jedoch nichts vom Kauf des Feldes sagt. Jeremia hingegen berichtet, dass er den Acker von dem Sohn seines Bruders erworben hat und ihm dafür Geld schuldete. Wenn der Leser also bei Jeremia die Worte über den Acker und bei Sacharja die über die dreißig Silberstücke findet, verbindet er diese beiden Prophezeiungen zu einer einzigen und erkennt ihre gemeinsame Bedeutung. In Bezug auf die von Matthäus hinzugefügten Worte, die weder bei Sacharja noch bei Jeremia zu finden sind: „Den die Kinder Israel schätzten und für das Töpferland gaben, wie der Herr zu mir gesagt hat“, deutet der Evangelist durch diese Worte, die ihm durch Offenbarung zuteil wurden, darauf hin, dass diese Prophezeiung einen Zusammenhang mit der Schätzung Jesu hat. Zudem wurde der Eintrag über den gekauften Acker in ein irdenes Gefäß gegossen, aus dem das Töpferland stammt. Was die Begräbnisstätte der Wanderer betrifft, so erklärte der Herr Jeremia, dass sein Kauf des Feldes bedeute, dass es als Ruhestätte für die in diesem Land Erlösten dienen wird. Ich bringe all diese Gedanken nicht vor, um eine so komplexe Frage abschließend zu klären, sondern um aufzuzeigen, dass die in einem Evangelienbericht zusammengefassten prophetischen Zeugnisse sorgfältig untersucht werden sollten.

Wir fallen aufgrund unserer eigenen Sünden, doch seine Barmherzigkeit bringt uns zurück, indem er uns einen heilen Geist schenkt, wie es Jeremia sagt (siehe Jeremia 18,7-8).

Der Preis des Blutes steht für das Leiden Christi. Durch diesen Preis erlöst Christus die Welt. Siehe St. Hidarius von Pictavia: in Matth. 32:6. Er ist gekommen, damit die Welt durch ihn gerettet werde (Johannes 3,17). Er ist sowohl Schöpfer als auch Gesetzgeber der Welt und sorgt dafür, dass alle, die mit Christus in der Taufe gestorben sind, die ewige Gnade empfangen. Siehe: Römer 6:4; Kol. 2:12. Doch es gibt nicht für alle Menschen einen Ort der Beerdigung. Die Welt nimmt zwar alles auf, aber bewahrt nicht alles. Der Raum mag gemeinschaftlich sein, doch das Begräbnis ist für die Menschen bestimmt, die jetzt durch den Glauben zur Familie Gottes gehören, während sie zuvor unter dem Gesetz Wanderer und Fremde waren. Von ihnen heißt es: „Denkt daran, dass ihr, die ihr ehemals Heiden wart nach dem Fleisch, von der Gemeinschaft Israels ausgeschlossen wart, Fremde des Bundes der Verheißung“ (Eph. 2,11-12). Jetzt jedoch sind sie keine Fremden und Unbekannten mehr, sondern haben durch den Glauben das Recht erworben, Mitbürger der Heiligen zu sein.

Der Apostel erklärt: "Wir aber alle, die wir mit unbedecktem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn betrachten, werden in dasselbe Bild verwandelt von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, wie es der Geist des Herrn bewirkt" (2 Kor 3,18). Andernfalls werden wir, die wir durch unsere Übertretungen zerbrochen wurden, durch die Wiedergeburt in der Barmherzigkeit dieses Töpfers wiederhergestellt. Wir, die wir aufgrund von Adams Sünde dem Tod geweiht waren, erleben durch die Gnade des Erlösers eine Erneuerung. Über diesen Töpfer sagt der selige Apostel: "Wird der Töpfer zu dem, der ihn gebildet hat, sagen: 'Warum hast du mich so gemacht?' - oder: 'Hat nicht der Töpfer Macht über den Ton, ein Gefäß zur Ehre und ein anderes zur Unehre zu machen?'" (Röm. 9,20-21). Denn aus demselben Ton unseres Leibes bereitet Gott einige für sein Reich nach ihrem Verdienst und andere zur Bestrafung. Das Land dieses Töpfers ist also durch das Blut Christi für die Wandernden zurückgekauft worden. Denn die Wandernden, so sage ich, die weder Heimat noch Land besitzen und als Verbannte in der Welt umherziehen, haben durch das Blut Christi Frieden gefunden, sodass sie, die auf Erden nichts besitzen, in Christus eine ewige Ruhestätte haben. Wer sind, sag ich, diese Wandernden, wenn nicht gläubige Christen, die der Welt entsagt haben und keinen Besitz im Irdischen haben, sondern im Blut des Erlösers Ruhen? Denn der Christ, der die Welt nicht besitzt, hat den Heiland. Die Ruhestätte Christi ist für die Reisenden verheißen, und wer sich als Wanderer und Fremder von den fleischlichen Sünden fernhält, wird mit der Ruhe Christi gesegnet werden. Denn was ist die Ruhestätte Christi anderes als der Ruheort eines Christen? Wir sind also Fremde in dieser Welt und leben hier als Gäste, wie der Apostel sagt: "So lange wir im Leib wohnen, sind wir vom Herrn entfernt" (2 Kor 5,6). Wir sind Fremde, und unsere Ruhestätte wurde durch das Blut des Erlösers erkauft. Der Apostel sagt, dass wir mit ihm durch die Taufe in den Tod begraben sind (Röm. 6,4). Die Taufe ist also die Ruhestätte Christi für uns; in ihr sterben wir der Sünde, werden den Werken des Bösen übergeben und erheben uns zur neuen Kindschaft, indem wir den alten Menschen in uns für die neue Geburt ablegen.

Und ich nahm die dreißig Silberstücke und warf sie in das Haus Jehovas, zum Töpfer“ (Sach 11:12-13). Der Evangelist zitiert die prophetischen Worte nicht wörtlich, sondern aus dem Gedächtnis. Der Herr zeigt sich dem Propheten als der Hirte Israels und beklagt sich über die Undankbarkeit des Volkes, was die Aufforderung zur Selbstbewertung ihrer Wertschätzung und Bezahlung zur Folge hat – die Summe wird auf dreißig Silberstücke festgelegt. Der Herr weist den Propheten an, diese armselige Entlohnung, die ein Beweis für den Mangel an Dankbarkeit ist, dem Töpfer zuzuführen. Wer kann das präzise Erfüllung dieser Prophezeiung in der Geschichte Jesu übersehen, die direkt durch die Hohenpriester erfolgt ist?

Gott befiehlt dem Propheten daraufhin, diesen spöttischen, erniedrigenden Betrag in den Schmelztiegel zu werfen (laut Septuaginta für den Töpfer), was der Prophet im Tempelbereich tat, wo das alte Geld zur Verarbeitung eingeliefert wurde.

In der Darstellung des Propheten Sacharja über die Einstellung des Volkes Israel sieht der Evangelist einen prophetischen Hinweis auf die Umstände des Verrats des Herrn. Er zitiert die Worte des Propheten nicht wörtlich, weder im hebräischen Text noch in der Septuaginta, sondern deutet sie frei und wendet sie auf das erzählte Ereignis an. Die Parallelen zwischen dem, was dem Propheten widerfahren ist, und dem, was Christus begegnete, sind deutlich: Der Prophet ist in seinen seelsorgerischen Beziehungen zum Volk Gottes ein Vorbild für den Messias; wie das alte Volk den Propheten mit Missachtung behandelte, so verhält es sich nun auch gegenüber Christus; sie eilen ihm mit Verachtung entgegen wie einem Propheten. So wie sie den Propheten für den Preis eines Sklaven, 30 Silberstücke, schätzten, wird auch Christus gering geschätzt; in beiden Fällen gelangt er in die Hände des Töpfers, einmal um eingeschmolzen zu werden, und einmal, indem das Land des Töpfers dafür erworben wird.

Die plausibelste Hypothese besagt, dass, falls tatsächlich aus dem Propheten Sacharja zitiert wird (auch wenn nicht wörtlich, sondern in der Hauptaussage der Prophezeiung, wie es der Evangelist Matthäus oft macht – Matthäus 4,15-16), die Quellenangabe durch Jeremia ein Fehler eines späteren Schreibers ist, der sich in alten Überlieferungen verbreitet hat. Ursprünglich lautete die Lesart jedoch Sacharja, wie sie in zahlreichen altüberlieferten Texten zu finden ist (vgl. Tischendorf, Nov. Testam.). Dieser Verweis auf die abgekürzte Schreibweise von Eigennamen aus antiker Zeit könnte den Irrtum begünstigt haben: Ιερεμι'ου könnte als Ιρι'ου geschrieben worden sein, während ein Ζαχαρι'ου zu Ζρι'ου verkürzt werden konnte; es war leicht, einen abgekürzten Namen fälschlicherweise durch einen anderen zu ersetzen.

„Nahm dreißig Silberstücke“ und so weiter. Die Aussage des zitierten Propheten Sacharja bedeutet Folgendes: Gott beauftragte den Propheten, die verlorenen Schafe des Hauses Israel zu leiten, als Stellvertreter des höchsten Hirten, der Gott ist. Die Juden ignorierten diesen Propheten, ebenso wie andere, und daher wendeten sie sich auch von Gott selbst ab. Um den Juden zu verdeutlichen, wie wenig sie die Sorge des Propheten sowie die Fürsorge Gottes wertschätzten, befiehlt Gott dem Propheten, zu fragen: „Was für einen Lohn würden sie ihm für seine Hirtenarbeit geben, wenn sie ihn überhaupt bezahlen möchten?“ Sie boten ihm dreißig Silberstücke an – den Preis, den sie für Sklaven zahlten (siehe Anmerkung zu Matthäus 26,15), was darauf hinweist, dass sie die Werke des Propheten und damit auch die Gottes für wertlos hielten, gleich den Taten eines Sklaven. Dann sprach Gott zu dem Propheten: „Gieß diesen hervorragenden (eisernen) Preis, um den ich bei ihnen geschätzt werde, für den Töpfer.“ Der Prophet entgegnete, er nahm die dreißig Silberlinge und warf sie ins Haus Jehovas, für den Töpfer (Sacharja 11,4–12). Die Begebenheit des Verrats Jesu Christi wird zur Erfüllung dieser prophetischen Zuschreibung verwendet: Der Herr Jesus trat als der Messias – der gute Hirte – auf; die Juden schätzten sein Leben auf dreißig Silberstücke – dem Preis eines Sklaven – und mit diesen dreißig Silberstücken erwarben sie für den Töpfer einen Acker. Der Evangelist verweist auf diese Erfüllung der Prophezeiung, auch wenn er die Worte des prophetischen Textes nicht wörtlich anführt.