Sie bekennen mit dem Apostel: „Wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, so wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert“ (2 Kor 4,16). Und wiederum: „Ich bin mir zwar nichts bewusst, doch dadurch bin ich nicht gerechtfertigt“ (1 Kor 4,4).
So spricht auch der Psalmensänger: „Wenn auch der Mensch im Bild Gottes wandelt“, das heißt: in der Kraft des Geistes, „so müht er sich doch vergeblich“ (Ps 38,7), das heißt: wegen der Schwachheit des Fleisches.
Karneol, von satter Blutfarbe, bezeichnet die Herrlichkeit der Märtyrer. Von ihr heißt es: „Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod Seiner Heiligen“ (Ps 115,6).
Der Stein Chrysolith leuchtet wie Gold und flammt mit goldenen Funken. Er erinnert an jene, die durch das Verständnis des Himmlischen und durch wahre Weisheit leuchten. Wie feurige Funken gießen sie Worte der Ermunterung über die Nächsten aus, ja sogar Zeichen der Kraft.
[...] Und weil dies nur durch die Gabe des Geistes möglich ist, nimmt der Chrysolith mit Recht den Platz der siebten Grundmauer ein. Denn die Gnade des Heiligen Geistes wird oft durch die Zahl sieben bezeichnet. Davon wurde oben gesagt: „Von den sieben Geistern, die vor Seinem Thron sind“ (Offb 1,4).
Mit dieser Bedeutung stimmt auch überein, dass dieser Stein auch blaugrün sein kann. Diese Art nennen die Hebräer „tare“, weil die Farbe eines solchen Steines der Farbe des Meeres ähnelt. Das Grün bedeutet die Reinheit des Glaubens, der Anfang der Weisheit genannt wird.
Das Wasser aber bezeichnet den Heiligen Geist. Das bezeugen auch die Worte des Herrn selbst: „Wer an Mich glaubt, aus dessen Innerem werden, wie die Schrift sagt, Ströme lebendigen Wassers fließen. Dies sagte Er aber von dem Geist, den die empfangen sollten, die an Ihn glaubten“ (Joh 7,38-39).
Dies kann ein Hinweis auf den Ort sein, an dem der Stein gefunden wurde.
Der Beryll leuchtet wie von Sonnenlicht durchdrungenes Wasser in schöner roter Farbe. Doch er strahlt nicht wirklich, solange er nicht geschliffen, in sechseckige Form gebracht und poliert ist. Wenn sein Glanz von den Winkeln zurückgeworfen wird, wird er heller.
Dieser Stein bezeichnet jene Menschen, die von Natur mit scharfem Verstand begabt sind, aber noch stärker durch den Widerschein des Lichtes der himmlischen Gnade leuchten. Salomo bezeugte, dass das Wasser die Tiefe des Verstehens bezeichnet, als er sprach: „Die Worte des Mundes eines Menschen sind tiefe Wasser“ (Spr 18,4).
Der Topas ist ein seltener Stein und darum umso kostbarer. Er besteht aus zwei Farben: aus reinem Gold und aus klarer Luft. Er zeichnet sich durch einen satten rosigen Ton und keusche Reinheit aus. In der Helligkeit seiner Farbe gleicht er dem Chrysopras.
Denn er funkelt am meisten, wenn er vom Sonnenlicht erleuchtet wird. An Glanz übertrifft er alle Edelsteine und ist für die Augen eine unvergleichliche Freude. Willst du ihn aber polieren, so wird er matt. Lässt du ihn dagegen so, wie er von Natur ist, dann leuchtet er.
Selbst Könige schätzen seine Pracht hoch und können unter allen ihren Schätzen nichts finden, was ihm gleicht. Seine schönsten natürlichen Eigenschaften werden zu Recht mit der Schönheit des betrachtenden Lebens verglichen.
Denn die heiligen Könige, deren Herz in der Hand Gottes ist, zeigten würdig den Schatz der Fülle guter Werke und die Edelsteine aller Tugenden. Auf sie richteten sie den durchdringenden Blick ihres reinsten Verstandes.
Je heißer ihre Seele von der Süße des himmlischen Lebens ergriffen wurde, desto häufiger spiegelte sie den Glanz der oberen Gnade wider. [...]
Man sagt, der Topas stamme von einer Insel der Thebais namens Topazion. Daher kommt auch sein Name. Das kann man zweifach verstehen. Erstens gibt es in dieser Gegend, das heißt in Ägypten, eine große Menge von Mönchen.
Zweitens kann man es so verstehen: Wer auch immer nahe bei der Sonne der Gerechtigkeit lebt, wird notwendig vom Glanz des himmlischen Lichtes gefärbt. Wie an achter Stelle der Edelstein steht, der die Vollkommenheit des tätigen Lebens darstellt, so steht an neunter Stelle der Genuss des betrachtenden Lebens.
Oder auch deshalb, weil wir aus der Heiligen Schrift von neun Ordnungen der Engel wissen. Ihrem Leben ahmt das betrachtende Leben nach. Oder deshalb, weil es vom Zehntel der vollkommenen Seligkeit nur, wie ich sagen will, ein einziger Schritt trennt: der Tod.
Das Wesen dieser Sehnsucht drückte der Prophet mit folgendem Seufzer aus: „Ich liebe Deine Gebote mehr als Gold und Topas“ (Ps 118,127). Das heißt: Mehr als den Glanz aller würdigen Taten und mehr als jede Höhe und Freude der Betrachtung, die in diesem Leben möglich sind, habe ich Deine Gebote mit süßer Liebe geliebt.
Das erste und größte der Gebote aber lautet: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit all deinen Kräften“ (Dtn 6,5). Dessen volle Vollkommenheit kann man freilich nur in der Höhe des Himmelreiches erreichen.
Vgl. Gregor der Große, Homilien zu den Evangelien 34.
Chrysopras, grüner Quarz, ist eine Mischung aus goldener und grüner Farbe, sogar mit einem gewissen Purpurton und mit eingestreuten goldenen Tropfen. Er stammt aus Indien und bezeichnet jene, die durch den Glanz vollkommener Liebe das Grün der ewigen Heimat verdient haben.
Den Weg dorthin öffnen sie auch anderen durch das purpurne Licht ihres Martyriums. Sie hassen das gegenwärtige Leben und ziehen ihm die ewige Herrlichkeit vor, nach dem Beispiel des im Fleisch erschienenen Herrn.
Darum zeigen sie schon jetzt der Welt den Glanz ihrer Verdienste gleichsam in Indien, das heißt im Land der aufgehenden Sonne. Da sie hoffen, im Reich des Vaters wie die Sonne aufzuleuchten und dort mit ihrem König zu herrschen, mit dem sie jetzt leiden, stehen sie mit Recht an zehnter Stelle.
Denn gerade der Denar, den die Arbeiter des Weinbergs des Herrn als Lohn empfingen (vgl. Mt 20,2), zeigt das Bild des ewigen Königs. Dort erfüllt sich die Vollkommenheit der Liebe zu Gott und zum Nächsten, der ganze Dekalog. Das war auf der neunten Stufe noch nicht möglich.
Der Hyazinth findet sich in Äthiopien. Er ist dunkelblau, weder weich noch allzu hart, sondern leuchtet mild, ist rein und angenehm anzusehen. Andererseits ist sein Glanz nicht immer gleich, sondern verändert sich mit dem Zustand des Himmels.
Wenn der Himmel klar ist, ist der Stein durchsichtig und lieblich anzusehen. Ziehen aber Wolken über den Himmel, wird er trüb und schwerer zu erkennen.
Der Hyazinth bezeichnet Seelen, deren Blick immer auf das Himmlische gerichtet ist. Soweit es Sterblichen möglich ist, führen sie ein engelgleiches Leben. Sie sind dazu unterwiesen, mit allem Eifer das Herz zu bewahren, damit sie nicht wegen überfeiner Wahrnehmung verhärten.
Sie sollen auch nicht danach verlangen, Höheres und Mächtigeres zu erforschen. Denn „Gottes Ehre ist es, eine Sache in Verborgenheit zu hüllen“ (Spr 25,2), das heißt: über die Gottheit oder die Menschheit Christi mit Vorsicht zu urteilen.
Ebenso müssen sie sich hüten, dass sie nicht durch Untätigkeit und Erstarrung wieder zu den Anfängen des Glaubens und zu den Grundelementen der Lehre von Gott zurückgetragen werden.
Die dem königlichen Weg folgen, werden rechts und links durch die Waffen der Gerechtigkeit bewahrt. Sie achten auf das Wetter und verändern sich mit dem Himmel. Zu denen, die auf sie schauen, sagen sie: „Wenn wir außer uns sind, so sind wir es für Gott; wenn wir besonnen sind, so sind wir es für euch“ (2 Kor 5,13).
Wie der Himmel von Wolken umhüllt, sprechen sie: „Nicht in uns ist es euch eng, sondern eng ist es in euren Herzen“ (2 Kor 6,12). Und wiederum: „Ich beschloss, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus, und zwar den Gekreuzigten“ (1 Kor 2,2).
Und wie im Licht eines heiteren Tages wurde gesagt: „Weisheit aber verkünden wir unter den Vollkommenen“ (1 Kor 2,6).
Der Amethyst ist ein purpurvioletter Stein mit fast rosigem Schimmer. Er funkelt mild. Manchmal aber erscheint sein Purpur nicht nur feurig, sondern dem roten Wein ähnlich. Der Purpur erinnert an die Schönheit des Himmelreiches. Die violett-rosige Farbe bezeichnet die Demut der Heiligen und ihren kostbaren Tod.
Zweifellos strebt ihr Verstand vor allem nach oben, selbst wenn sie äußerlich verschiedene Bedrängnisse erleiden. Mitten in den Prüfungen gedenken sie unablässig dessen, was der Herr verheißen hat: „Fürchte dich nicht, du kleine Herde; denn euer Vater hat Wohlgefallen daran, euch das Reich zu geben“ (Lk 12,32).
Die Flamme der Liebe teilen sie nicht nur einander mit, sondern sogar ihren Verfolgern. Auf den Knien flehen sie: „Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht an“ (Apg 7,60).
Mehr noch: Wenn sie den Kelch der Leiden trinken, werden sie umso stärker von jenem Wein berauscht, der das Herz des Menschen erfreut. Dabei erinnern sie sich daran, dass der Herr verheißen hat, ihn wieder mit Seinen Jüngern im Reich des Vaters zu trinken (vgl. Mt 26,29).