Die Kirchenväter zu diesem Vers

Prediger (Kohelet) 2,26Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn dem Menschen, der ihm gefällt, gibt er Weisheit, Vernunft und Freude; aber dem Sünder gibt er Mühe, daß er sammle und häufe, und es doch dem gegeben werde, der Gott gefällt. Darum ist das auch eitel und Haschen nach dem Wind.

Luther 1912 / Menge

כִּ֤י לְאָדָם֙ שֶׁטּ֣וֹב לְפָנָ֔יו נָתַ֛ן חָכְמָ֥ה וְדַ֖עַת וְשִׂמְחָ֑ה וְלַחוֹטֶא֩ נָתַ֨ן עִנְיָ֜ן לֶאֱס֣וֹף וְלִכְנ֗וֹס לָתֵת֙ לְטוֹב֙ לִפְנֵ֣י הָֽאֱלֹהִ֔ים גַּם־זֶ֥ה הֶ֖בֶל וּרְע֥וּת רֽוּחַ׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

3 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Er selbst setzt sich mit dem Einwand derjenigen auseinander, die das irdische Leben dem übernatürlichen Leben vorziehen, und widerlegt diese Position, indem er sowohl den Einwand als auch die Antwort in seinem eigenen Namen darlegt. Der Einwand ist, dass nur das, was der Mensch zu sich nimmt, wie Speisen und Getränke, als gut erachtet werden sollte. Dagegen bedeutet die Widerlegung, dass nicht das, was dem Menschen genussvoll ist, von Wert ist, sondern vielmehr das, was Weisheit und Erkenntnis schenkt; es ist bereits von Bedeutung, solche Dinge zu achten. Das, wonach das Fleisch strebt, stellt für die Seele eine Sorge und Eitelkeit dar.

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Die wahren Worte dieser erhabenen Lehre sind: Für den Menschen gibt es kein Gut, der isst und trinkt und sich mit seinen Werken Gutes tut; dies habe ich erkannt, dass es aus der Hand Gottes kommt. Denn wer isst und trinkt, wenn nicht er? Jenen jedoch, die sündigen, gibt er die Sorge, dass sie sich bemühen und sammeln, um Gutes vor Gottes Angesicht zu tun; auch dies ist eitel und zeugt vom Streben des Geistes. Obwohl der Sinn des Gesagten und die vorläufige Betrachtung des Zusammenhangs genau auf das hinauslaufen, was wir zusammengefasst haben, ist es sinnvoll, die Lehre erneut zu betrachten und die Begriffe präzise zu apportieren (siehe Prediger 2,15). Ein weiterer Einwand besagt: Wenn du, Lehrer, diese Dinge außerhalb von uns als Eitelkeit wertest, dann urteilst du zu Unrecht über das, was wir in uns selbst empfangen. Essen und Trinken sind Teil unseres Seins; somit sollte das nicht verworfen werden. Im Gegenteil, einige werden diese Gaben als eine Gunst Gottes ansehen. So lautet die Essenz des Einwands, und die Argumente sind in diesem Stil verfasst. "Es gibt kein Gut für den Menschen", sagt der Prediger, "außer dass er isst und trinkt und seiner Seele Gutes tut in seiner Arbeit; und das habe ich gesehen, dass es von Gottes Hand kommt, dass jemand außer ihm isst und trinkt" (24-25). Dies ist das, was der Verteidiger der Völlerei dem Lehrer entgegenhält, worauf der Berater der Weisheit antwortet: "Der Mensch ist gut" (26). (Die Hinzufügung des Begriffs „gut“ deutet eindeutig auf eine Unterscheidung hin, sodass das, was mit dem Namen der Güte gemeint ist, im Gegensatz deutlich wird.) So ist der Mensch, nicht das Vieh, nicht ein solcher Mensch, der nur auf seinen eigenen Bauch blickt und statt Vernunft nur einen Kehlkopf hat, sondern der "Gute", der nach dem Bild des einen Guten lebt. Es ist nicht die Freude, die Gott für die Tiere verordnet hat, an der sich die Natur des Viehs erfreut, sondern anstelle von Nahrung wird er Weisheit, Verstand und Freude "geben". Und wird jemand die Geschenke der Güte mit den Lebensmitteln des Bauches vermehren? "Der Mensch lebt nicht vom Brot allein" (Matthäus 4,4), denn das ist das Wort der Wahrheit. Nicht mit Brot wird die Tugend genährt, nicht mit Fleisch wird die Kraft der Seele gestärkt, sondern mit anderen Lebensmitteln wird das wahre Leben genährt und mutig gemacht. Die Speise des Guten ist Enthaltsamkeit, das Brot ist Weisheit, das Gewürz ist Gerechtigkeit, der Trank ist Seelenruhe; die Freude ist kein physischer Genuss, sondern das, was sowohl im Namen als auch in der Tat Heiterkeit bedeutet (ευφροσήνη). Deshalb nennt der Prediger mit diesem Wort die Neigung der Seele zum Schönen, dass ein solcher Zustand die Folge der Klugheit ist (εκ του ευφρονειν). Daraus müssen wir entnehmen, was wir auch vom Apostel hören: "Das Reich Gottes ist nicht ein Reich des Weines und des Trankes, sondern der Gerechtigkeit und der Seelenruhe und des tiefen Glücks" (Röm. 14,17). Was die Menschen jedoch zum irdischen Vergnügen treiben, bringt die Sorge der Sünder hervor und ist Teil der Last der Seele, die von den Höhen auf die Erde gezogen wird und die gesamte Zeit ihres Lebens damit verbringt, sorgsam "anzuwenden und zu sammeln". Wer also vor Gott diese Dinge als gut anerkennt, der weiß nicht, dass er das Gute in die Eitelkeiten legt. Ich habe dies mit meinen eigenen Worten formuliert, doch die Beigabe von Gottes Worten wird diesen Gedanken besiegeln. Denn der Prediger fährt fort: "Dem Sünder gibt er Sorge, zu sammeln und zu sammeln, um das Gute vor Gottes Angesicht zu geben; denn auch das ist eitel und des Geistes Wille" (26). So möge uns das, was wir in dieser Lehre über die Gegenüberstellung von Gut und Böse erkannt haben, helfen, das Verwerfliche zu meiden und uns ermutigen, im Besseren zu wachsen.

Gregor der Wundertäter

3. JahrhundertKirchenvater

Der gerechte Mensch, der göttliche Weisheit empfangen hat, findet Freude im Himmel. Im Gegensatz dazu ist der Ungerechte, der durch von Gott gesandte Prüfungen gequält wird und an Selbstsucht leidet, unermüdlich auf der Suche nach materiellem Gewinn. Er tritt vor den Herrn und versucht, den zu missachten, den Gott erhoben hat, indem er ihm unheilige Opfer darbringt, wodurch er das trügerische und eitle Verlangen seiner unglücklichen Seele stillt.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Der Prediger erkundet die Freuden des Lebens in dem Bestreben herauszufinden, ob sie dem Menschen Frieden bringen und seine inneren Sehnsüchte stillen können. Er (Salomo) errichtete ein irdisches Paradies, ein Reich voller Freude und Vergnügen, fand jedoch auch hier keinen Frieden. Nachdem er die Vergänglichkeit des materiellen Lebens erkannt hatte, wandte er sich dem Streben nach Erkenntnis zu. Obwohl er den Nutzen des Wissens erkannte – dass es dem Menschen Einsicht in seine Handlungen gewährt – stellte er bald die Vergänglichkeit dieses Strebens fest, da sowohl Weisen als auch Toren dem gleichen Schicksal gegenüberstehen: dem Tod, dem Vergessen und der Übergabe dessen, was erlangt wurde, an einen Nachfolger, der torheitig sein kann.

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Dieses Streben ist zudem von ständiger Angst und Sorge begleitet.

Doch auch wenn die Vergänglichkeit im sinnlichen und materiellen Leben sowie im rein geistigen Leben zu finden ist und das gesamte menschliche Dasein letztlich vergänglich ist, folgt daraus nicht, dass das menschliche Leben der vollständigen Willkür und Zügellosigkeit überlassen werden sollte. Vielmehr ist die vernünftige Regel, Wissen und Freude zu vereinen und sich stets daran zu erinnern, dass all dies ausschließlich von Gott stammt und nur den Frommen zuteilwird. Das Vermögen, das Leben zu genießen, hängt nicht vom Menschen, sondern von Gott ab. Da Gott Gut und Böse gemäß der moralischen Würde der Menschen unterscheidet, lautet die zentrale Regel für das Leben: tugendhaft zu handeln und das Leben zu genießen, indem man Wissen mit Freude verbindet. Die Richtigkeit dieser Regel wird durch die Erkenntnis gestützt, dass alles lediglich relative Würde besitzt, dass nichts an sich gut oder schlecht, angenehm oder unangenehm ist, sondern dass dies je nach den Umständen der Zeit variiert.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.