Prediger (Kohelet) 2,24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und ich habe erkannt, dass dies alles von Gottes Hand kommt. Denn wer isst und trinkt, wenn nicht Er? Wer jedoch sündigt, dem gibt Er Sorge, sich anzustrengen und zu sammeln, um Gutes vor dem Angesicht Gottes zu tun; denn auch dieses Streben ist eitel und nicht im Sinne des Geistes. Obwohl der Inhalt des Geschriebenen und der erste Blick auf den Zusammenhang dem hier Gesagten entsprechen, ist es ratsam, die Lesung erneut zu betrachten und die Begriffe mit den Worten präzise in Einklang zu bringen (siehe Prediger 2,15). Ein weiterer Einwand lautet: Wenn du diese Dinge außerhalb von uns als eitel einstufst, Lehrer, dann verurteilst du zu Unrecht das, was wir in uns selbst aufnehmen. Essen und Trinken sind in uns; daher ist diese Abwertung unangemessen, im Gegenteil, manche würden diese Gnade als Gottes Wohltat bezeichnen. So lautet der Kern des Einwands, und die Argumentation nimmt ebenso diese Form an. „Es gibt kein Gut für den Menschen“, sagt der Prediger, „außer dass er isst und trinkt und seiner Seele Gutes tut in seiner Arbeit; und ich habe gesehen, dass es von Gottes Hand kommt, dass jemand außer ihm isst und trinkt“ (24-25). Dies ist das Argument des Verteidigers der Völlerei, auf das die Stimme der Weisheit antwortet: „Der Mensch ist gut“ (26). (Die Hinzufügung des Wortes „gut“ lässt deutlich eine Unterscheidung erkennen, sodass das, was unter Güte verstanden wird, im Gegensatz offenbar wird.) Es bezieht sich also auf den Menschen, nicht auf das Vieh, nicht auf einen solchen Menschen, der nur auf seinen eigenen Körper schaut und seinen Verstand nicht nutzt, sondern auf den „Guten“, der nach dem Bild des einen Guten lebt. Es ist nicht das Vergnügen, das Gott bestimmt hat, an dem die Natur der Tiere Freude hat, sondern er wird anstelle von Nahrung Weisheit, Verstand und Freude „geben“. Kann jemand die Gaben der Güte mit den Nahrungsmitteln des Körpers vermehren? „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein“ (Matthäus 4,4) spricht das wahre Wort. Nicht mit Brot wird die Tugend genährt, nicht mit Fleisch wird die Kraft der Seele gestärkt, sondern andere Lebensmittel nähren das hohe Leben und verleihen Mut. Die Speise des Guten ist Keuschheit, das Brot ist Weisheit, das Salz ist Gerechtigkeit, der Trank ist Leidenschaftslosigkeit; das Vergnügen ist nicht irgendeine körperliche Zufriedenheit, sondern das, was sowohl im Namen als auch in der Handlung Freude (ευφροσήνη) bringt. Aus diesem Grund bezeichnet der Prediger mit diesem Wort die Neigung der Seele zum Schönen, was ein Zustand ist, der aus Klugheit resultiert (εκ του ευφρονειν). Daher müssen wir erfassen, was wir auch vom Apostel hören: „Das Reich Gottes ist nicht ein Reich des Weines und des Trankes, sondern der Gerechtigkeit und der Leidenschaftslosigkeit und der Freude“ (Röm. 14,17). Was die Menschen zum leiblichen Vergnügen treiben, weckt die Sorgen der Sünder und ist eine Bedrängnis der Seele, die vom Höchsten zum Irdischen hinabgezogen wird und die gesamte Zeit in diesem Leben damit verbringt, sorgsam „anzuwenden und zu sammeln“. Wer also vor Gott diese Dinge als gut anerkennt, erkennt nicht, dass er das Gute in die Eitelkeiten steckt. Ich habe dies in eigenen Worten ausgedrückt, doch das Hinzufügen von Gottes Worten wird diesen Gedanken bekräftigen. Denn der Prediger sagt weiter: „Dem Sünder gibt er Sorge, zu sammeln und zu sammeln, um das Gute vor Gottes Angesicht zu geben; denn auch dies ist eitel und des Geistes Wille“ (26). So möge uns das, was wir in dieser Lehre über die Gegenüberstellung von Gut und Böse erkannt haben, helfen, das Verwerfliche zu meiden, und uns ermutigen, für das Bessere streben.

Es ist ein Geschenk Gottes, dass dem Gerechten die Möglichkeit gegeben wird, die Früchte seiner Bemühungen zu nutzen; im Gegensatz dazu ist es das Werk von Gottes Zorn gegen den Sünder, der Tag und Nacht Reichtümer anhäuft, sie jedoch nicht selbst benutzt, sondern sie den Gerechten überlässt. Doch nachdem ich dies gründlich untersucht habe und feststelle, dass alles mit dem Tod endet, ist mir klar, dass dies Eitelkeit ist. Ich mache dies jedoch deutlich, um zu zeigen, dass ich den einfachen Sinn nicht ignoriere und den geistlichen Reichtum nicht über den historisch sichtbaren vernachlässige. Was nützt es uns, in unserem eigenen Wohlstand zu schwelgen und flüchtigen Vergnügungen nachzulaufen oder die Arbeit eines anderen für uns selbst auszubeuten und zu glauben, diese Gaben kämen von Gott? Daher ist es gut, den wahren Trank, das Fleisch und das Blut des Lammes, zu genießen, von dem die Heilige Schrift spricht. Denn wer könnte diese Dinge schmecken oder sie aufnehmen, ohne Gott, der gebietet, das Heilige nicht zu missachten (Mt 7,6), und der lehrt, den Knechten zur rechten Zeit ihre Nahrung zu geben (Mt 24,45), und wie es an anderer Stelle heißt, man esse vom gefundenen Honig, so viel man will (Sprüche 25,16). Es ist treffend gesagt, dass Gott einem guten Menschen Weisheit, Erkenntnis und Freude gibt; denn wenn er nicht gut ist und sich nicht zuerst durch seinen eigenen Willen verbessert, verdient er diese Gaben nicht. Wie es an anderer Stelle heißt: „Säet euch die Wahrheit, sammelt die Frucht des Lebens, erleuchtet euch mit dem Licht der Erkenntnis“ (Hosea 10,12). Zuerst müssen wir die Wahrheit säen und die Frucht des Leibes erlangen, dann wird uns das Licht der Erkenntnis offenbart. Während Gott den Gerechten Weisheit und andere Gaben zuteilt, lässt Er den Sünder seinem eigenen Willen und seinem Streben nach Reichtum überlassen, wodurch er die Fäden falscher Lehren spinnt. Wenn der heilige und gottesfürchtige Mensch diese trügerischen Lehren erkennt, begreift er, dass sie Eitelkeit sind und aus geistiger Trägheit hervorgehen. Daher sollten wir uns nicht wundern, wenn gesagt wird: „Den Sünder hat er gequält“; das ist im selben Sinne zu verstehen, wie ich es oft wiederholt habe: Er wird gequält oder belustigt, weil er ein Sünder ist, und die Ursache dieser Qual ist nicht Gott, sondern der, der zuvor aus eigenem Willen gesündigt hat.

Zudem ist dieses Streben oft verbunden mit anhaltender Angst und Besorgnis.

Obwohl Eitelkeit sowohl im sinnlichen als auch im materiellen Leben gegenwärtig ist, und obwohl die gesamte menschliche Existenz im Allgemeinen vergänglich erscheint, folgt daraus nicht, dass das menschliche Leben vollkommen der Willkür und Maßlosigkeit überlassen werden sollte. Vielmehr ist es wichtig, weltliche Prinzipien zu berücksichtigen - Wissen und Freude miteinander zu verbinden und sich stets bewusst zu sein, dass all dies nur von Gott gegeben wird und den Frommen zuteilwird. Die Fähigkeit, das Leben zu genießen, ist nicht in der Hand des Menschen, sondern hängt von Gott ab. Da Gott Gut und Böse in Übereinstimmung mit der sittlichen Würde der Menschen unterscheidet, lautet die zentrale Lebensregel: tugendhaft zu handeln und das Leben zu genießen, indem man Wissen und Freude vereint. Diese Regel wird dadurch gestützt, dass alles nur eine relative Bedeutung hat und nichts an sich intrinsisch gut oder schlecht, angenehm oder unangenehm ist; vielmehr richtet sich deren Wert nach den spezifischen Umständen der Zeit.