2. Mose (Exodus) 24,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das Gegenteil der Frömmigkeit, das in unserem Verstand erfasst wird, ist die Dunkelheit; die Abkehr davon führt zur Gemeinschaft mit dem Licht. Der Verstand, der sich immer weiter entfaltet und mehr und mehr in das wahrhaft Erfassbare eindringt, erkennt, dass die Unaussprechlichkeit des göttlichen Wesens umso klarer wird, je näher er der Schau kommt. Indem er alles Sichtbare verlässt, nicht nur das, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, sondern auch das, was scheinbar mit dem Verstand erfasst ist, wendet er sich zunehmend nach innen, bis er durch die Wissbegier seines Verstandes im Unsichtbaren und Unbegreiflichen den Herrn erkennt. Hierin liegt das wahre Verständnis des Gesuchten; hier erkennen wir, dass unser Wissen begrenzt ist, denn das Gesuchte übersteigt alle Erkenntnis und ist wie von einer Dunkelheit umhüllt, die überall Unbegreiflichkeit birgt. Deshalb erklärt auch der hochgepriesene Johannes, der in dieser Dunkelheit des Lichtes war: "Aber niemand hat Gott je gesehen" (Joh 1,18), und betont damit, dass nicht nur die Menschen, sondern auch jede vernünftige Natur das Wesen Gottes nicht sehen kann. So bekennt Mose, als er in der Erkenntnis aufsteigt, dass er Gott in der Dunkelheit sieht, das bedeutet, er erkennt, dass die Gottheit in ihrem Wesen jenseits aller Erkenntnis und des Begreifens steht. Denn es steht geschrieben: Mose sah "in der Finsternis Gottes" (Ex 20,21). Wer ist Gott? Derjenige, der "seine Decke über die Dunkelheit gelegt hat" (Ps 17,12), wie David sagt. In dieser Dunkelheit wird er in die Geheimnisse eingeweiht. Wer aber dort verweilt, lernt erneut in der Dunkelheit, was ihm zuvor dort gelehrt wurde, damit diese Lehre, bezeugt durch die Stimme Gottes, für uns fester wird. Das Wort Gottes verbietet es den Menschen, die Gottheit mit irgendetwas Erkennbarem zu vergleichen (2. Mose 20,4); denn jeder Begriff, der aus einer natürlichen Vernunft oder Vermutung entsteht, formt einen Götzen aus Gott und erklärt nicht Gott selbst. Doch die Tugend der Frömmigkeit gliedert sich in zwei Aspekte, die sich sowohl auf die Gottheit als auch auf die Vortrefflichkeit der Sitten beziehen; denn die Reinheit der Sitten hat auch ihren Platz in der Frömmigkeit. Nachdem Mose also zunächst gelernt hat, was über Gott zu wissen ist – nämlich, dass das Wissen darüber darin besteht, nichts über Gott zu wissen, was der menschliche Verstand erhaschen kann – entdeckt er dann die zweite Art der Tugend und die Übungen, die zur Vortrefflichkeit im tugendhaften Leben führen. Daraufhin wird Mose in die Stiftshütte geführt, die nicht mit Händen gemacht ist. Wer wird ihm folgen, wenn er in diese Geheimnisse eindringt und im Geist so erhöht ist? Er, der von Gipfel zu Gipfel schreitet und durch das Erklimmen von Höhen über sich selbst hinauswächst. So verlässt Mose zunächst das Vorgebirge und trennt sich von all denjenigen, die nicht aufsteigen können. Darauf hört er die Trompeten und erhebt sich zu den Höhen des Aufstiegs. Dabei dringt er in das unsichtbare Heiligtum der göttlichen Anbetung ein und verweilt nicht darin, sondern betritt die ungeschaffene Stiftshütte; denn in ihr stößt er selbst, der durch solche Aufstiege erhöht wurde, an seine Grenze. Es scheint mir, dass auch in einem anderen Sinne die himmlische Trompete demjenigen, der zum ungeschaffenen Eingang aufsteigt, zum Lehrer wird. Denn die Anordnung der himmlischen Wunder, die die in den Geschöpfen offenbarte Weisheit hervorruft und die große Herrlichkeit Gottes im Sichtbaren verkündet, gemäß dem Wort: "Die Himmel verkündigen die Herrlichkeit Gottes" (Psalm 18,2), wird selbst zu einer Trompete, wie einer der Propheten erklärt: "Gott hat von oben herab geblasen." Wer sich geläutert hat und den Sinn seines Herzens geschärft hat, der wird, indem er diesen Klang empfängt, ich meine den, der durch die Betrachtung der Geschöpfe erzeugt wird, zur Erkenntnis der Macht Gottes geführt und dringt mit seinem Verstand an den Ort, wo Gott selbst ist. In der Heiligen Schrift wird dies als Dunkelheit bezeichnet, was, wie gesagt, als das Unbekannte und Unsichtbare gedeutet wird. In dieser Dunkelheit sieht Mose die Stiftshütte, die nicht mit Händen gemacht ist, und zeigt sie der irdischen Welt in einem materiellen Abbild.

Was braucht es noch an Worten, um Lehren zu vermitteln, und an Taten, um die Zuverlässigkeit dessen, was wir sagen, zu belegen? Hat nicht Mose, der sich von allem Sichtbaren und von allen sinnbildlichen Gedanken gelöst hatte, sich über das Sichtbare erhoben und in die Dunkelheit eingetreten, ohne etwas zu sehen? Nein, in der Dunkelheit sah er eine immaterielle Hütte, "die er durch materielle Nachahmung den Unterirdischen zeigte". Diese Hütte war laut der Heiligen Christus, die Kraft und die hypostatische Weisheit Gottes (1 Kor. 1,24), wesenlos und ungeschaffen. Doch durch die Stiftshütte des Mose deutete er an, dass das überzeitliche und unbegreifliche Wort, die alles übersteigende Stiftshütte, in der alles Sichtbare und Unsichtbare geschaffen und auferweckt wurde, irgendwann empfangen, bildhaft werden und nachdem es einen Leib angenommen hatte, sich für uns opfern würde – der ewige Hohepriester (Heb. 2,17 ff.), der in der letzten Zeit für uns das heilige Opfer dargebracht hat. Nachdem Mose in die göttliche Dunkelheit eingetreten war, sah und beschrieb er nicht nur die immaterielle Stiftshütte, sondern auch die Hierarchie des göttlichen Amtes und alles, was damit verbunden ist, und stellte dies in Inhalt und Gestalt dar, wie es dem frommen Dienst des Gesetzes entspricht. Die Stiftshütte und alles, was sich darin befindet, der fromme Dienst und alles, was dazugehört, sind materielle Symbole, die die Betrachtungen des Mose umhüllen, die in der Dunkelheit erfüllt wurden; jedoch diese Betrachtungen selbst waren keine Symbole, "denn denjenigen, die alle Einweihungen und Läuterungen durchgemacht haben" und in der geheimnisvollen Dunkelheit verweilen, "wird es offenbart". Wie kann das, was ist, nachdem es aller Verborgenheit entkleidet wurde, ein Symbol sein? Nicht umsonst betet der Ausleger der Sakramententheologie zu Beginn seines Werkes: "O himmlische Dreifaltigkeit, führe uns zum höchsten Wesen der sakramentalen Kontemplation, wo in der überzeitlichen Dunkelheit die einfachen, losgelösten und unveränderlichen Geheimnisse der Theologie offenbart werden". Wer kann danach noch behaupten, dass in der göttlichen Dunkelheit nichts zu sehen ist und dass es jenseits der Grenze der negativen Theologie keine höhere Kontemplation gibt? Oder - als ob alle Visionen der Heiligen nur Symbole wären, die "manchmal erscheinen, niemals erscheinen"? Denn Mose sah, was er in vierzig Tagen und ebenso vielen Nächten sah, wie Gregor von Nyssa sagt, "nachdem er sich in die Dunkelheit eines visionslosen Lebens begeben hatte", so dass seine Kontemplationen keine Erscheinung hatten? Wie sinnbildlich sind sie? Doch auch er sah in der Finsternis; und in dieser Finsternis ist alles "einfach, losgelöst und unveränderlich", während die tatsächlichen Symbole zusammengesetzt und sinnlich sind, so dass in ihnen etwas existiert, das nicht veränderlich, nicht aus Teilen zusammengesetzt und nicht mit dem Wirklichen, also den geschaffenen Dingen, verbunden ist. 56. Als er sah, war das, was vor ihm war, sichtbar; in diesem Fall gab es entweder Licht oder etwas anderes im Licht. In dieser Klarheit ist alles wirklich Licht. Da aber Mose über sich selbst hinaus sah und in die göttliche Dunkelheit eingetreten war, war sein Sehen weder sinnbildlich noch geistig; es folgt daraus, dass jenes Licht sich selbst sieht, und für die Seelen, die dem sinnlichen Sehen nicht entsagt haben, bleibt es im Übermaß verborgen. Wie und durch welche Tätigkeit des Geistes kann man das Selbstsehende betrachten? Wenn der Geist, nachdem er seine gesamte geistige Energie überwunden hat, durch die Fülle der Sehkraft unsichtbar wird, ist er mit dem schönsten Glanz erfüllt, harmonisch mit Gott verwurzelt und findet und betrachtet durch die überintelligente Einheit das sich selbst sehende Licht in und durch sich. Nun? Kann man danach nicht von der Verborgenheit Gottes sprechen? Warum tritt die Gottheit nicht aus ihrer Verborgenheit hervor, sondern teilt sie anderen mit und verbirgt sich in der göttlichen Dunkelheit? Nachdem Mose allein in die Wolke eingetreten war, hörte er auf, für andere sichtbar zu sein; und mehr noch, nachdem er über sich selbst hinausgewachsen war, sich auf unaussprechliche Weise von sich selbst gelöst und sich über alles Sinnliche und Geistige erhoben hatte, machte er sich verborgen, wie der göttliche Paulus, so dass beide, da sie sahen, nicht wussten und verwirrt waren (2 Kor 12,2-3), was tatsächlich gesehen wurde. Und erneut, jenseits aller Grenzen der Verständlichkeit, wird offenbar, dass selbst in dieser unaussprechlichen und übernatürlichen Erscheinung der Eine verborgen bleibt, sogar für diejenigen, die sich selbst entsagt und verborgen haben, nicht nur vor allen anderen, sondern auch vor sich selbst. Der Wille, das Streben und der Aufstieg des Mose zu einer klareren Vision, sowie die unaufhörliche Erhebung der Engel und Heiligen zu immer offenkundigeren Betrachtungen über endlose Zeitalter hinweg, bezeugen diese übererkennbare Verborgenheit, auch wenn sie sehend, durch diese Vision, dieses Licht, und noch mehr, den darin erscheinenden Gott erkennen. So sieht unser Auge, das auf die Sonnenscheibe gerichtet ist, sie und weiß zugleich, dass sie dem Blick unzugänglich ist.

Unser Fasten, auch wenn es bescheiden erscheint, kann jedem von uns helfen, eine tiefere und lebendigere Erkenntnis des göttlichen Gesetzes zu erlangen. Denn ein voller Bauch trägt laut dem Bekennen selbst äußerlicher Lehrer nicht zur Erkenntnis bei, weder zur weltlichen noch zur geistlichen. Wenn Moses' Fasten in Verbindung mit dem Gebet ein erfolgreicher Fürsprecher für die Vergebung der schwersten Sünde des gesamten Volkes vor Gott war, könnte nicht auch dein demütigendes Fasten ein nützlicher Fürsprecher für die Vergebung deiner Sünden sein, zumindest für dich persönlich? Wenn das lange Fasten des Mose der Zugang zur wunderbaren Sight Gottes war, der nur für die erreichbar ist, die in irdischem Körper leben, könnte dann unser bescheidenes Fasten, das das Herz von der Last des Sinnlichen befreit und es von der Pestilenz des Fleischlichen reinigt, uns nicht zumindest auf den Weg zu gnädigen Empfindungen vorbereiten?

Wenn die klugen und unterhaltsamen Reden eines Menschen die Zuhörer manchmal dazu bringen, Essen und Trinken zu vergessen, ist es dann nicht denkbar, dass die Worte Gottes eine noch tiefere Wirkung auf Mose hatten? Auf welcher Grundlage lässt sich das besprochene Gleichnis am Fest der Verklärung verstehen? Aufgrund der Ähnlichkeit zwischen dem Ereignis, das am Fest gefeiert wird, und dem hier beschriebenen Geschehen. 1) Wie der Sinai durch die Herrlichkeit Gottes in seiner Erscheinung verherrlicht wurde, so ist auch der Tabor, der Berg der Verklärung, gleichzeitig der Ort der Offenbarung, denn dort erschien der Herr Jesus Christus, dessen göttliche Herrlichkeit bisher verborgen war, in strahlendem Licht und in einem Gewand, das wie Licht und Schnee leuchtete. Gott der Vater bezeugte ihn mit einer Stimme als seinen geliebten Sohn; 2) Wie nur Mose aus dem auserwählten Volk die Herrlichkeit Gottes am Sinai sehen durfte, wurden auch nur drei seiner Jünger, Petrus, Jakobus und Johannes, auf den Tabor geführt, um die Herrlichkeit des verherrlichten Herrn zu erleben; 3) Während die Nähe zum Ort der göttlichen Gegenwart Mose am Sinai mit Furcht und Freude erfüllte, so erlebten auch die Jünger am Tabor, als sie den Herrn in seiner Herrlichkeit sahen, Furcht (Mk. 9,6) und gleichzeitig eine überströmende Freude, wie Petrus bezeugt: "Herr, hier ist es gut für uns; lass uns hier drei Hütten bauen." 4) Wie am Sinai die Stimme des Herrn aus der Wolke zu Mose sprach, so hörten die Jünger auch beim Tabor die Stimme Gottes des Vaters aus der Wolke über seinem geliebten Sohn (Mt. 17,5); 5) Wie am Sinai die Wolke Mose mit dem Licht des lodernden Feuers beschien, erstrahlte auch die Wolke, die die Apostel am Tabor umhüllte, in Licht; 6) Wie Mose auf Gottes Geheiß aus dem Schatten der Wolke trat, um die Offenbarungen Gottes zu empfangen, traten die Jünger Christi ebenfalls in die Wolke ein: Zuerst war sie nur über ihnen, dann hüllte sie sie ein, was in ihnen Furcht auslöste; 7) Wie am Sinai die Tafeln mit den zehn Geboten an Mose gegeben wurden, so wurden am Tabor den Aposteln die grundlegenden Wahrheiten des neuen Glaubens verkündet: Gott der Vater sprach mit den Worten "Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe" und forderte sie auf: "Hört auf ihn." 8) Wie Mose am Sinai als Mittler des Alten Bundes auftrat, so war er auch am Tabor in seiner dienenden Rolle vor dem Stifter des Neuen Bundes, dem Herrn Jesus, und sprach mit Elia über den bevorstehenden Tod Jesu, der den Neuen Bund besiegeln würde. Dies bezeugte, dass die Zeit des alten Bundes vorbei war und dass das Gesetz, welches die alttestamentlichen Gläubigen leitete, nun dem Evangelium weichen musste, und dass die Botschaft nicht mehr auf Mose, sondern auf den Sohn Gottes selbst, der über Mose steht, gehört werden sollte.

Cook merkt in seiner Kommentierung zur Bibel an, dass auch der Prophet Elia vierzig Tage und Nächte ohne Nahrung zum Berg Gottes Sinai ging und, wie Mose, mit einer Vision gesegnet wurde (1. Könige 19,3-12). Diese beiden Männer, einer als Vertreter des Gesetzes und der andere als Vertreter der Propheten, fasteten ebenfalls vierzig Tage lang und erhielten am Berg Sinai eine Offenbarung, die bei der Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor im Gespräch mit Jesus Christus zu sehen ist.