Lukas 4,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Doch wozu brauchte Christus das Fasten? Ihm, durch den der Vater die Sünde im Fleisch besiegt. Der Apostel Paulus wusste dies und schrieb: „Denn das Gesetz war schwach geworden durch das Fleisch; Gott sandte seinen Sohn in der Gestalt des sündigen Fleisches und verurteilte die Sünde im Fleisch, damit die Gerechtigkeit des Gesetzes in uns erfüllt werde, die wir nicht im Fleisch, sondern im Geist wandeln.“ So tötet Er in uns elenden Wesen die Begierden des Fleisches und beseitigt die Sünde. Welches Fasten könnte er also für sich selbst nötig haben? Er ist heilig, von Natur rein und makellos. Eine Veränderung kann ihm nicht widerfahren. Warum verweilte er dann in der Wüste, fastete und ließ sich versuchen? Dies ist ein Beispiel für uns, Geliebte: Er bietet uns seine Taten als Vorbild und präsentiert ein Modell für ein bewundernswertes Leben, das von den Heiligen geprägt ist.

Woher sollten die Menschen auf Erden wissen, dass das Leben in der Wüste nützlich und für ihr Heil sehr vorteilhaft ist? Sie ziehen sich von den Unruhen dieser Welt zurück, ähnlich wie der fromme Joseph, der alles ablegt und der Welt das zurückgibt, was zu ihr gehört. Auch der weise Paulus spricht von einem solchen Leben: „Die aber Christus angehören, haben das Fleisch mit seinen Begierden gekreuzigt.“ Er zeigt jenen, die so leben wollen, dass Enthaltsamkeit notwendig ist, deren Früchte das Fasten und die Kraft des Ausdauerndseins sind, beim Verzicht auf Speisen oder der Einnahme von nur wenig Nahrung. So wird der Satan besiegt, wenn er versucht. Beachte aber besonders, dass Er zuerst getauft wurde, mit dem Heiligen Geist erfüllt war und sich in die Wüste zurückzog, wobei das Fasten ihm wie eine Rüstung diente. Ausgerüstet mit dieser Kraft und als der Satan kam, besiegte er ihn und stellte sich somit uns als Vorbild dar. Du musst also ebenfalls zuerst den Panzer Gottes anlegen, den Schild des Glaubens und den Helm des Heils. Du musst zuerst die Kraft aus der Höhe empfangen, musst durch die kostbare Taufe des Heiligen Geistes Teil am göttlichen Leben erlangen und dann das von Gott geliebte und ehrenvolle Leben führen; dann wirst du geistlich ermutigt Wüsten zu deiner Heimat machen können, dann wirst du heilig fasten, die Vergnügungen abtöten und den Satan überwinden, wenn er dich versucht. In Christus haben wir also alles gewonnen. Siehe, Er erscheint unter den Kämpfern, der als Gott den Siegespreis vergibt; unter jenen, die den Siegeskranz empfangen, krönt er die Häupter der Heiligen. Lassen wir uns also zeigen, wie geschickte Kämpfer seine Überwindung der Bosheit des Teufels ist. Nachdem er vierzig Tage gefastet hatte, „hungerte er danach“. Er ist es, der den Hungrigen Speise gibt und das Brot ist, das vom Himmel herabkommt, und der das Leben der Welt ist, da er die Quelle aller Dinge ist. Es war jedoch notwendig, dass Er, der unsere Armut nicht verachtet, sich nicht von den menschlichen Bedürfnissen zurückzieht, weshalb Sein Fleisch die natürlichen Vorräte benötigte; darum die Worte: „Er hungerte“. Aber erst nachdem er im Fasten und durch die göttliche Kraft sein Fleisch als unversehrt hielt, erlaubte er, seine natürlichen Empfindungen zu zeigen; denn es heißt, dass er Hunger hatte. Aus welchem Grund? Damit er, der sowohl Gott als auch Mensch ist, in einer Person erkannt wird, sowohl in seiner göttlichen Natur überlegen als auch in seiner menschlichen Natur gleich uns.

Wer die Herrlichkeit des Evangeliums und die Früchte der Auferstehung erlangen möchte, sollte das heilige Geheimnis des Fastens, das Mose im Gesetz und Christus in seinem Evangelium mit der Autorität beider Testamente als einen Kampf der Tugend für die Gläubigen einführte, nicht preisgeben. Welche Bedeutung haben die Worte des Evangelisten, der festhält, dass der Herr hungrig war? (vgl. Mt. 4,1-2; Lk. 4,2) So etwas ist von Mose und Elia nicht überliefert! Ist die Geduld der Menschen stärker als die von Gott? Gewiss nicht, denn er, der vierzig Tage ohne Nahrung blieb, offenbarte, dass er nicht nach irdischem Brot, sondern nach dem Heil der Menschheit hungerte und stellte sich dem Widersacher entgegen, der durch das vierzigtägige Fasten bereits erschüttert und verletzt war. Der Hunger des Herrn stellt daher eine Herausforderung für das Heil dar – eine göttliche Provokation: Der Teufel, der bereits eine ernste Bedrohung erkannte, wurde durch den Anblick des Hungers getäuscht und versuchte, den Herrn als Menschen zu verleiten, was ihm jedoch nicht gelang. Darin offenbart sich das Geheimnis: Auf Anweisung des Heiligen Geistes und gemäß dem göttlichen Plan musste Christus die Versuchung durch den Teufel erdulden.

Dass Elia, ein Prophet, der die Gesetze übertraf, ebenfalls vierzig Tage fastete, verdeutlicht, dass das prophetische Wirken die Enthaltsamkeit von der geistigen Aufnahme der Sünde erwartete. Der Herr, der die Erfüllung des Gesetzes ist und der allein die Sünden der ganzen Welt hinwegnimmt, hat uns jedoch die Möglichkeit gegeben, uns nicht nur in der Tat und im geistigen Annehmen der Sünde zu enthalten, sondern auch über bloße Abbilder hinauszuwachsen.

Sie zögern nicht, das Böse zu inspirieren, sondern verzerren das Gute; während sie innerlich nach Spiegelungen suchen, exerzieren sie von außen Angriffe, die bis ans Lebensende anhalten. Selbst beim Sterben gewähren sie keinen Frieden, und nach dem Tod hetzen sie die Seele, bis sie den Raum erreicht, in dem sie umherirren und ihre Bosheit ausüben. „Wie erschreckend und trostlos ist das!“ Für die Gläubigen jedoch besteht nichts zu befürchten, denn die Dämonen können den Frommen nur belästigen, haben aber keine Macht über sie. Der wachsame Beter schießt metaphorisch Pfeile auf sie ab, und sie halten Abstand, trauen sich nicht näher zu kommen und fürchten die erlittene Niederlage. Gelangt ihnen dennoch etwas, geschieht dies infolge unserer Fehler. Schwächen wir unsere Wachsamkeit oder lassen uns von ihren Täuschungen mitreißen, sind sie schnell zur Stelle und stören uns intensiv. Wenn du in solchen Momenten nicht achtsam bleibst, werden sie treiben und, wenn deine Seele zur Ruhe kommt, sich wieder zurückziehen, aber aus der Ferne beobachten, ob ein erneuter Zugang möglich ist. Sei daher wachsam und betend, und deine Widersacher werden dir nichts anhaben können.

Der eigene Geist Christi kann nicht gemeint sein, da Christus, wie die ersten Worte des heiligen Lukas zeigen, kurz davor war, vom Jordan nach Galiläa zurückzukehren, um dort mit seiner Lehre zu beginnen (Jesus war jedoch vom Geist erfüllt, als er vom Jordan zurückkehrte). Plötzlich, als er nach Galiläa zurückkehrte (vgl. V. 1 mit V. 14), überkam ihn ein Geist und führte ihn in die Wüste. Dieser Geist ist gewiss der Geist Gottes, der als Geist des Lichts und der Güte ihn in die Wüste führte, weil er vom bösen Geist versucht wurde. Der böse Geist wird bei Matthäus und Lukas als Teufel und bei Markus als Satan genannt. Diabolus ist ein griechisches Wort und bedeutet „Verleumder“, während Satan ein hebräisches Wort ist, das „Gegner“ bedeutet (Sach. 3,1.2; Hiob 1,6). Der erste Name verweist auf die Haltung des bösen Geistes dem Menschen gegenüber, während der zweite auf seine Haltung gegenüber Gott hinweist. Dies wurde von den alten Kirchenvätern und -lehrern (z. B. hl. Chrysostomus, hl. Ambrosius, hl. Theophylakt, Euthymius Zigabenus) so verstanden und wird auch von den besten neueren Auslegern bestätigt.

Es wird nicht genau gesagt, in welche Wüste der Geist Gottes Christus zur Versuchung führte. Häufig wird fälschlicherweise angenommen, dass Christus vom Geist aus der Wüste in die Wüste geführt wurde. Tatsächlich jedoch erfolgte die Führung von den Ufern des Jordans in die Wüste (Keil). Im Markusevangelium wird jedoch deutlich, dass diese Wüste verlassen und äußerst wild war; sie war nur von wilden Tieren bewohnt, und unter diesen Tieren können auch Dämonen verstanden werden, die gemäß der biblischen Vorstellung in Wüsten leben (Jes. 13,21; Tob. 8,3; Var. 4,35; Mt. 12,43; Lk. 8,29; 11,24; Offb. 18,2). Nach der Überlieferung liegt diese Wüste zwischen Jericho und Jerusalem und wird allgemein als die Wüste von Jericho bezeichnet (Hab. 16,1; 18,12). Dort befindet sich bis heute ein hoher Berg, auf dem der Herr seine vierzigtägige Prüfung bestand und der deshalb Quarantana genannt wird. Der Berg Quarantana erhebt sich an der Ostseite fast senkrecht über das Jordantal von 171 bis 215 Sas. An der Ostseite dieses Berges gibt es zahlreiche Höhlen, die von Wüstenbewohnern und Anachoreten bewohnt werden. Heute befindet sich dort in einem halbberghohen Gelände ein griechisch-orthodoxes Kloster, das an das vierzigtägige Fasten und die Versuchung Jesu Christi erinnert.

Der heilige Matthäus und der heilige Lukas stellen die Heldentat des Kampfes gegen den Versuchungsteufel eng mit dem vierzigtägigen Fasten in Verbindung. Matthäus sagt, dass Jesus Christus vom Geist in die Wüste geführt wurde, um vom Teufel versucht zu werden, und fügt hinzu: „und er fastete vierzig Tage und vierzig Nächte“. Der hl. Lukas präzisiert noch weiter: „und er aß in diesen Tagen nichts“. Dieses strenge Fasten Christi kann nur durch seine tiefe andächtige und betende Betrachtung erklärt werden, in die er während der gesamten vierzig Tage vertieft war. Für ihn verschmolz die Zeit zu einem einzigen Tag, sodass er bis zum Ende keinen Hunger verspürte. Dass Jesus Christus vierzig Tage lang fastete und nicht mehr oder weniger, hängt mit der symbolischen Bedeutung der Zahl vierzig zusammen, die in der Heiligen Schrift für Fasten und Gebet steht. Aus der Geschichte des Alten Testaments wissen wir, dass Mose (2. Mose 34,28; 2. Mose 9,9) und Elia (3. Könige 19,8) ebenfalls vierzig Tage lang fasteten; Christus tat es also ebenso. Das vierzigtägige Fasten Christi steht in direktem Zusammenhang mit dem Gebot des Fastens, das unseren Vorfahren im Paradies erteilt wurde: „Von dem Baum, an dem du das Gute und das Böse erkennen kannst, sollst du nicht essen“ (1. Mose 2,17). Der verstorbene Metropolit von Moskau, Philaret, äußerte sich zu diesem Thema folgendermaßen: „Die Versuchung des verbotenen Genusses, die Übertretung des Gebotes gab Adam ein starkes Übergewicht des Sinnlichen über das Geistige, brachte ihn vom paradiesischen Leben zum irdischen Leben und hätte ihn, sowie all seine Nachkommen, unwiderruflich in die Hölle gebracht, wenn dieser Abstieg nicht durch den Sohn Gottes aufgehalten und in eine Erhöhung verwandelt worden wäre, der der Same der Frau wurde und in seiner Person die Menschheit wieder in die unverfälschte Prüfung Adams versetzte, die auf Erden schwieriger wurde als im Paradies. So sollte das Versagen des ersten Adam, im Paradies ein leichtes Fasten einzuhalten, vom zweiten Adam durch ein strenges Fasten auf Erden wiedergutgemacht werden, um unsern übermächtigen Versucher gemeinsam abzuwenden und zu besiegen.“

Die Kirche des Neuen Testaments hat in Nachahmung des Herrn das Fasten der Quadragesima, das „Große Fasten“ genannt wird, eingeführt und auf den Sabbat nach der Erleuchtung, also nach der Epiphanie oder Taufe des Herrn, die Lesung des Evangeliums von der Versuchung (Mt 4,1-11) gelegt. Der heilige Matthäus spricht nicht so direkt und entschieden wie Markus und Lukas über die Versuchungen des Satans während der vierzigtägigen Fastenzeit. Möglicherweise tut er dies nicht, weil diese Versuchungen einen tauben, vorbereitenden Charakter des Feindes hatten und er erst offen zum Herrn kam, als dieser aufschrie. Ab diesem Moment beginnen in eigentlichem Sinne seine Versuchungen, über die Matthäus und Lukas so ausführlich berichten, und die den Hauptinhalt ihrer Evangelien darstellen.

Sollte das zutreffen, könnten ihm seine bösen Handlungen nicht zugeschrieben werden, und er wäre nicht zur Umkehr fähig, denn nur das Verderbte kann geheilt werden – doch er ist nicht verderbt, sondern so geschaffen. Diese Schlussfolgerung ist jedoch offensichtlich absurd und resultiert aus der fehlerhaften Annahme, der Mensch sei böse erschaffen worden. Die Lehren Jesu Christi belegen, dass der Mensch nicht böse geschaffen wurde. Gott erwartet von uns, dass wir ihn lieben und seinen Willen erfüllen. Sein Wille umfasst die Aufforderung, alle Menschen zu lieben, ihnen Gutes zu tun, unsere Feinde zu lieben, ihnen Güte zukommen zu lassen und bereit zu sein, uns für sie einzusetzen, wodurch wir ihm ähnlich werden: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Wenn Gott solche Ansprüche an den Menschen stellt, auch unter Androhung von Strafe bei Nichterfüllung, ist dies ein klarer Beweis dafür, dass der Mensch diese Forderungen umsetzen kann. Es wäre äußerst ungerecht, unerfüllbare Ansprüche zu erheben und sie zugleich zu ahndern; Gott kann nicht ungerecht sein. Daher muss festgestellt werden, dass der Mensch gut geschaffen wurde und in der Lage ist, Gutes zu tun, während das Böse außerhalb seiner Natur liegt: Der Mensch hat einen freien Willen und kann somit entscheiden, ob er Gottes Willen folgt und Gutes tut oder davon abweicht und Böses begeht. Das führt zur Feststellung, dass der Mensch keine Bestie ist und, wenn er manchmal tierische Züge zeigt, dies auf sein eigenes Versagen zurückzuführen ist, weil er vom Willen Gottes abweicht.

„Wer von uns hat nicht schon erfahren“, bemerkt Luther, „wie ihm in den heiligsten Momenten und den ehrfurchtsvollsten Stunden böse und verlockende Gedanken kommen, die er loswerden möchte und von denen er weiß, dass sie nicht aus ihm selbst stammen? Wir alle erleben, dass wir nicht nur mit materiellen Herausforderungen kämpfen, sondern auch mit einer geheimnisvollen Welt dunkler Mächte, deren Einfluss bis in unser Inneres reicht“ (Apologie des Christentums 12). Das Böse ist dem Menschen fremd, außerhalb seines Wesens, was jeder empfinden kann, der sich seiner Handlungen bewusst ist und Kontrolle über sich selbst anstrebt. So muss ein solcher Mensch erkennen, dass in ihm oft ein Kampf zwischen Gut und Böse tobt, und dass er in diesem Kampf die vertraute Stimme des Gewissens neben einer anderen feindlichen Stimme gehört hat, die ihn zu schlechten Taten verleitet. Wenn er in diesem Kampf, erschöpft, dieser Stimme nachgibt, wird er sich unweigerlich dem Willen eines anderen unterworfen und somit zum Sklaven. Diese unbekannte Stimme, diese dunkle Kraft zieht den Menschen ins Verderben, was der Sterbende oft spürt. Da niemand sich selbst Schaden zufügen will, ist klar, dass diese Kraft nicht von der Versuchung selbst ausgeht. Diese unsichtbare, aber von uns spürbare Präsenz, deren Stimme wir hören, ist die Ursache des Bösen, das außerhalb von uns liegt. Der Glaube an die Existenz böser Geister war ein fester Bestandteil aller Kulturen und Zeitalter, durchdrang sämtliche Entwicklungsstufen der Menschheit und wurde an nachfolgende Generationen weitergegeben. An die Existenz von Geistern glaubten nicht nur einfache Leute, sondern auch bedeutende Vertreter heidnischer Philosophien. Wenn dieser Glaube so universell ist, kann die Existenz böser Geister nicht allein aufgrund ihrer Unsichtbarkeit und Berührungslosigkeit abgelehnt werden. Im Konflikt zwischen Gut und Böse spüren wir eine fremde Macht, einen widerwilligen Willen, der uns versklavt, was ausreicht, um nach verlässlichen Nachweisen für das Wesen dieser Kraft zu suchen. Diese Nachweise finden wir im Evangelium. Jesus Christus sprach häufig von bösen Geistern und bezeichnete den bösen Geist als Teufel, Satan und Fürst dieser Welt. Er lehrte uns, zu beten und unseren himmlischen Vater um Befreiung vom Bösen zu bitten. In dem Gleichnis vom Unkraut thematisierte er das Wirken des bösen Geistes. Er trieb Dämonen aus und sie gehorchten ihm. Kurz gesagt: Jesus Christus hat die Existenz böser Geister anerkannt, und das genügt den Gläubigen, denn sie zweifeln nicht an der Wahrheit seiner Worte. Die Ungläubigen hingegen müssen erkennen, dass er die Existenz dieser Geister trotz ihrer Abstreitung bejaht hat. Um die Bedeutung dieses Bekenntnisses zu schmälern, argumentieren einige, Jesus hätte den Aberglauben seiner Zeit geteilt und sich lediglich eingebildet, Dämonen aus verrückten Menschen auszutreiben. Da jedoch eine solche Sichtweise nicht mit der von allen Atheisten anerkannten Weisheit Jesu übereinstimmt, begannen einige, zu behaupten, Jesus selbst habe nicht an böse Geister geglaubt. Wenn er von ihnen sprach und so tat, als würde er sie austreiben, geschah dies nur aus dem Bestreben, sich den Vorstellungen der Juden seiner Zeit anzupassen. Auch die Ungläubigen müssen zugeben, dass Jesus Christus nicht die Unwahrheit sprechen konnte und nicht über Dinge reden konnte, an deren Existenz er nicht glaubte. Daher muss man akzeptieren, dass jedes Wort Christi wahr ist, einschließlich seiner Lehre von der Existenz böser Geister.

Die heimtückische Grausamkeit des ursprünglichen menschlichen Feindes stellte drei Formen der Versuchung zusammen, die besonders die verwundbaren Seiten des Menschen ansprechen, nämlich die Befriedigung des Fleisches, den Stolz und das Streben nach Macht. Mit diesen drei Versuchungen trat der Widersacher an Christus heran. Ähnlich wie die alttestamentlichen Vorbilder Mose und Elia, die sich ebenfalls eine Zeit lang in die Wüste zurückzogen und vierzig Tage lang fasteten (3. Mose 3,1; 3. Könige 19), "aß Jesus Christus nichts in jenen Tagen, aber am Ende von ihnen war er zuletzt hungrig".

Der Heilige Philaret von Moskau erklärte: „Das Versagen des ersten Adams, im Paradies ein einfaches Fasten einzuhalten, musste vom zweiten Adam durch ein strenges Fasten auf der Erde ausgeglichen werden, um den übermächtigen Versucher abzuwenden und zu besiegen.“ Durch das Fasten, die Versuchung und den Sieg über den Versucher ermutigte der Fürst und Vollender unseres Glaubens (Hebräer 12,2) seine Jünger, indem er ihnen sein Beispiel im Kampfe gegen den Feind des Heils vorlebte und ihnen die wirksamste Waffe vermittelte, um dessen Anschuldigungen abzuwehren (2,17-18). Jesus Christus fastete, so der heilige Johannes Chrysostomus, „nicht aus persönlichem Bedarf, sondern um uns zu lehren“, und nachdem er vierzig Tage gefastet hatte, „trat er in den Kampf gegen den Teufel, um uns ein Beispiel zu geben, dass auch wir uns durch Fasten wappnen und dadurch gestärkt in den Kampf mit dem Teufel ziehen“.

Der Herr Jesus Christus zog sich in die abgelegenste Wüste zurück, wo es keine Menschen, sondern nur Tiere gab. Hier verbrachte er in einer der Höhlen, die ihm als Unterschlupf dienten, vierzig Tage und Nächte im Fasten und nahm während dieser Zeit keine Nahrung zu sich. Ebenso fasteten einst die großen Männer des Alten Testaments, wie Mose (Exodus 34,28) und der Prophet Elia (3 Könige 19,8). Johannes Chrysostomus bemerkte: „Hätte Christus länger gefastet, so hätten viele an der Wahrheit der Menschwerdung gezweifelt; er dehnte die Zeit nicht aus, um durch übermäßige Wundersamkeit die Wahrheit seiner Menschwerdung nicht in Frage zu stellen.“ Der heilige Kyrill von Alexandrien fügte hinzu: „Er wollte die Maßstäbe der alten Fastenden nicht überschreiten, damit der Widersacher nicht aus dem Kampf mit ihm auswich und nicht durch die übermäßige Größe des Wunders die Wahrheit seiner Menschwerdung in Frage stellte. Er wollte, dass der Teufel, sobald er erkannte, wer in ihm verborgen ist, nicht vor dem Kampf mit ihm zurückschreckte.“ Nur der Gottmensch kannte die Gedanken und Empfindungen, die seine heilige Seele in diesen Tagen vor seinem öffentlichen Wirken erfüllten. Für die menschliche Natur stellte jedoch sein vierzigtägiges Fasten eine bewusste Vorbereitung auf die bevorstehenden Taten und das Leiden dar (Mt 21,18; 26,36-46; 27,27-50; Lk 5,16; 6,12; Joh 4,6). Am Ende dieser vierzig Tage und Nächte erlag er schließlich der menschlichen Natur und wurde hungrig, sodass er - in den Worten des seligen Theophylakt - „dem Teufel die Gelegenheit bot, zu ihm zu kommen und mit ihm zu kämpfen, ihn so zu besiegen und uns den Sieg zu schenken.“