Hiob 5,26Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das bedeutet, dass ihr, nachdem ihr euer Erbe an eure Nächsten verteilt habt und in Fülle mit all dem Guten gesegnet seid, in Frieden sterben werdet. Ihr werdet ein gesegnetes Alter erreichen und werdet sowohl an der Zeit als auch an den Bedürfnissen des Lebens keinen Mangel leiden.

Du wirst in dein Grab gehen in Fülle, so wie die Garben des Weizens zu ihrer Zeit. Denn was bedeutet der Begriff "Grab", wenn nicht ein Lebensstil der inneren Besinnung? Diese Kontemplation, die uns, die wir in dieser Welt tot sind, gleichsam in den Schoß des Grabes zieht, indem sie uns in der inneren Dimension verbirgt, fern von allen irdischen Verlangen. Denn die, die für das äußere Leben tot sind, befinden sich im Grab der Kontemplation, jener zu denen der Apostel Paulus sagt: „Denn ihr seid tot, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott“ (Kol. 3:3). Das aktive Leben gleicht einem Grab, da es uns wie der Tod vor bösen Taten bewahrt; jedoch ist das kontemplative Leben ein noch vollständigerer Schutz, da es uns gänzlich von weltlichen Dingen trennt. Somit hat derjenige, der bereits die Unzulänglichkeit des Fleisches überwunden hat, die Aufgabe, seinen Geist durch heilige Übungen zu disziplinieren. Wer seinen Geist durch solche Übungen öffnet, hat die Verantwortung, ihn für das geheime Streben innerer Kontemplation zu weiten. Denn ein idealer Verkündiger ist nicht derjenige, der, von der Kontemplation eingenommen, die erforderlichen Tätigkeiten ignoriert, noch derjenige, der vor der Dringlichkeit weltlicher Angelegenheiten die Pflichten der Kontemplation beiseitelegt. Abraham begrub seine Frau nach ihrem Tod in einem Doppelsarg, weil jeder vollkommene Prediger seine Seele, nachdem er sich von den Begierden des diesseitigen Lebens befreit hat, unter dem Schutz guter Übungen und der Betrachtung begräbt, damit die Seele, die bereits durch das Leben im Tod von den vernünftigen Begierden der Welt abgeschnitten ist, ohne ekelhaft unempfindlich zu sein, ebenfalls von den fleischlichen Begierden unter einem tätigen und betrachtenden Leben bewahrt bleibt.

Darum zeigt der Erlöser der Menschheit am Tage seine Wunder in den Städten und verbringt die Nacht in hingebungsvoller Anbetung auf dem Berg, um allen vollkommene Prediger zu lehren, dass sie das aktive Leben nicht gänzlich aufgeben sollen, aus Liebe zur Spekulation, noch die Freude an der Betrachtung hinter dem Übermaß an Tätigkeiten zurückstellen dürfen, sondern vielmehr in der Stille durch die Betrachtung aufnehmen müssen, was sie in der Ausführung der Werke ihren Mitmenschen als Nahrungsquelle zurückgeben können. Denn durch die Kontemplation werden sie in die Liebe zu Gott emporgehoben, während sie durch das Verkünden in den Dienst am Nächsten zurückkehren. Aus diesem Grund wird nach Moses, beim Opfern der Kuh, die doppelt gefärbte Scharlachwolle zusammen mit Ysop und Zedernholz gebracht. Denn wir zerschlagen die Kuh, wenn wir unser Fleisch in seiner Lust überwinden; und dieses Opfer bringen wir mit Ysop und Zedernholz sowie scharlachroter Wolle, denn zusammen mit der Züchtigung des Fleisches bringen wir den Weihrauch des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe dar. Ysop wird verwendet, um unser Inneres zu reinigen; und Petrus sagt, dass sie durch den Glauben ihre Herzen gereinigt haben (Apg 15:9). Das Zedernholz verwelkt niemals, denn die Hoffnung auf den Himmel erlischt nie. Daher sagt Petrus: „Er hat uns wiedergeboren zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten, zu einem unvergänglichen, unbefleckten und unverwelklichen Erbe“ (1 Petr. 1:3-4). Scharlachrote Wolle ist die Farbe der Flamme, mit einem helleren Rot, weil die Liebe die Herzen entzündet, die sie erfüllt. Deshalb sagt die Wahrheit im Evangelium: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu senden“ (Lk. 12:49). Aber die scharlachrote Wolle soll doppelt gefärbt werden, bevor sie geopfert wird, damit unsere Liebe vor den Augen des inneren Richters mit Liebe gefärbt wird, sowohl zu Gott als auch zu unserem Nächsten. Die verwandelte Seele kann also nicht so sehr in der Liebe zu Gott ruhen, dass sie die Sorgen und den Dienst an den Mitmenschen beiseitelegt, noch kann sie sich übermäßig mit den Mühen der Nächstenliebe beschäftigen und dabei das Feuer der Liebe zum Allerhöchsten in sich selbst auslöschen.

Wer sich Gott bereits als Opfer dargebracht hat, muss darauf achten, dass er sich nicht nur in die Weiten der Übung begibt, sondern auch in die Höhe der Betrachtung. Hier muss man zunächst erkennen, dass es Seelen gibt, die zur Untätigkeit neigen, so dass sie, sobald die Herausforderungen des Lebens aufkommen, am Anfang aufgeben; und es gibt solche, die so unruhig sind, dass sie, wenn nur ihre ehrhaften Aufgaben enden, zu schlechten Taten verleitet werden, da sie nun mehr Zeit und Freiheit für ihre Gedanken haben. Daher ist es ratsam, dass weder der ruhige Geist sich übermäßig in das Werk stürzt, noch der unruhige Geist sich unmäßig in die Betrachtung vertieft. Häufig fallen jene, die in der Ruhe Gott betrachten könnten, durch die Beschäftigung mit Tätigkeiten, und oft scheitern jene, die im Dienst an ihren Mitmenschen leben könnten, am Schwert ihrer Untätigkeit.

Das bedeutet, dass einige unruhige Seelen, während sie aus der Kontemplation heraus nach mehr streben als ihr Verstand begreifen kann, in falsche Lehren fallen, und wenn sie nicht imstande sind, Demütigkeit und Treue der Wahrheit zu wahren, werden sie Meister der Unwahrheiten. So sagt die Wahrheit: „Wenn dich dein rechtes Auge verführt, reiß es aus und wirf es von dir; denn es ist besser, mit einem Auge in das Leben zu gehen, als mit zwei Augen in die feurige Gehenna geworfen zu werden“ (Matthäus 5:29). Die beiden Lebensweisen, das aktive und das kontemplative Leben, werden als die beiden Augen des Gesichts betrachtet. Das rechte Auge steht für das kontemplative Leben und das andere für das aktive. Doch, wie bereits gesagt, gibt es einige, die in keiner Weise die hochgeistigen Dinge betrachten können oder sich in die Höhen der Kontemplation erheben, und infolgedessen durch den Irrtum des verkehrten Verstandes in die Grube der Täuschung fallen. Diese Menschen könnten, wenn sie das aktive Leben gelebt hätten, allein durch dieses in der Integrität und Sicherheit der Demut an dem festen Ort ihrer Aufrichtigkeit bleiben. An solche richtet die Wahrheit zu Recht die Warnung: „Wenn dich dein rechtes Auge verführt, reiß es aus und wirf es von dir; denn es ist besser, mit einem Auge in das Leben zu gehen, als mit zwei Augen in die feurige Gehenna.“

Es ist, als ob Er mit einfachen Worten sagen würde: „Wenn du keine Kraft für das kontemplative Leben hast, ist es sicherer, im aktiven Leben zu verharren, und so lange du im Streben nach dem Größten fällst, begnüge dich mit dem, was du als klein empfindest; denn wenn du im kontemplativen Leben fällst, kannst du durch das aktive Leben allein mit wenigstens einem Auge ins Himmelreich gelangen.“ Auch sagt er: „Wer aber einen dieser Kleinen, die an mich glauben, verführt, für den wäre es besser, wenn ein Mühlstein um seinen Hals gehängt und er im tiefen Meer versenkt würde“ (Matthäus 18:6). Was bedeutet das „Meer“, wenn nicht der gegenwärtige Zustand des Seins? Und was sind die „Mühlsteine“ anders als die irdischen Praktiken, die, während sie den Hals der Seele durch törichte Begierden erdrücken, sie in den Kreislauf von Arbeiten schicken? Einige, die irdische Wege verlassen und sich den Übungen der Kontemplation widmen, erheben sich über die Grenzen ihres Verstandes und legen die Bescheidenheit ab. Sie stürzen sich nicht nur selbst in den Abgrund, sondern trennen auch die Schwachen von der Einheit. Von daher „wäre es besser für den, der die Kleinen verführt, einen Mühlstein um seinen Hals zu binden und ins Meer geworfen zu werden“, denn es wäre für den verführten Geist nützlicher, sich mit weltlichen Dingen zu beschäftigen, als mit den Übungen der Kontemplation, weil er somit dem Verderben vieler entkommen könnte.

Andererseits, wenn das kontemplative Leben nicht besser zu manch einem Charakter passt als das aktive, würde der Herr niemals mit der Stimme des Psalmisten gesprochen haben: „Halte inne und erkenne, dass ich Gott bin“ (Psalm 45:11). Hier muss man wissen, dass oft gleichzeitig die Liebe die untätigen Seelen zur Arbeit antreibt und die Furcht die unruhigen Seelen bei der Ausübung der Betrachtung zurückhält. Denn die Last der Furcht ist ein Anker des Herzens, und oft wird es auf dem stürmischen Meer der Gedanken hin- und hergetrieben, jedoch an der Verankerung der Selbstbeherrschung festgemacht; und diese gibt dem Sturm der zerstörerischen Unruhe keinen Raum, weil die vollkommene Liebe es am Ufer der Liebe Gottes festhält. Daraus folgt, dass derjenige, der die Übung der Kontemplation bereitwillig ausführt, als Erstes sich fragen sollte, wie sehr er liebt. Denn die Kraft der Liebe ist der motorische Antrieb der Seele, die sie aus der Welt hinausführt, aber auch in höhere Bereiche erhebt. Er sollte zuerst prüfen, ob er in seinem Streben nach dem Höchsten wirklich liebt; ob er in dieser Liebe echte Furcht empfindet; ob er die unbekannten Wahrheiten im Lichten der Liebe erkennt; oder, wenn sie unverständlich sind, sie in der Furcht ehrt. Denn in der Betrachtung, wenn die Liebe den Geist nicht antreibt, wird er durch die Kälte seiner Begrenzungen betäubt. Wenn die Furcht ihn nicht drängt, so schleppt das Verlangen ihn in den Nebel des Irrtums; und wenn sich die Tür zu den geheimen Dingen langsam öffnet, so wird er durch seine eigene Anmaßung gezwungen, sich weiter zu entfernen, je näher er zu dem kommt, was er abgewiesen hat; weil, da er es nicht findet, der stolze Verstand die Falschheit für die Wahrheit hält, und während er äußerlich vorrückt, wird er in Wirklichkeit zurückgezogen.

Deshalb kam der Herr, als er das Gesetz geben wollte, in Feuer und Rauch, denn er erleuchtet die Demütigen durch die Klarheit seiner Selbstoffenbarung und verdunkelt die Augen der Stolzen durch den Nebel des Irrtums. Die Seele muss zuerst von aller Bindung an irdischen Ruhm und von der Befriedigung fleischlicher Begierden gereinigt werden, und dann in der Betrachtung aufsteigen. Daher wird, wenn das Gesetz gegeben wird, der Berg den Menschen verweigert, denn diejenigen, die durch die Schwäche ihres Geistes vielleicht nicht wagen würden, die Höhe anzustreben, so lange sie einen Teil ihrer Liebe auf irdische Dinge gerichtet haben. Deshalb sagt man zu Recht: „Und wenn das Tier den Berg anrührt, so soll es gesteinigt werden“ (Hebräer 12:20). Denn „das Tier berührt den Berg“, wenn der durch unvernünftige Begierden gebeugte Geist sich zu den Höhen der Betrachtung erhebt. Aber „er wird gesteinigt werden“, denn da er das Hohe nicht ertragen kann, wird er durch das Gewicht des Höheren umkommen.

Alle, die den Gipfel der Vollkommenheit erreichen wollen und die Zitadelle der Kontemplation erstürmen möchten, sollten sich zuerst durch Taten im Bereich der Praxis erproben. Sie müssen prüfen, ob sie, wenn gegen ihre Mitmenschen Unfreundliches erfunden wird, nicht Unfreundliches gegen sie erfinden; ob sie, wenn Unfreundlichkeit gegen ihre Mitmenschen Schritt hält, dies mit innerer Gelassenheit ertragen; ob, wenn ihnen zeitweilige Vorteile geboten werden, ihr Geist nicht in Freude zerfließt; oder ob, wenn sie stolpern, sie nicht von übermäßigem Bedauern geplagt werden; dann sollten sie sich vergewissern, dass sie, während sie sich auf die Untersuchung geistlicher Dinge zurückziehen, niemals die Schatten der Dinge auf sich werfen oder, wenn sie dies tun, diese Schatten mit Bedacht vertreiben.

Es ist bedeutungslos, dass Hiob sich an einen mächtigen oder frommen Menschen wendet: das Unheil trifft unweigerlich die Übeltäter; selbst wenn sie temporär in Wohlstand leben, werden sie letztlich mit allem, was ihnen gehört, untergehen. Jeder Mensch ist von Geburt an dazu bestimmt, zu leiden; jedoch wird das Gebet an den Herrn, den Allmächtigen und Gerechten, die Gläubigen befreien, und nur die Gottlosen werden zu Boden geworfen. Die Leiden, die den Gerechten widerfahren, sollten jedoch mit Freude als Vorzeichen zukünftiger Segnungen angenommen werden. Das lehrt die Erfahrung, so schlussfolgert Eliphas, und nach diesen Prinzipien sollte Hiob sein Leben betrachten.