Und Hannas sandte ihn gebunden zu dem Hohenpriester Kaiphas.
απεστειλεν αυτον ο αννας δεδεμενον προς καιαφαν τον αρχιερεα
11 Kirchenväter kommentieren diesen Vers
Da sie an Ihm keine Schuld fanden, führten sie Ihn zu Kajaphas. Vielleicht hofften sie, dieser werde als Listigerer gegen Jesus etwas Todeswürdiges finden, indem er Ihn entweder in einer Antwort überführe oder einer Handlung beschuldige.
Heilsam hält der göttliche Evangelist den Lauf seiner Darstellung an, gleichsam wie ein schnell laufendes Pferd, und kehrt wieder zurück. Aus welchem Grund? Weil vor dem Übergang zum Folgenden auf die schon zum dritten Mal geschehene Verleugnung des Petrus hingewiesen werden musste.
Sie war nämlich ein Ereignis, das ganz angemessen und der Voraussage Christi entsprechend geschah. Deshalb hält er es für nützlich, zum Anfang zurückzukehren, und sagt, Jesus sei von Annas zu Kajaphas gesandt worden.
Er zeigt, dass Petrus von den Dienern befragt wurde, die sich mit ihm wärmten. Genauer war es einer aus der Verwandtschaft jenes Dieners, den Petrus mit dem Schwert geschlagen hatte. Dabei vollzog Petrus die dritte Verleugnung.
Danach erwähnt er den Hahnenschrei. Dadurch zeigt er, dass in den Worten unseres Erlösers nichts der Wirklichkeit widersprach. Er hatte die Schwäche Seines eigenen Jüngers in schweren Stunden vorausgewusst und vorherverkündet.
Vielleicht hätte der gotterleuchtete Schreiber dieses heiligen Buches sie gar nicht erwähnt, hätte er nicht das verleumderische Geschwätz der Gotteshasser im Blick gehabt.
Denn sogleich hätten einige, die besonders gern den guten Ruhm Christi bestreiten, gesagt: Zeigt, wie und wann die von Christus vorausverkündete Verleugnung des Petrus erfüllt wurde. Nach eurer Behauptung konnte Er doch nicht lügen.
Ihr sagt ja, Er sei die Wahrheit und aus dem wahrhaftigen Vater aufgeleuchtet. Deshalb hielt der göttliche Evangelist es für ganz notwendig, uns hiervon zu erzählen. Überall zeigt er die Wahrheit der Worte des Herrn.
Vielleicht wird sich aber einer der Gegner enthalten, uns mit solchen Worten zu widersprechen. Dafür wird er sich als wilder Ankläger des Petrus erweisen. Er wird dem aufrichtigen Jünger unvergleichliche Feigheit zuschreiben.
Er wird ihn einen nennen, der zu Fehlern in seinen Worten so geneigt war, dass er schon in die dritte Verleugnung fiel. Dabei hatte er die Prüfung der Nöte noch kaum berührt und stand erst an der Schwelle der Gefahr.
So zu reden kann nur denen eigen sein, die in das Mysterium des Glaubens Christi noch nicht eingeweiht sind. Ich aber weise solche Gedanken so weit wie möglich ab und verabschiede mich von ihrem Geschwätz.
Ich wende mich zur Verteidigung dieses Ereignisses. Denen, die bereits gelernt haben, die Mysterien des christlichen Glaubens zu verstehen, lege ich als Beweis die mystische göttliche Heilsökonomie vor.
Denn der allweise Evangelist musste gewiss auch diese Ereignisse gut in Erinnerung rufen. So sollte den Hörern verständlich werden, wie die Lehrer des Erdkreises vor der Auferstehung Christi und vor der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie waren.
Ebenso sollte deutlich werden, wie sie danach wurden, als sie durch den Geist die Gnade empfingen, die Christus auch „Kraft aus der Höhe“ nannte (Lk 24,49).
Jeder kann sehen, dass sie zur Aufnahme der Tugend sehr bereit waren. Sie waren von starkem Verlangen beseelt, Christus zu folgen, und sehr oft entschlossen, mit jeder Gefahr zu ringen.
Da aber unser Erlöser Jesus Christus die Herrschaft des Todes noch nicht aufgehoben hatte, war die Furcht vor ihm noch gleichsam grausam und ganz unerträglich. Sie hatten den Geist noch nicht empfangen und waren noch nicht durch die Gnade von oben gestärkt.
Ihre Seele war von menschlicher Kleinmütigkeit noch nicht völlig frei für übernatürlichen Mut. Darum erwiesen sie sich gegenüber der Furcht vor Leiden nicht völlig unerschütterlich.
Eisen ist von Natur hart. Dennoch kann es die härtesten Steine nicht ohne Schaden berühren, wenn es nicht durch Schärfung Kraft empfängt. So ist auch die Seele des Menschen.
Mag sie in ihren unwiderstehlichen Neigungen zu allem Guten sehr tapfer erscheinen, so wird sie doch niemals die Last der daraus entstehenden asketischen Kämpfe tragen. Zuvor muss sie durch die Gnade mittels des Göttlichen Geistes gestärkt werden.
Also konnten zu Beginn zuweilen sogar die Jünger selbst als schwächer erscheinen. Nachdem sie aber den Geist des über allem seienden Gottes empfangen hatten, legten sie ihre Schwachheit ab und wurden in Seine Festigkeit umgestaltet.
Durch die Gemeinschaft mit Ihm wurden sie zu übernatürlicher Kühnheit erhoben. So ist auch die Schwäche der Heiligen heilsam beschrieben, zum Lob und zur Herrlichkeit Gottes.
Er verwandelt das Schwache in Kraft. Was leicht durch einfache Ängste ins Wanken gerät und manchmal schon durch bloße Erwartungen von Leiden zerbrochen wird, richtet Er wie eine unüberwindliche Festung auf.
Was einem oder mehreren der Heiligen widerfahren ist, soll uns Beispiel und Ermutigung sein. Denn daraus lernen wir, uns wegen unserer Schwäche niemals dem Unwillen hinzugeben, Gott zu dienen.
Vielmehr sollen wir auf Den hoffen, der alle stärken kann. Er schenkt uns die Fähigkeit, uns selbst gegen alle Hoffnung mit übernatürlichen asketischen Kämpfen zu schmücken.
Doch kehren wir zu dem zurück, was im Evangelium weiter erzählt wird: Annas sandte Ihn gebunden zum Hohenpriester Kajaphas.
Zu ihm, wie Matthäus sagt, wurde Er sogleich geführt, weil jener in diesem Jahr Hoherpriester war.
Man muss nämlich verstehen, dass gewöhnlich beide Priester, das heißt beide Hohenpriester, Jahr um Jahr abwechselnd dienten. Damals waren dies Annas und Kajaphas, die der Evangelist Lukas erwähnt.
Er erzählt von der Zeit, als der Vorläufer des Herrn, Johannes, begann, das Himmelreich zu verkünden und Jünger zu sammeln.
Denn er sagt so: "Unter den Hohenpriestern Annas und Kajaphas erging das Wort Gottes an Johannes, den Sohn des Zacharias, in der Wüste" (Lk 3,2).
Diese beiden Hohenpriester dienten also abwechselnd, jeder in seinem Jahr. Es war das Jahr des Kajaphas, als Christus litt.
Darum wurde Er nach Matthäus, als Er ergriffen war, zu ihm geführt. Nach Johannes aber kamen sie mit Ihm vorher zu Annas, nicht weil dieser sein Amtsgenosse war, sondern weil er sein Schwiegervater war.
Man muss annehmen, dass dies nach dem Willen des Kajaphas geschah, oder weil ihre Häuser so nahe beieinander lagen, dass die Vorübergehenden nicht umhin konnten, bei Annas einzutreten.
68. Elend sind die Fesseln der Juden! Sie binden mit ihnen nicht Christus, sondern nehmen sich selbst gefangen.
Und sie binden Christus nicht im Haus eines frommen Gerechten, sondern im gottlosen Haus des Kajaphas. Dennoch wird dort die Weissagung ausgesprochen, dass Christus für alle sterben werde. Vgl. Mt 26,57; Joh 18,24; Joh 11,49-53; 2 Kor 5,15.
Nur Unverständige bekennen die Wohltaten Christi und verfolgen den Geber dieser Wohltaten selbst!
Lies auch die Erklärung in der sechsundzwanzigsten Kapitel des Evangeliums nach Matthäus zu den Worten: „Die Soldaten aber ergriffen Jesus und führten Ihn zu Kajaphas, dem Hohenpriester“ (Mt 26,57).
Wie jeden, den man vor Gericht stellte, belastete man auch den Erlöser schon im Garten Gethsemane mit Fesseln (Joh 18,12; vgl. Apg 21,33).
Es ist zweifelhaft, ob Er während der Antwort an Annas in Fesseln stand. Wenigstens war dies nicht üblich. Als man Ihn zu Pilatus führte, legte man Ihm nach den Worten des Evangelisten erneut Fesseln an (Mt 27,2).
Nachdem der Lehrer von Nazareth von Annas in nichts beschuldigt worden war, war es seitens des Hohenpriesters kein Werk der Menschenliebe, den Unschuldigen mit Fesseln zu beschweren.
Wenn man Ihn zu Kajaphas sandte, dann nur, um das Gericht mit blutigem Tod zu beenden. Noch größere Ehre für Annas!
Meine Zuhörer, wenn auch uns Annasse begegnen, mit kalter und sogar böser Seele gegen den Glauben, so lasst uns Mitleid mit ihnen haben.
Annasse sind einander gleich. Sie sind bereit, über den Glauben zu lachen, den Glauben zu erniedrigen und die Werke der Frömmigkeit mit Verachtung zu überschütten.
Doch sie kennen weder den Glauben noch die Frömmigkeit, auch wenn sie klug erscheinen wollen. In die Kirchen gehen sie nicht, heilige Bücher lesen sie nicht, ihr Leben prüfen sie nicht am heiligen Unterricht.
Woher sollten sie also jene Dinge kennen, die sie niemals mit tiefer Aufmerksamkeit berührt haben?
Das, was Millionen Seelen Licht und Leben bringt, das, worin die einfachen Herzen der Hirten und Soldaten ebenso Ruhe finden wie die starken Geister der Philosophen, Juristen und Staatsmänner, ist gewiss heilig, rein, unwandelbar und göttlich.
Dagegen kann auch die anspruchsvollste Neugier nichts Stichhaltiges sagen.
Frechheit kann gegen das Werk Christi Gewalt und Grausamkeit anwenden. Doch dadurch wird sie nur sich selbst erniedrigen, nicht das Werk Christi.
Christus, wahres Licht! Du bist uns vom himmlischen Vater gesandt worden, um uns zu erleuchten. Leuchte uns zu unserem ewigen Heil, damit wir sehen, wohin und wie wir auf dem Weg zum Himmel gehen sollen. Amen.
Da Hannas es für nutzlos hielt, das Verhör Jesu fortzusetzen, sandte er Ihn gebunden zum eigentlichen Hohenpriester, seinem Schwiegersohn Kajaphas (vgl. Mt 26,57 und folgende).
Siehe den Kommentar zu Joh 18,19. All dies oder doch der größte Teil davon geschah in der Nacht. War aber eine nächtliche Gerichtssitzung rechtmäßig? Nach allen Satzungen des jüdischen Gesetzes war die Ausübung des Gerichts bei Nacht unbedingt ungesetzlich und ungültig, in welcher Form sie auch durchgeführt wurde.
An einer Stelle der Mischna ist ein Gesetz dargelegt, das das Strafverfahren dem Zivilverfahren gegenüberstellt. Es ist so eindrucksvoll, dass wir es hier vollständig anführen, obwohl für uns eigentlich nur die abschließenden Worte des Paragraphen wichtig sind.
Zivil- und Strafverfahren unterliegen denselben Regeln hinsichtlich Verhören und Untersuchung. Sie unterscheiden sich aber in der Art der Durchführung in folgenden Punkten. Für das erste genügen drei Richter, für das letzte sind dreiundzwanzig nötig.
Im ersten ist es gleichgültig, zugunsten welcher Seite die Richter sprechen, die als Erste ihre Meinungen äußern. Im letzten müssen zuerst diejenigen sprechen, die für den Freispruch eintreten.
Im ersten genügt stets die Mehrheit einer Stimme. Im letzten genügt die Mehrheit einer Stimme stets zum Freispruch, zur Verurteilung aber ist eine Mehrheit von zwei Stimmen erforderlich.
Im ersten kann ein Urteil, falls ein Irrtum vorliegt, aufgehoben werden, gleichgültig, nach welcher Seite es geneigt hat. Im letzten kann eine Verurteilung aufgehoben werden, ein Freispruch aber nicht.
Im ersten dürfen die im Gericht anwesenden Schüler des Gesetzes als Beisitzer oder Assistenten sowohl für als auch gegen den Angeklagten sprechen. Im letzten dürfen sie zugunsten des Angeklagten sprechen, aber nicht gegen ihn.
Im ersten kann ein Richter, der seine Meinung geäußert hat, ob dafür oder dagegen, sie ändern. Im letzten kann derjenige, der für die Anklage gestimmt hat, seine Meinung ändern. Wer aber für den Freispruch gestimmt hat, darf dies nicht.
Das erste, also das Zivilverfahren, beginnt nur am Tag, kann aber nach Einbruch der Nacht beendet werden. Das letzte, das Strafverfahren, beginnt nur am Tag und muss auch am Tag beendet werden.
Das erste kann mit Freispruch oder Verurteilung an demselben Tag enden, an dem es begonnen hat. Das letzte kann an demselben Tag beendet werden, wenn ein freisprechendes Urteil ergeht. Soll es aber mit einer Verurteilung enden, muss es bis zum folgenden Tag aufgeschoben werden.
Aus diesem Grund darf ein Strafverfahren nicht am Vorabend des Sabbats oder eines Festes begonnen werden. Die Kreuzigung Jesu geschah am Freitag. Daran hat wohl kaum je ernsthaft Zweifel bestanden. Es war der Vorabend des Sabbats, der zudem ein großer Tag war (Joh 19,39). Die Sitzung des Rates fand an eben diesem Freitagmorgen statt.
Eine solche Sitzung war an einem solchen Tag verboten. Wurde sie nur eröffnet, um einen Freispruch zu verkünden, so war sie rechtmäßig. Konnte das Gericht den Angeklagten aber nicht sogleich freisprechen, musste es die Sitzung zur Verkündung des endgültigen Urteils wenigstens um 24 Stunden verschieben.
Die endgültige Sitzung durfte auch nicht am Sabbat stattfinden. Die Notwendigkeit, ein Strafgericht aufzuschieben, um die Rechte des Angeklagten zu sichern, ist in den ausführlichen Vorschriften der Mischna sehr klar gezeigt.
Wenn ein Mensch als unschuldig erscheint, spricht ihn das Gericht frei. Andernfalls wird das Urteil über ihn auf den nächsten Tag verschoben. Unterdessen versammeln sich die Richter, essen ein wenig Fleisch, trinken aber den ganzen Tag keinen Wein und beraten über die Sache.
Am nächsten Morgen kehren sie in die Sitzung zurück und stimmen wieder ab, mit denselben Vorsichtsmaßnahmen wie zuvor. Wenn schließlich das Urteil gesprochen ist, führen sie den Verurteilten zur Steinigung hinaus.
Der Hinrichtungsort muss vom Gericht getrennt sein, denn in Lev 24,14 heißt es: „Führe den Lästerer des Namens des Herrn hinaus vor das Lager.“ Zu dieser Zeit muss ein Diener der Rechtspflege an der Tür des Gerichts stehen, ein Tuch in der Hand.
Ein anderer folgt zu Pferd dem Zug zur Hinrichtung, hält aber an dem äußersten Punkt an, von dem aus er den Mann mit dem Tuch noch sehen kann. Die Richter bleiben sitzen. Wenn jemand sich erbietet zu beweisen, dass der Verurteilte unschuldig ist, winkt der an der Tür Stehende mit dem Tuch. Im selben Augenblick reitet der Reiter dem Verurteilten nach und ruft ihn zurück, damit er sich wieder verteidige.
Diese Vorschriften stammen nicht aus einem Kommentar zum mündlichen Gesetz, sondern aus der Mischna selbst. Wahrscheinlich bestanden sie in ihrer ganzen Ausführlichkeit schon im Hohenpriestertum des Kajaphas.
Es gibt keinen Grund zu bezweifeln, dass wenigstens die allgemeine Regel, welche den Aufschub des Verfahrensabschlusses bis zum nächsten Tag vorschrieb, für die Richter Jesu des Nazareners verbindlich war.
In keinem Fall war diese Regel für die Rechtspflege so unbedingt verpflichtend wie hier. Denn der Angeklagte war nach Einbruch der Nacht ergriffen worden und stand bei Tagesanbruch vor Gericht. Er hatte nicht die geringste Möglichkeit, Zeugen zu seiner Verteidigung beizubringen.
Die Gemara nennt es Grausamkeit, den Todestag des Angeklagten zu beschleunigen: Beatus judex qui fermentat judicium suum, „Selig der Richter, der seinem Urteil Zeit zum Gären gibt.“ Hier ging diese Grausamkeit in offenbares Unrecht über. Denn das eigentliche Gericht, entgegen dem Gesetz viel zu früh begonnen, wurde wahrscheinlich der Sache nach im Dunkel der Nacht beendet.
Das wäre schon bei einer gewöhnlichen Zivilklage eine unerträgliche Verletzung des Rechts gewesen. Eine solche Klage durfte nur am Tag erhoben und das Verfahren nur am Tag begonnen werden, auch wenn es unter Umständen bis zur Urteilsfällung in die nächtliche Dunkelheit fortgesetzt werden konnte.
Ein schweres Strafverfahren aber, also die Sache eines Verbrechens, das zweifellos die Todesstrafe nach sich zog, musste bei Tageslicht beginnen. Es musste auch bei Tageslicht wieder aufgenommen, fortgeführt und beendet werden.
Dass ein Gericht, durch das einem Nachkommen Israels, einem geborenen Juden, den das ganze Volk als „mächtig in Wort und Tat“ kannte, das Leben genommen werden konnte, zwischen Mitternacht und Morgen begonnen und mit einem förmlichen Urteil beendet wurde, war eine Missachtung sowohl der Formen und Regeln des jüdischen Gesetzes als auch der Grundsätze der Rechtspflege.
Da Salvador diese außergewöhnliche Rechtsverletzung völlig unbeachtet lässt, ist es für uns nicht nötig, seine Verteidigung der übrigen Teile dieses angeblich rechtmäßigen Gerichtsverfahrens ausführlich zu prüfen. Seine Behauptung, die Verhandlung und Verurteilung hätten in einer Vollversammlung des Synedriums stattgefunden und der Rat habe sich am Morgen des nächsten oder dritten Tages zur Bestätigung oder Aufhebung des Urteils wieder versammelt, ist reine Erfindung.
Da Annas den Misserfolg des ersten Verhörs erkannte, sandte er Ihn gefesselt zum Hohenpriester Kajaphas. Dies war jener Kajaphas, der den Juden schon vorher den Rat gegeben hatte, es sei besser, dass ein Mensch für das Volk sterbe.
Auslegungen dazu siehe unter Mk 14,53-65 und Lk 22,66-71.
Wenn wir über das Haus des Annas keine alten und eindeutigen Hinweise besitzen, so ist die Lage des Hauses des Kaiphas schon sehr früh bezeichnet. Es gibt mehr als ein Zeugnis dafür, dass Helena, die Mutter Kaiser Konstantins des Großen, an der Stelle dieses Hauses eine Kirche errichtete. In einem Auszug aus dem Leben Konstantins und Helenas heißt es von der heiligen Mutter des Kaisers unter anderem: ἐποίησε δέ και τήν αὐλήν τοῦ Καϊαφα. Nikephoros Kallistos sagt in seiner Kirchengeschichte wohl nach derselben Lebensbeschreibung: et in palatio Caiaphae Petro apostoloram principi teraplum aliud constituit. Seine Worte werden durch Adrichomius, Quaresmius und Zwinner bestätigt. Zwinner meint, die Kirche seiner Zeit sei von Christen an der Stelle neu erbaut worden, an der Königin Helena gebaut hatte. Sepp findet ein Zeugnis auch bei Marinus Sanutus.
Zwar sagt der zeitgenössische Pilger von Bordeaux nichts über diesen Bau der heiligen Helena. Dadurch gibt er Tobler Anlass, alle diese Zeugnisse für historisch unbegründet zu halten. Doch selbst wenn wir dem verehrten Gelehrten zustimmten, genügte für unseren Zweck das Zeugnis desselben Pilgers von Bordeaux. Er besuchte Jerusalem im Jahr 333 und sah die Stelle des Hauses des Kaiphas außerhalb der Mauern der Aelia Capitolina, auf dem Weg von Siloam nach Zion: Ex, in einigen Handschriften in, eadem ascenditur Sion, et paret, ubi fuit domus Caiphae sacerdotis. Das heißt: ungefähr an derselben Stelle, wo jetzt das von uns beschriebene armenische Kloster steht. „Und bis heute befindet sich dort die Säule, an der man Christus geißelte“, bemerkt der Pilger dazu: Et columna adhuc ibi est, in qua Christum flagellis ceciderunt.
Der selige Hieronymus sagt in der Beschreibung der Pilgerfahrt der heiligen Paula unter anderem: „Dort, auf Zion, zeigte man eine Säule, die den Portikus der Kirche trägt, vom Blut des Herrn gefärbt. An sie, so sagt man, sei Er gebunden und gegeißelt worden.“ Aus den vorhergehenden Worten ist ersichtlich, dass hier der Berg Zion gemeint ist, nicht die Zionskirche. Vergleicht man dieses Zeugnis mit der oben angeführten Bemerkung des Pilgers von Bordeaux, so sieht man auch darin einen Hinweis auf die Stelle des Hauses des Kaiphas. Es wird wiederum auf Zion angesetzt.
Theodosius weiß, dass die Säule, auf der sich nach der Geißelung gleichsam in weichem Wachs die Schultern, Hände und Finger des Herrn Jesus Christus abgedrückt hatten, früher im Haus des Kaiphas stand. Zu seiner Zeit aber zeigte man sie bereits im „heiligen Zion“. Auch Antoninus Martyr weist sie in der Zionsbasilika nach. Bei Arkulf ist die Stelle der Geißelungssäule auf seinem Plan der Zionsbasilika in der Mitte ihres Gebäudes bezeichnet.
Dies ist nicht mehr der allgemeine Name der Gegend, also des südlichen Hügels, auf dem das alte Jerusalem lag, sondern der Name des Heiligtums. Es ist, nach dem Ausdruck des Theodosius selbst, „die Mutter aller Kirchen, die unser Herr Jesus Christus mit den Aposteln gegründet hat“. Man suchte sie stets an der Stelle der heutigen Gebäudegruppe mit der Moschee Nebi Daud. Hier zeigte, wie wir schon sahen, eine sehr alte christliche Überlieferung den Ort des geheimen Abendmahls des Herrn und der Fußwaschung. Hier erschien der Überlieferung nach Jesus Christus nach der Auferstehung Seinen Jüngern. Hier empfingen sie auch den Heiligen Geist.
Mit dieser „Mutter aller Kirchen“ wird auch das Haus des Kaiphas in die eine oder andere Beziehung gesetzt. Nach den Worten desselben Theodosius sind es „vom heiligen Zion bis zum Haus des Kaiphas, das jetzt die Kirche des heiligen Petrus ist, ungefähr fünfzig Schritte“: De sancta Sion ed Domum Caiaphe, que est modo ecclesia sancti Petri, sunt plus minus passus numero 1. Die Kirche des Petrus erscheint an der Stelle des Hauses des Kaiphas nicht wegen einer Verwechslung der Namen Kaiphas und Kephas, wie Sepp meint. Sie erscheint dort, weil die Überlieferung diese Stelle mit der Verleugnung des Apostels verband.
So lesen wir in einem anderen Denkmal derselben Zeit: „Von dort, das heißt von der Zionskirche, kommt man zum Haus des Kaiphas, wo der heilige Petrus verleugnete. Dort ist eine große Basilika des heiligen Petrus.“ Bei Bernhard werden auf dem Berg Zion ein Heiligtum des heiligen Simeon und daneben, nach Osten hin, eine Kirche zu Ehren des heiligen Stephanus an der Stelle seines Todes genannt. Das erste Heiligtum muss nach der ihm beigelegten Bedeutung mit der berühmten Zionskirche gleichgesetzt werden. „Gerade nach Osten steht eine Kirche zu Ehren des seligen Petrus, an der Stelle, wo er den Herrn verleugnete“: In directum autem ad orientem est ecclesia in honore beati Petri in loco, in quo Dominum negavit. Diese letzte Kirche entspricht ohne Zweifel dem Haus des Kaiphas.
Epiphanius kennt keine Kirche an der Stelle der Verleugnung des Petrus. Er erwähnt aber ein kleines Vier-Säulen-Bauwerk mit Resten der Kohlen jenes Feuers, an dem sich der Apostel während des Gesprächs mit der Magd wärmte. Diese vier kleinen Säulen, vielleicht eine Art Kapelle, wie der Herausgeber des Denkmals V. G. Vasiljevskij annimmt, werden im Gebäude des heiligen Zion selbst gezeigt. Dabei wird die Bemerkung hinzugefügt: „welches das Prätorium ist.“ Diese sonderbare Zusammenstellung des Hauses des Kaiphas mit dem Prätorium, deren Ursache wohl irgendwelche Missverständnisse waren, begegnet uns schon am Ende des vierten Jahrhunderts. Vielleicht beruht sie auf einer falschen Lesart von Joh 18,28: ad Caipham in praetorium statt a Caipha in praetorium.
Später wiederholt sich diese Verbindung zur Zeit der Kreuzfahrer. Damals sprechen die Zeugnisse bald für eine Zusammenlegung des Prätoriums des Pilatus mit dem Haus des Kaiphas, bald setzen sie das letztere aufgrund von Lk 22,54 als eigenes Gebäude in die Nähe des Prätoriums. Manchmal erscheint das Prätorium als der Ort, an dem sich der Synedrion zum Gericht über den Herrn Jesus Christus versammelte. Später werden wir sehen, dass dies nicht jenes Prätorium des Pilatus ist, das man jetzt in dem großen Bau des Serai, des Palastes, zeigt, sondern ein anderer Ort auf Zion. Daher sprechen auch die Zeugnisse von dieser Zusammengehörigkeit oder Nachbarschaft des Hauses des Kaiphas mit dem Prätorium des Pilatus nicht gegen, sondern eher für die Echtheit der heute gezeigten Stelle des hohenpriesterlichen Palastes.
Seit dem vierzehnten Jahrhundert beginnen schließlich Nachrichten vom Bau einer Kirche des Erlösers an dieser Stelle. In diese Zeit setzt man auch die Gründung des heutigen Klosters. Das Kloster war seit alters im Besitz der Armenier, die es im Jahr 1482 aus Armut beinahe verkauft hätten. Da die Besitzer des Klosters freundlich gesinnt sind, erlauben sie den Katholiken einmal im Jahr, am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes, die katholische Messe auf einem kleinen Altar bei dem Kerker Jesu Christi zu feiern.
Genaue Nachrichten über diesen Kerker lassen sich seit der zweiten Hälfte des fünfzehnten Jahrhunderts finden. Schon damals stellte er eine kleine Kapelle auf der rechten Seite beim Altar dar, die durch eine kleine Tür mit der Kirche verbunden war. Nach Fabri konnte in dieser Kapelle nur ein Mensch Platz finden. In derselben Lage bleibt sie auch in den Zeugnissen nach dieser Zeit.
Im sechzehnten Jahrhundert zeigt sich das Bestreben, auch die Stelle der Verleugnung des Apostels Petrus genau zu bestimmen. Man bezeichnete sie bald durch einen mit Steinen eingefassten Baum mitten im Kirchenhof, bald durch einen dort wachsenden Pomeranzenbaum oder Olivenbaum. Später erinnerte ein steinerner Pfeiler mit einem Hahn darauf an sie. Im vergangenen Jahrhundert sah man an dieser Stelle wieder einen Orangenbaum. Jetzt ist nur noch die Überlieferung geblieben, dass gerade in diesem Hof die Verleugnung des Apostels Petrus geschah.
Damit verbunden entwickelte sich seit dem vierzehnten Jahrhundert auch die Überlieferung von der Stelle, wo der Hahn während der Verleugnung des Apostels Petrus krähte. Als solche Stelle nennt man bald den Baum, bald die Säule, von der man Überreste zeigte. Heute gibt es nicht einmal mehr jenes Bild eines Hahnes an den Türen der Kirche, das man noch zu Beginn des jetzigen Jahrhunderts sah. Was den Stein betrifft, mit dem angeblich der Eingang zum heiligen Grab verschlossen gewesen sei, so wird ihm nach anderen Zeugnissen eine andere Bestimmung zugeschrieben. Auf ihm saß der Apostel Petrus und beweinte bitter seine Verleugnung. Auf ihm bewachte man auch den gebundenen Herrn Jesus Christus.
Wir sehen also, wie seit sehr früher Zeit beharrlich die Überlieferung festgehalten wird, dass gerade hier, im südwestlichen Teil der Stadt, die Stelle des Hauses des Hohenpriesters Kaiphas zu suchen sei. Schon dieses Alter und diese Beständigkeit sprechen für die Überlieferung. Außerdem finden wir für sie eine sehr wichtige Bestätigung im Buch Nehemia. Dort wird das Haus des „Eljaschib, des großen Priesters“ erwähnt, nicht weit von der Stadtmauer, südlich vom Turm des oberen Königspalastes, der an der Stelle der heutigen Zitadelle stand. Sehr wahrscheinlich ist die Annahme Unruhs, dass in diesem sehr umfangreichen hohenpriesterlichen Palast sowohl die Amtsvorgänger als auch die Nachfolger Eljaschibs wohnten. Unter den letzteren befand sich auch Kaiphas, der amtierende Hohepriester im Jahr des Todes des Herrn Jesus Christus.
Sein Schwiegervater Annas wird zwar im Evangelium Hoherpriester genannt, bekleidete dieses Amt aber tatsächlich schon lange nicht mehr. Daher wohnte er auch nicht in diesem hohenpriesterlichen Palast. Er war damals ein reicher und äußerst einflussreicher Mann. Es ist keineswegs unwahrscheinlich, dass sein eigener Palast irgendwo in der Nähe der Stelle lag, die jetzt das armenische Frauenkloster einnimmt, ebenfalls im südwestlichen Teil der Stadt.
Nachdem wir so die Stelle der Häuser des Annas, vgl. Joh 18,13, und des Kaiphas bestimmt haben, kehren wir nun zu dem Weg zurück, den der Herr Jesus Christus in der Nacht Seiner Leiden vom Garten Gethsemane aus ging. Seine Feinde mussten sich sehr beeilen. Zu ihrer Verfügung standen nur eine Nacht und der Morgen des folgenden Tages. Dieser Umstand ist für uns sehr wichtig. In Anbetracht dessen müssen wir als via captivitatis den zeitlich kürzesten Weg zwischen dem Garten Gethsemane und der angenommenen Stelle des Hauses des Hohenpriesters Annas voraussetzen.
Hätte die Wache den Herrn Jesus Christus, wie manche meinten, durch das Goldene Tor geführt, so hätte sie fast die ganze Stadt durchqueren müssen. Das heutige Goldene Tor, bei den Arabern unter dem Namen des Ewigen Tores, Bab ed-Daharije, bekannt, liegt in der östlichen Stadtmauer. Durch es könnte man auf den Platz des Haram gelangen, wenn es nicht fest vermauert wäre. Dieser Haram es-Scherif ist ein muslimisches Heiligtum, in dessen Mitte an der Stelle des alttestamentlichen Tempels die Moschee Qubbat as-Sachra, der Felsendom, steht. Es kann mit Gewissheit als Stelle eines alten Tores gleichen Namens angesehen werden. In der Liste der Stadttore im Buch Nehemia wird es nicht genannt. Darum betrachtet der selige Hieronymus es nur als äußeres Tor des Tempels, nicht als Stadttor.
Für unseren Zweck ist es nicht nötig, die schwierige Frage zu entscheiden, ob an der Ostseite des alten Jerusalem an jener Stelle, wo die Mauer des Tempelhofes verlief, eine besondere Mauer stand oder ob die letztere hier zugleich als Stadtmauer diente. Ebenso wenig müssen wir entscheiden, zu welcher dieser beiden Mauern das Goldene Tor gehörte. Der ganze Unterschied bestünde darin, dass die Wache im ersten Fall durch das Goldene Tor in der Stadtmauer gegangen und dann nach Süden abgebogen wäre, um die östliche und einen Teil der südlichen Mauer des Tempelhofes zu umgehen. Im zweiten Fall hätte sie vom Goldenen Tor aus durch den Tempelhof selbst gehen müssen. Die Verkürzung des Weges wäre dabei unbedeutend gewesen.
Hannas sandte Ihn gebunden, das heißt in derselben Gestalt, in der der Herr zu ihm gebracht worden war (Joh 18,12), zu Kajaphas. Er führte Ihn durch den inneren Hof, wo ein Feuer angezündet war und wo Petrus stand, der den Herrn bereits einmal verleugnet hatte (Joh 18,17-18.25).
Anscheinend stellte Annas nach der Antwort des Herrn (Verse 20-21) keine weiteren Fragen mehr. Durch sie war er in Verlegenheit geraten und sah auch keine Notwendigkeit dazu.
Denn das Todesurteil über den Herrn war mit Zustimmung der boshaften Mitglieder des Synedrions bereits im Voraus festgelegt.
Annas sandte den Herrn gebunden vor das gesetzliche Gericht und vor den Hohenpriester Kajaphas. So gab er ihnen zu erkennen, dass er von dem ihnen bekannten Beschluss nicht abgewichen war.
Diese bildhafte Art, Gedanken und Botschaften auszudrücken, wird im Osten immer verwendet. So schreibt auch Herodes, als er am Herrn keine Schuld findet, nicht an Pilatus, sondern kleidet den Herrn in ein helles Gewand (Lk 23,11).
Diese Einzelheit ist bei den anderen Evangelisten nicht angegeben. Sie geben dagegen eine vollständige Beschreibung des Verhörs vor Kajaphas.
Im Evangelium nach Johannes sehen wir im Gegenteil, dass in Vers 28 nur gesagt wird: Von Kajaphas führten sie Jesus in das Prätorium.
So verweist das Evangelium nach Johannes geradewegs darauf, die nicht ausgeführten Einzelheiten in jenen drei Evangelien zu studieren, die zur Zeit der Abfassung des vierten bereits bekannt waren.
Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.
Griechischer Text, 10 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.
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