Matthäus 26,57Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wie jeder, der vor Gericht steht, war auch der Heiland im Garten Gethsemane gefesselt (Johannes 14,12; vgl. Apostelgeschichte 21,33). Es ist fraglich, ob Er während seiner Antwort an Hannas gefesselt war; jedenfalls war dies nicht die Regel, und als sie Ihn – laut dem Evangelisten – zu Pilatus führten, legten sie ihm erneut Fesseln an (Matthäus 27,2). Nachdem der Lehrer des Nazareners von Hannas nicht angeklagt worden war, war es keine Frage der Menschlichkeit des Hohenpriesters, einen unschuldigen Mann zu fesseln. Wenn sie ihn zu Kaiphas schickten, dann nur, um den Prozess mit einem brutalen Ende zu krönen. Dies stellte mehr Ruhm für Ananus dar!

Während der Herr Jesus im Haus des Ananus verweilte, waren die Mitglieder des Sanhedrins beim Hohenpriester Kaiphas versammelt. Es war spät in der Nacht; jedoch war der Sanhedrin nicht müde; sie hatten es eilig, den Lehrer aus Nazareth zu verurteilen, den sie schon lange erwartet hatten. Jesus wurde von Hannas zu Kaiphas geführt. Was bedeutete dieser Prozess gegen Jesus? In der Erzählung der Evangelisten über den ersten Prozess Jesu vor dem Sanhedrin wird zunächst die Besetzung der hohen Mitglieder des Sanhedrins beschrieben, gefolgt von der Antwort des Heilands sowie dem Urteil des Sanhedrins. Schließlich wird auch die Geißelung und Verleumdung Jesu Christi durch die Diener des Sanhedrins geschildert.

Am Morgen danach berichtet Lukas, dass der Sanhedrin zusammentrat und der Prozess gegen Jesus eröffnet wurde, wozu Matthäus (27:1-2) und Markus (15:1) nur kurz referieren. Schließlich ergänzt der Evangelist Johannes die Berichte der ersten drei Hebräer, indem er sagt, dass der gefesselte Jesus zunächst zu Hannas und dann zu Kaiphas gebracht wurde. Er überliefert allerdings von den Verhandlungen nur, was im Haus des Hannas geschah, und erwähnt die Verhandlung im Haus des Kaiphas nur am Rande. Betrachtet man die Berichte aller Hebräer, lässt sich zusammenfassen, dass der Prozess gegen Jesus in drei Phasen stattfand: bei Hannas, bei Kaiphas und im Rat des Sanhedrins. Bei Hannas fand lediglich ein vorläufiges Verhör statt; ohne auf alle Einzelheiten des Verfahrens einzugehen, verlangt Hannas nach allgemeinen Informationen und fragt den Herrn über seine Jünger und seine Lehre, als wolle er aus dem Munde des Angeklagten selbst erfahren, welcher Art von Vergehen er beschuldigt wurde und welche Ziele seine Jünger verfolgten.

Über Hannas wird im Hebräerbrief vermerkt, dass er derjenige war, der den Juden geraten hatte, es wäre besser, wenn ein Mensch für das Volk sterbe (Joh 18:13, 14; vgl. Joh 11:49, 50). Diese Feststellung könnte andeuten, welches Urteil von solchen Personen zu erwarten war, wobei der eine bereits beschlossen hatte, Jesus zu töten, und der andere ein Verwandter von ihm war.

Der Herr gab ihm keine Auskunft über seine Jünger, da er sie liebte, doch bezüglich seiner Lehre antwortete er: „Ich habe offen vor der ganzen Welt geredet; ich habe immer in der Synagoge und im Tempel gelehrt, wo die Juden zusammenkommen, und ich habe nichts im Verborgenen gesagt. Warum fragt ihr mich? Fragt diejenigen, die gehört haben, was ich zu ihnen gesagt habe.“ Diese Antwort des Herrn war geprägt von Sanftmut, Klarheit und göttlicher Majestät. Der Hohepriester konnte gegen diese Antwort nichts einzuwenden, obwohl er nicht damit zufrieden war, wie er dachte. Doch einer der Höflinge, ein Diener Hannas, sah die Situation anders: Er schlug dem Herrn ins Gesicht und rief: „Antwortest du so dem Hohenpriester?“ Der Herr erwiderte sanftmütig auf den unverschämten Angriff: „Wenn ich etwas Schlechtes gesagt habe, dann zeige, dass es schlecht ist; und wenn es gut ist, warum schlägst du mich?“ Dies ist ein ergreifendes Beispiel von Geduld für alle, die den göttlichen Gefangenen begleiten. Der heilige Chrysostomus führt aus: „Denkt daran, wer dies gesagt hat, zu wem es gesagt wurde und aus welchem Grund. Diese Worte können jeden Hochmut niederreißen.“ Denkt an die Würde dessen, der geschmäht wird, und an die Erniedrigung desjenigen, der dies tut; die Schläge waren nicht nur beleidigend, sondern besonders erniedrigend. Dennoch ertrug er alles, damit wir lernen, von Sanftmut geprägt zu handeln. Hannas sah und hörte dies, doch es war nicht seine Absicht, den Übermut seiner Diener zu zügeln; seine Aufgabe war es, die Unschuldigen zu verurteilen. Als er die Hoffnung aufgab, den Herrn durch sein Verhör in Schwierigkeiten zu bringen, begab er sich hastig zur Versammlung unter Kaiphas, wohin der göttliche Gefangene ebenfalls geschickt wurde. Diejenigen, die Jesus gefangen genommen hatten, führten ihn zu Kaiphas, dem Hohenpriester, wo die Schriftgelehrten und die Ältesten versammelt waren, um den gefesselten Nazarener zu erwarten. Es war spät in der Nacht, als das Gesetz die Verhandlung in Strafsachen untersagte, und der Brauch verbot die Behandlung solcher Fälle am Vorabend von Festen wie dem Passah. Doch der Sanhedrin sah keinen Grund, in seiner Eile, die Angelegenheit zu beenden, gesetzliche oder traditionell festgelegte Regeln in Frage zu stellen. Für dringende Angelegenheiten war es nicht erforderlich, alle zweiundsiebzig Mitglieder des Sanhedrins zu versammeln; dreiundzwanzig wären ausreichend gewesen, aber dieses Mal waren nahezu alle anwesend, mit Ausnahme von Nikodemus und Josef von Arimathia. In der Tat war dies eine gesetzlose Versammlung, die der Psalmist als „Versammlung der Gottlosen“ bezeichnet (Psalm 25,5). Währenddessen folgten zwei Jünger des Herrn, Petrus und Johannes, aus großer Zuneigung in das Haus des Hohenpriesters.

Im Haus Kaiphas war man bereits auf die Verurteilung des göttlichen Gefangenen vorbereitet. Der Sanhedrin war als Gericht bekannt für seine Menschlichkeit und spiegelte den Geist der mosaischen Gesetze wider. Daher galt die Regel, dass das Ziel des Sanhedrins darin bestand, Leben zu schützen und nicht zu vernichten, und es wurde auch festgelegt, dass dem Angeklagten alle Möglichkeiten zur Verteidigung gegeben werden mussten. Zu den Vorschriften gehörte, dass die Verhandlung nicht in der Nacht oder am Vorabend des Sabbats und großer Feste stattfinden durfte, und ein Urteil durfte nicht am selben Tag vollstreckt werden. Diese Regeln sollten sicherstellen, dass ein gerechtes Urteil gefällt wurde.

Allerdings war der Sanhedrin, der sich im Haus Kaiphas versammelt hatte, viel zu sehr mit dem Ziel beschäftigt, den von den Ältesten des Volkes verachteten Galiläer zu vernichten, als dass er sich an diese humanen Regelungen hielt. Tatsächlich handelte er eher als eine illegitime Versammlung von Bösewichten denn als gewissenhafte Richter, denn sie hatten keine Grundlage für eine rechtmäßige Anklage gegen den Gefangenen, den sie heimtückisch gefangen genommen hatten. In den Lehren und Taten Christi fanden sie keinen Grund für eine Todesstrafe und waren gezwungen, eine Anklage zu konstruieren, die in ein öffentliches Vergehen umgewandelt werden konnte, damit sie ihn als gefährlichen Aufrührer vor die Römer bringen konnten. Der einzige Punkt, den sie nutzen konnten, war seine Messianität, und auf diesen Gedanken konzentrierten sich die Richter.

Seine Aussage wird durch Adrichomius, Quaresmius und Zwinner bestätigt, wonach die Kirche zur Zeit von Letzterem von Christen an der Stelle einer von Königin Helena errichteten Kirche neu erbaut wurde. Sepp findet ebenfalls Belege bei Marinus Sanutus. Ein Zeitgenosse, ein Pilger aus Bordeaux, erwähnt allerdings nichts von dem Bauwerk der hl. Helena und begründet damit Toblers Skepsis über die Glaubwürdigkeit dieser Hinweise. Doch selbst wenn man der Einschätzung des respektierten Gelehrten zustimmt, so bleibt das Zeugnis des Pilgers von Bordeaux, der im Jahr 333 Jerusalem besuchte und auf dem Weg von Siloam nach Zion die Stelle des Hauses des Kaiphas außerhalb der Mauern von Elia Hadrian sah, von Bedeutung. Er beschreibt, dass „hier die Säule stand, an der Christus gegeißelt wurde“: Et columna adhuc ibi est, in qua Christum flagellis ceciderunt. Der selige Hieronymus berichtet in seiner Beschreibung der Pilgerfahrt des heiligen Paulus u. a.: „Dort (auf dem Zion) zeigten sie eine Säule, die die Vorhalle der Kirche stützte, befleckt mit dem Blut des Herrn, an die er, wie sie sagen, gebunden und gegeißelt wurde“ Ostendebatur illie columna ecclesiae porticum sustinens, infecta cruore Domini, ad quam vinctus dicitur et flagellatus. Es wird deutlich, dass hier der Berg Zion und nicht die Kirche von Zion gemeint ist. Der Vergleich dieses Zeugnisses mit der Beobachtung des Reisenden aus Bordeaux bietet möglicherweise einen Hinweis auf die Lage des Hauses des Kaiphas, das sich wiederum auf dem Zion befand. Theodosius erwähnt, dass die Säule, auf der „wie auf weichem Wachs die Schultern, Arme und Finger“ des Herrn Jesus nach der Geißelung abgebildet waren, einst im Haus des Kaiphas stand, aber zu seiner Zeit bereits zum „heiligen Zion“ verwiesen wurde. Antoninus Martyr nennt in der Basilika von Zion einen entsprechenden Ort, und Arculphus hat die Geißelungsstelle auf seinem Plan der Basilika von Zion eingetragen. Dies ist nicht nur der übliche Name für den Standort im Süden der Hügel, unter denen sich das alte Jerusalem erstreckte, sondern vielmehr der Name des Tempels selbst. Theodosius beschreibt diese Stätte als „die Mutter aller Kirchen…, die unser Herr Jesus Christus mit den Aposteln gegründet hat“. Es gibt eine alte christliche Tradition, die den Ort des letzten Abendmahls des Herrn und der Fußwaschung angibt. Hier soll Jesus Christus, der Tradition nach, auch seinen Jüngern nach seiner Auferstehung begegnet sein. Der Patriarch Sophronius verbindet das „Haus des Kajaphas“ in diese Überlieferungen. Theodosius berichtet schließlich, dass „vom heiligen Sion bis zum Haus des Kaiphas, welches heute die Kirche des hl. Petrus ist, etwa 50 Schritte“ liegen. Die Petruskirche befindet sich also nicht nur zufällig an dieser Stelle, sondern weil die Tradition diesem Ort die Verleugnung des Apostels zuschreibt.

Der Sanhedrin setzte sich an diesem Abend bereits im Haus des Hohenpriesters Kaiphas zusammen, und der gesamte Sanhedrin hatte sonach bereits zusammengefunden. Was dieser große Sanhedrin genau war, wie er konzipiert war und welche richterlichen Befugnisse er innehatte, führt uns zu einer näheren Betrachtung des höchsten richterlichen Organes der alten Juden. In der Mischna wird dieser Gerichtshof als סנהדרין נדולה שׁל ישׁראל bezeichnet, und in den Schriften wird auf die Zeit Moses verwiesen, indem gesagt wird, dass dieses oberste Gericht auf Geheiß Gottes aus 70 „Älteren“ gebildet wurde, die Moses bei der Führung des Volkes unterstützten. Diese Überlieferung trägt jedoch keinen historisch-authentischen Charakter, da es keine biblische Aufzeichnung über diese Institution gibt. Das erste Mal, dass man eine dem großen Sanhedrin ähnliche Institution findet, ist zur Zeit Antiochus’ des Großen; dies wurde als γερουσία τῶν Ἰουδαίων beschrieben. Diese Form der Selbstverwaltung unter den Juden wurde wahrscheinlich den Ptolemäern zugeschrieben. Unter römischer Herrschaft erschien der Sanhedrin erstmals in den Schriften von Josephus Flavius. Der Sanhedrin setzte sich bis zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. aus 71 Mitgliedern zusammen, und der Vorsitzende war der Nasi, der als Fürst bezeichnet wurde. Bei dieser Institution konnte es nur einen Hohenpriester geben, der in der Regel bis zu seinem Tod gewählt wurde, und die Stellung des Hohenpriesters war von immensem Status in der Gesellschaft. In der Praxis war es jedoch während der Zeit des Herrn Jesus Christus so, dass die Macht des Sanhedrins oft durch die politischen Machtverhältnisse beeinflusst wurde. Der Sanhedrin war damals nicht nur ein religiöses, sondern auch ein weltliches Gericht, das in vielen gesellschaftlichen Belangen eine entscheidende Rolle einnahm.

In der folgenden Nacht, als der Prozess gegen den Herrn Jesus Christus stattfand, waren auch die Hohenpriester, Schriftgelehrten und Ältesten des Volkes als Mitglieder des großen Sanhedrins versammelt. Der Hohepriester Kaiphas befand sich im Vorsitz, um eine sodann beschleunigte Gerichtsverhandlung einzuleiten. Die Versammlung war umfassend, auch wenn sie nicht die vollständige Mitgliederzahl erreichte. Trotz der späten Stunde waren der Hohepriester Kaiphas, der Vizepräsident und die Schriftgelehrten, die allesamt eine entscheidende Rolle in der Verhandlung spielten, anwesend. Die Anwesenheit von Zeugen und Anklägern war ebenfalls gewährleistet, was die bedeutende und juristisch dargestellte Situation deutlich machte. Die gesamte Atmosphäre war von Unbehagen geprägt, als die Richter, inspiriert durch persönliche Motive und politische Ambitionen, zusammenkamen, um das Schicksal des Herrn Jesus Christus zu entscheiden.

Es ist evident, dass, gleichgültig wie die strukturelle oder rechtliche Natur des Sanhedrins in dieser ergreifenden Nacht war, die Bedingung, in der die Verhandlung stattfand, weder der Tradition noch der geregelten Anordnung der Zeit entsprach, da nachts kein Gericht verhandelt werden durfte. Der Prozess selbst wurde in einem großen Raum im Obergeschoss abgehalten, während sich im Hof des Hohenpriesters der Apostel Petrus ein Feuer entzündete, um sich zu wärmen, während er das Geschehen beobachtete.

Trotz der späten Stunde waren die Mitglieder des Gerichts nicht bereit, von diesem Privileg Gebrauch zu machen, und der gesamte Sanhedrin, der begierig auf die Festnahme des verhassten Propheten aus Galiläa wartete, versammelte sich im Saal des Kajaphas. Tatsächlich handelte es sich um die Versammlung der Frevler, von der der Psalmist sprach (Psalm 25,5), oder wie es in Kirchenliedern formuliert wird, um „einen gesetzlosen Rat der Gottlosen“. Joseph Kajaphas, der Vorsitzende dieser Versammlung und Schwiegersohn Hannas’, verband Heuchelei und Schmeichelei mit der Herzlosigkeit der Sadduzäer und handelte schnell und skrupellos, um sein Ziel zu erreichen. Trotz der ständigen Einmischung der römischen Statthalter in die Angelegenheiten des Tempels, wodurch die Hohenpriester oft abgelöst wurden, konnte Kajaphas die Würde des Hohenpriesters während der neunjährigen Verfolgung durch Pontius Pilatus bewahren (Lk 3,2; Apg 4,6) und wurde erst nach seiner Absetzung aus Palästina unter dem Prokonsul Vitellius im Jahr 36 n. Chr. abgesetzt. Dieser oberste Richter hatte nun über einen Fall zu entscheiden, den er bereits kürzlich in einer Sitzung des Sanhedrins behandelt hatte, die nach der Auferweckung des Lazarus stattfand (Johannes 11,50). Sein Ziel war es, der bereits vorgefassten Entscheidung ein äußeres rechtliches Gepräge zu geben, indem er eine Anklage formulierte, die einer strafrechtlichen Verurteilung würdig war und die dem Herrn zur Last gelegt werden konnte.