Die Kirchenväter zu diesem Vers

Lukas 2,41Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und seine Eltern gingen alle Jahre gen Jerusalem auf das Osterfest.

Luther 1912 / Menge

και επορευοντο οι γονεις αυτου κατ ετος εις ιερουσαλημ τη εορτη του πασχα

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Während seines irdischen Daseins wurde Jesus von vielen als der Sohn Josefs betrachtet, wodurch der Eindruck entstand, er sei lediglich aus dem Fleisch seines irdischen Vaters geboren. Nur wenige wussten zu diesem Zeitpunkt von der Jungfrauengeburt durch Maria. Lukas berichtet, dass Jesus, als er seinen Dienst begann, etwa dreißig Jahre alt war und als Sohn Josefs angesehen wurde. Er wählt bewusst die Formulierung, dass beide Elternteile, nicht nur Maria, ihn als ihr Kind anerkannten: Das Kind wuchs heran und wurde stark im Geist, mit Weisheit erfüllt, und die Gnade Gottes war auf ihm. Jährlich begaben sich seine Eltern zum Passahfest nach Jerusalem.

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Wer dies als Hinweis auf Maria und ihre Verwandten deutet, sollte sich den Worten Lukas' erinnern: „Sein Vater und seine Mutter wunderten sich über das, was von ihm gesagt wurde.“ Lukas selbst bekräftigt, dass Christus nicht von Josef, sondern von der Jungfrau Maria geboren wurde, und bezeichnet letzteren als seinen Vater, weil er in der ehelichen Verbindung zu Maria stand, nicht aufgrund einer biologischen Vaterschaft. Daher gilt er als der geeignetere Vater für Christus, weil er durch seine Frau erschaffen wurde, als wenn er ihn durch Adoption erhalten hätte. Es ist offensichtlich, dass diejenigen, die ihn als Sohn Josefs bezeichneten, davon ausgingen, er sei wie andere Menschen von Josef geboren worden. Wenn man die Abstammung Marias von David bestreiten wollte, wäre es genug, Christus als Nachkommen Davids anzuerkennen, da Josef mit Recht als sein Vater angesehen wird. Doch wir sollten an Marias Blutsverwandtschaft mit den Daviditern nicht zweifeln, denn der Apostel Paulus führt Christus eindeutig auf den Samen Davids zurück. Auch Lukas erwähnt die priesterliche Herkunft dieser Frau und erklärt, dass Elisabeth, die Verwandte Marias, aus den Töchtern Aarons stammte. Man könnte vertreten, dass das Fleisch Christi aus beiden Abstammungslinien stammte – der königlichen und der priesterlichen – die nach jüdischer Tradition die sakramentale Salbung empfingen, von der der Name Christus abgeleitet ist, lange bevor er kam.

Bei den Vorfahren Christi, die Matthäus und Lukas anführen, muss man beachten, dass Joseph möglicherweise zwei Väter gehabt haben könnte: einen biologischen und einen adoptiven. Im Volk Gottes war Adoption ein fester Brauch, sodass auch adoptierte Kinder als legitime Nachkommen galten. Man erinnere sich an die Tochter des Pharao, die Mose adoptiert hat, oder an Jakob, der seine Enkel als eigene Söhne anerkannte, indem er sagte: „Und nun sind deine beiden Söhne, die dir geboren wurden, bevor ich zu dir kam, mein; Ephraim und Manasse, wie Ruben und Simeon, sollen mein sein.“ Obwohl die zwölf Stämme Israels ohne den Stamm Levi gezählt wurden, hätten es aufgrund von Jakobs zwölf Söhnen dreizehn sein müssen. Es ist daher offensichtlich, dass Lukas in seinem Evangelium Josef als Vater bezeichnet, nicht als den biologischen Vater, sondern als den Adoptivvater, und die Linie bis zu David zurückverfolgt. Für beide Evangelisten war es wichtig, in der Erzählung die Abstammung von dem biologischen Vater bei Matthäus und von dem Adoptivvater bei Lukas aufzuzeigen. Wenn jemand den Wunsch hat, den Adoptivvater zu benennen, wird er in der Regel klarstellen, dass Josef nicht der Vater war, dessen Sohn er nach dieser Genealogie ist. Es ist rechtmäßig, ihn als Sohn desjenigen zu bezeichnen, von dem er adoptiert wurde, nicht aber als Sohn desjenigen, dessen Fleisch ihn nicht hervorgebracht hat. Bei Matthäus wird deutlich, dass er die Linie bis zu Josef führt und zeigt auf, dass Josef durch Zeugung und nicht durch Adoption zustande kam. Das Wort „zeugte“ verweist klar auf die biologische Abfolge. Auch wenn Lukas erwähnt, dass Joseph von Elia gezeugt wurde, sollte dies nicht verwirrend sein, da sie lediglich die verschiedenen Aspekte der Vaterschaft benennen. Es ist sinnvoll, den Adoptivvater als „gezeugt“ zu bezeichnen, nicht im biologischen Sinne, sondern als Ausdruck der Zuwendung. Haben wir nicht durch Gott, der uns die Fähigkeit gegeben hat, Kinder Gottes zu sein, auch in der Vollmacht des Göttlichen Anteil erhalten? Der Einziggezeugte wurde uns nicht nur als Mensch gegeben, sondern um uns durch seine Liebe zu adoptieren. Der Begriff „Adoption“ wird bei Paulus häufig verwendet, um die Einzigartigkeit des Sohnes Gottes von allen Geschöpfen zu betonen. Durch ihn ist alles entstanden, und nur er ist aus dem Wesen des Vaters gezeugt. Der Apostel erklärt, dass Gott seinen Sohn sandte, geboren von einer Frau, die dem Gesetz unterworfen war, um diejenigen zu erlösen, die unter dem Gesetz waren, damit wir die Adoption empfangen können. Auch von uns wird gesagt, dass wir aus Gott geboren sind – nicht aus Fleisch, sondern durch Gnade. Johannes erklärt: „Denen, die an seinen Namen glauben, hat er Macht gegeben, Kinder Gottes zu sein“, und weiter: „die nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen eines Mannes, sondern aus Gott geboren sind.“ Es scheint, dass diejenigen, die durch diese erlangte Vollmacht Söhne Gottes genannt werden, durch die Adoption, von der Paulus spricht, auch als von Gott geboren anerkannt werden. Um die Gnade dieser Adoption weiter zu verdeutlichen, wird erklärt: Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns. So ist es kein Wunder, dass die, um derentwillen der Einzige Sohn Mensch wurde, Kinder Gottes werden, obwohl sie aus Fleisch sind. Der Unterschied ist jedoch immens; wir, die wir Kinder Gottes wurden, erfahren eine Veränderung zum Besseren, während er, der Sohn Gottes, durch die Menschwerdung zwar nicht zum Schlechteren wurde, aber das Niedrigere annahm. Jakobus beschreibt es folgendermaßen: „Als er willig war, zeugte er uns durch das Wort der Wahrheit, damit wir zu den Erstlingen seiner Geschöpfe gehörten.“ Um Missverständnisse über das Wort „gezeugt“ zu vermeiden, stellt er klar, dass wir bei dieser Adoption lediglich einen besonderen Platz in der Schöpfung einnehmen. Selbst wenn Lukas gesagt hätte, dass er von Josef geboren wurde, der ihn adoptierte, hätte dies nicht ohne Bedeutung sein müssen; er zeugte ihn nicht nur für das Menschsein, sondern auch als Sohn und damit in göttlicher Beziehung wie der Vater. Das Wort „Sohn“ kann bei Lukas unterschiedliche Bedeutungen annehmen, und es entsteht eine Diskrepanz darüber, welcher Evangelist auf den biologischen Vater und welcher auf den Adoptivvater Bezug nimmt. Da aber der eine berichtet: „Jakob zeugte Josef“ und der andere: „Joseph, Sohn des Elias“, wird durch die unterschiedlichen Formulierungen der jeweiligen Evangelisten deutlich, was jeder meint. Fromme Gemüter werden dazu geneigt sein, die obigen Erklärungen zu akzeptieren und die Möglichkeit anzuerkennen, dass ein Mensch aus verschiedenen Gründen zwei Väter haben kann.

Es wäre sinnvoll, die Frage aufzuwerfen: "Wie kann es sein, dass die Eltern Jesu gemäß dem Bericht des Lukas in all den Jahren seiner Kindheit nach Jerusalem reisten? Warum wird dann von der Furcht vor Archelaus gesprochen?" Eine Antwort darauf ist nicht schwer zu finden. Obwohl keiner der Evangelisten exakt angibt, wie lange Archelaus an der Macht war, könnte es gut möglich sein, dass sie während eines Festtages heimlich inmitten einer großen Menschenmenge nach Jerusalem gingen und schnell zurückkehrten, da sie fürchteten, dort dauerhaft wohnen zu müssen. Sie lebten in Ehrfurcht vor Gott und ließen sowohl das bedeutende Fest nicht aus, als auch setzten sie den jungen Jesus keinen unnötigen Gefahren aus.

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Da jedoch alle über die Regierungszeit des Archelaus keine genauen Angaben machen, könnte Lukas' Bericht über die jährliche Pilgerfahrt nach Jerusalem sich auf die Zeit beziehen, als Archelaus nicht mehr eine Bedrohung darstellte. Selbst wenn an anderer Stelle erwähnt wird, dass seine Regierungszeit lang war, wäre dies nicht im Widerspruch zu sehen. Die vorherigen Überlegungen verdeutlichen, dass die Eltern des Kindes Angst hatten, in Jerusalem zu leben, und nur aus Gottesfurcht die Festlichkeiten besuchten, bei denen sie leicht unauffällig bleiben konnten. Oft handeln Menschen so und besuchen zu geeigneten Zeiten Orte, an denen sie fürchten, dauerhaft leben zu müssen. Dies könnte auch dazu dienen, einen scheinbaren Widerspruch zu klären: "Wenn Herodes der Große durch die Nachricht der Weisen beunruhigt und durch die Geburt des Königs der Juden erschreckt war, wäre es dann denkbar gewesen, das Kind am Ende der Reinigungszeit seiner Mutter sicher in den Tempel zu bringen, um die Dinge in Übereinstimmung mit dem Gesetz des Herrn zu tun, wie es uns Lukas berichtet?"

Ambrosius von Mailand

4. JahrhundertKirchenvater

Der Tag der Suche, der seit zwölf Jahren andauert, markiert den Beginn des Werkes des Herrn. Viele Menschen haben das Evangelium des Glaubens geteilt. Es war nicht grundlos, dass Er, welcher Seine leiblichen Eltern verließ, mit der Weisheit Gottes und der Gnade in menschlicher Gestalt aufwuchs und nach drei Tagen im Tempel gefunden wurde. Dies stellt ein Zeichen dar, dass Er, der als tot gegolten hatte, sich nach drei Tagen nach Seinem triumphalen Leiden auf dem himmlischen Thron und in der göttlichen Herrlichkeit unseres Glaubens offenbaren würde.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Jedes Jahr reisten seine Eltern zum Passahfest nach Jerusalem. Als er jedoch zwölf Jahre alt war, unternahmen sie diese Reise erneut. Nach Abschluss der Festtage kehrten sie zurück, aber der junge Jesus verweilte in Jerusalem. Es war am Schluss des Passahfestes und des Festes der ungesäuerten Brote. Er entschied sich, in Jerusalem zu bleiben, um mit den Lehrenden zu diskutieren. Josef und seine Mutter waren sich dessen nicht bewusst. Dies geschah nach göttlicher Weisheit, damit sie ihn nicht daran hinderten, da er noch ein Kind war und unwissend.

Beda Venerabilis

7. JahrhundertKirchenvater

Der jährliche Besuch des Herrn mit seinen Eltern zum Passahfest in Jerusalem verweist klar auf seine menschliche Demut. Es ist im Wesen des Menschen verankert, sich zu versammeln, um Gott geistliche Opfer darzubringen und durch zahlreiches Gebet sowie Tränen seinen Schöpfer zu suchen. So hat der Herr, der als Mensch unter den Menschen geboren wurde, das verwirklicht, was Gott in seiner Göttlichkeit den Menschen durch die Engel aufgetragen hat. Er selbst hielt das Gesetz, das er gegeben hat, um uns als rein und vorbildlich zu zeigen, wie wir alle Gebote Gottes befolgen sollen. Lassen wir uns also von seinem menschlichen Lebensweg leiten, wollen wir die Herrlichkeit seiner Gottheit erfahren und in seiner ewigen Wohnung im Himmel wohnen all unsere Tage (Ps 26,4).

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Wenn wir den Willen des Herrn erkennen möchten und in seinem heiligen Tempel Schutz finden wollen, ist es wichtig, das Haus der wahren Kirche mit Opfern aus weltlichen Anliegen zu besuchen, um nicht vom stetigen Sturm der Laster hinweggerissen zu werden.

Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

Die jüdischen Männer waren verpflichtet, dreimal jährlich zu den Festen Passah, Pfingsten und dem Laubhüttenfest nach Jerusalem zu reisen, wie im Gesetz Moses festgelegt: "Dreimal im Jahr soll jedes männliche Wesen deines Geschlechts vor dem Herrn, deinem Gott, erscheinen" (Ex 23,17). Als sich das Volk Gottes vermehrte und in verschiedene Stämme aufgeteilt wurde, konnten nicht alle Menschen in Palästina dreimal im Jahr zu denselben Zeiten nach Jerusalem kommen. Doch trotz dieser Schwierigkeiten hielten viele, insbesondere die von weit her, aus Frömmigkeit an diesen Fahrten fest. So auch der heilige Josef und die heilige Jungfrau während des Passahfestes.

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Es reicht nicht aus, die Gesetze genau zu befolgen; vielmehr ist es erforderlich, auch die Tugenden aktiv zu leben und aus der Überlieferung der Kirche heraus feierliche Praktiken zu pflegen, wie den Besuch des Tempels in Jerusalem an den für den Herrn besonderen Feiertagen. Sobald Kinder das Alter erreichen, in dem sie ihr Gewissen entwickeln, sollten die Eltern ihre Bemühungen darauf richten, sie an Orte zu führen, wo sie Vorbilder an Frömmigkeit und Tugend begegnen, um sie darauf vorzubereiten, "das Joch des Herrn von Jugend auf zu tragen" (Klagelieder 3,27). Was ist von denen zu halten, die versuchen, sich der Verantwortung für die Erziehung ihrer Kinder zu entziehen und stattdessen auf die Anleitung von Menschen zu vertrauen, deren Überzeugungen und Glaubensvorstellungen ihnen unbekannt sind? Andere ziehen ihr Kind mit der Gefahr auf, dass es durch übermäßige Zärtlichkeit verwöhnt wird. Anstatt die Wurzeln der Tugend in ein gehorchendes und offenes Herz zu säen, betrachten sie den ersten Aufkeim von Leidenschaft als etwas Positives und gehen nicht daran, diese Impulse zu zügeln, sondern lassen sich von der Verderbtheit und Eitelkeit ihrer Umgebung leiten, um solche Neigungen zu fördern. Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir Kinder erleben, die ihren Eltern keine Achtung entgegenbringen und in ihrer Beziehung zu ihnen kalt sind, da sie sie nie wirklich kennengelernt haben; junge Menschen, denen es an Frömmigkeit und Furcht vor Gott mangelt, die von ihren Launen und Tagträumen mitgerissen werden und sich oft in Untätigkeit verlieren, feindlich gegenüber jeder ehrlichen Arbeit. Man lehrte sie die Grundlagen des christlichen Glaubens nur aus äußerlichem Anreiz, ohne ihnen ein Beispiel an Maß und Ordnung zu geben, oder sie zu bescheidenen Wünschen und zur Arbeitsliebe anzuleiten. Auf erstaunliche Weise gelang es, aus ihnen schwache und lasterhafte Charaktere zu formen. Von der Geburt Jesu an hat die heilige Jungfrau, seine Mutter, ihn nie verlassen, und es ist nirgends verzeichnet, dass sie ihn an einen anderen Ort als den Tempel gebracht hat. Eltern, lasst euch davon anleiten, wie sorgfältig und aufopfernd ihr eure Kinder selbst erziehen sollt oder sie nur den vertrauenswürdigen Menschen anvertrauen dürft, deren Frömmigkeit und Tugenden euch wirklich sicher sind.

Bogolepow D.P.

19. JahrhundertAusleger

Die Eltern Jesu befolgten gewissenhaft die Gesetze des Herrn (Exodus 23,14 usw.) und reisten jedes Jahr zum Passahfest nach Jerusalem. Als Jesus zwölf Jahre alt war, was das Alter markiert, in dem Kinder im Gesetz unterwiesen werden — weshalb man sie ab diesem Zeitpunkt "Kinder des Gesetzes" nannte — nahmen Josef und Maria ihn mit zu dem Fest in der Stadt. Am Ende des Festes (2. Mose 12,18; Levitikus 23,5-8) begannen die Menschenmengen, von Jerusalem in ihre Heimat zurückzukehren. Sie reisten häufig in größeren oder kleineren Gruppen, sogenannten Karawanen; in einer dieser Gruppen waren auch die Eltern Jesu zusammen mit ihren Verwandten und Freunden. Als die Reisegruppe, zu der Josef und Maria gehörten, weiterzog, bemerkten sie nicht, dass ihr Sohn Jesus nicht sofort bei ihnen war.

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Das beunruhigte sie, doch es war in der Menschenmenge schwierig, jemanden zu finden. Sie erwarteten nicht, dass er in Jerusalem zurückblieb, und aufgrund seines gewohnten gehorsamen und besonnenen Verhaltens trösteten sie sich mit der Annahme, er sei mit anderen unterwegs und hofften, ihn "in der Menge" zu finden, wenn sie zur Herberge kamen. Sie fanden Jesus nicht in der Gesellschaft ihrer Reisebegleiter in der Herberge, daher kehrten sie am folgenden Tag nach Jerusalem zurück, um weiter nach ihm zu suchen.

Lopuchin A.P.

19. JahrhundertAusleger

Nach der babylonischen Gefangenschaft nahmen die Juden ihre Verpflichtung ernst, das Gesetz zu befolgen, welches alle erwachsenen Männer dazu aufforderte, an den drei großen jährlichen Festen nach Jerusalem zu pilgern. Zum Passahfest reisten auch Frauen und ihre Kinder, sobald diese das zwölfte Lebensjahr erreicht hatten, in die heilige Stadt. Diese Feste waren für das Volk von großer Bedeutung, und viele brachten ihre besten Gaben als Opfer für das Heiligtum dar. Der rechtschaffene Joseph, als wahrer Israelit, hielt sich gewissenhaft an diese Vorgabe, und als der Knabe Jesus das Alter von zwölf Jahren erreichte, begab sich die heilige Familie nach Jerusalem, um in diesem wichtigen Lebensabschnitt ihres Sohnes ein bedeutendes Fest im Schatten des Tempels zu feiern. Nazareth war etwa 150 Stadien von Jerusalem entfernt, und der Weg führte durch dicht besiedelte Gebiete, wodurch sich die Menge der Pilger auf ihrem Weg zur heiligen Stadt vergrößerte – angetrieben von fröhlichen Gesängen und einer aufgeregten geistlichen Stimmung. Jerusalem war die heiligste Stadt in Israel, da sie das höchste Heiligtum, den Tempel, beherbergte. Nichts Unreines durfte die Stadt betreten, und der Glaube der Menschen besagte, dass der Boden so heilig war, dass weder Schlange noch Skorpion jemandem schaden konnten. Innerhalb der Stadt war der Tempel selbst noch heiliger und das umliegende Gebiet war dem entsprechend geweiht.

Der Tempelberg war an vierter Stelle unter den heiligen Stätten, und nur in ganz bestimmten zeremoniellen Umständen durften Personen ihn betreten. Der Bereich zwischen dem Vorhof der Heiden und den inneren Vorhöfen war nur für Israeliten zugänglich, und selbst diese durften ihn nur betreten, wenn sie nicht durch Kontakt mit einem toten Körper unrein geworden waren. Darüber hinaus war der Vorhof der Frauen nur für Frauen zugänglich, der Vorhof der Israeliten war für niemanden zugänglich, der ein Sühneopfer bringen musste, und der Vorhof der Priester war nur den Priestern und Leviten erlaubt. Der Bereich zwischen Altar und Tempel war noch heiliger, da auch Priester mit körperlichen Mängeln oder in zerrissener Kleidung nicht eintreten durften. Vor dem Betreten des Tempels mussten Priester sich die Hände und Füße waschen. Das Allerheiligste, der Raum, den nur der Hohepriester einmal im Jahr am Versöhnungstag betreten durfte, stellte den höchsten Ort der Heiligkeit dar.

Für die Juden war eine solche Stadt mit ihrem Heiligtum von größter Ehrfurcht. Ihre Liebe zu ihrem nationalen Heiligtum war besonders stark, seit dem schmerzhaften Exil in Babylon. In einem Psalm wird beschrieben, wie die Gefangenen an den Strömen Babylons saßen und weinten, wenn sie an Zion dachten (Ps. 136,1). Im Glauben des Targum wird gesagt, dass die Leichname der rechtschaffenen Juden, die in anderen Ländern starben, durch einen unterirdischen Weg zum Ölberg gebracht wurden, damit sie dort auf heiligem Boden an der Auferstehung der Gerechten teilnehmen könnten.

Wo immer sich die Juden befanden – sie waren in alle Länder der damaligen Welt zerstreut –, richteten sie ihre Augen auf den Tempel und fanden Trost in der Betrachtung ihres nationalen Heiligtums. Es schien, als ob in ihm ihr himmlisches und irdisches Vaterland enthalten war. Aus allen Teilen der Erde kam der einheitliche ehrfurchtsvolle Ruf, den der vom Geist Gottes inspirierten Psalmist ausgedrückt hat: "Wie das Reh sich nach den Wasserbächen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott. Meine Seele sehnt sich nach dem lebendigen Gott: Wann werde ich kommen und vor Gottes Angesicht erscheinen? Meine Tränen waren Brot für mich Tag und Nacht, als man Tag für Tag zu mir sagte: Wo ist dein Gott?" (Psalm 41,2-5). Für Juden aus allen Ländern war der Besuch des Tempels das Hauptanliegen und der Höhepunkt ihres religiösen Lebens. In den Synagogen und Versammlungen, die überall verteilt waren, hielten sie dieses heilige Gefühl aufrecht. Ihre Gaben und Opfer strömten in einem goldenen Fluss in den Tempel, zum Teil im Einklang mit den gesetzlichen Vorschriften, vor allem aber aus ihrer tiefen religiösen Ehrfurcht.

Jeder Jude über zwanzig Jahren zahlte jährlich eine Didrachmah als gesetzliche Steuer auf die Erstgeborenen, um den Tempel zu unterhalten und seine Opfer zu finanzieren. Zusätzlich wurden weitere Opfer in die Schatzkammer des Tempels eingezahlt. Die Rabbiner forderten von allen Juden, egal wo sie lebten, den Zehnten, und viele fromme Juden hielten sich daran. „In fast jeder Stadt gibt es einen Kasten für heiliges Geld“, sagt Philo, „in den Opfergaben geworfen werden. Zu bestimmten Zeiten wurde dieses Geld den für Jerusalem auserwählten Anführern anvertraut, damit sie es dorthin bringen." Diese jährliche Steuer wurde sogar aus Ägypten gesendet, obwohl die ägyptischen Juden ihren eigenen Tempel in Leontopolis hatten; sie kam ständig von Juden aus Rom und dem ganzen Westen, Kleinasien und Syrien, und vor allem von Babylonien und den Ländern jenseits des Euphrats, wo Tausende von Gläubigen freiwillig bereit waren, das heilige Geld nach Jerusalem zu begleiten, um es vor der Plünderung durch die Räuber zu schützen. Das Herz der gesamten jüdischen Welt schlug für den Tempel in Jerusalem. Es war die erste Pflicht aller, sicherzustellen, dass dieses Heiligtum in seiner heiligen Unantastbarkeit erhalten blieb.

Fremde Herrscher konnten über Palästina und Jerusalem herrschen, und solange der Tempel unberührt blieb, nahmen die Juden dies geduldig hin. Doch wenn Hochmut oder Habgier des Feindes die Unverletzlichkeit des Tempels bedrohte, erfüllte Empörung die jüdische Welt, und auf den Alarm „Der Tempel ist in Gefahr!“ griffen sie zu den Waffen und schworen feierlich, bis zum letzten Blutstropfen zu kämpfen, um Jerusalem und sein Heiligtum zu verteidigen. Während des Passahfests strömten so viele Menschen nach Jerusalem, dass die Stadt einen außergewöhnlichen Eindruck hinterlassen haben muss. „Viele Tausende“, sagt Philo, „aus vielen Tausenden von Städten und Dörfern pilgern zu jedem Fest zum Tempel; einige auf dem Landweg, andere auf dem Seeweg, aus Osten und Westen, aus Norden und Süden.“ Selbst während des Pfingstfestes, das weniger Menschen anzog, kamen große Mengen Juden und Proselyten aus allen Teilen des Römischen Reiches, das damals nahezu die gesamte bekannte Welt umfasste (Apg 2,9-11). Laut I. Flavius nahmen zusammen mit der Bevölkerung der Stadt 2.700.000 Menschen am Passahfest teil. Ständig trafen riesige Karawanen in die Stadt und brachten aufregende Neuigkeiten und stimmungsvolle Atmosphäre in die Umgebung. Dort konnten Juden aus dem Exil aus unterschiedlichsten Ländern gesehen werden. Im Schatten des Tempels versammelten sich Parther, Midianiter, Elamiter und Menschen aus Mesopotamien in typischer östlicher Tracht, gefolgt von Pilgern aus allen Provinzen Kleinasiens, die seelisches und sprachliches Geschick zeigten; große Gruppen wohlhabender Juden aus Ägypten, Libyen und der Cyrenaika in Afrika; und sogar Pilger aus dem kaiserlichen Rom und den entlegenen Städten und Dörfern des arabischen Raums. Kurz gesagt, die gesamte jüdische Welt versammelte sich an einem Ort, die gesamte Geschichte des Gottesvolkes war in dieser Stadt vereint, und man hörte den Gesang endloser Zungen, ein eindrucksvolles Zeugnis für die Herrlichkeit des einen wahren Gottes in der ganzen Welt.

Die Pilgerkarawanen versuchten, am Tag vor dem Passahfest oder wenigstens am 14. in Jerusalem zu sein. Da die Stadt nicht alle Menschen aus den umliegenden Gebieten aufnehmen konnte, richteten die Gläubigen sich normalerweise außerhalb der Stadt in hastig errichteten Hütten aus frischen Weidenzweigen ein. In der Stadt selbst begann bereits einen Monat vor dem Fest die Vorbereitung. Alle Brücken und Straßen wurden repariert; die Gräber in der Umgebung Jerusalems wurden mit besonderen Zäunen umgeben oder mit Steinen markiert, damit sie von weitem sichtbar waren, um zu vermeiden, dass die Pilger sie durch Berührung entweihten. Am Samstag vor dem 14. Nisan, dem Großen Sabbat, fanden besondere Gottesdienste in den Synagogen und im Tempel selbst statt. Die Rabbiner erläuterten dem Volk das Gesetz sowie die Bedeutung des Festes. Am 10. Tag wurden die Pessachlämmer aus den großen Herden ausgewählt, die zu dieser Zeit in die Stadt kamen. Der 14. Tag, der mit dem Sonnenuntergang des 13. begann, stellte den ersten Tag des Festes der ungesäuerten Brote dar (2. Mose 13,7) und wurde als "Tag der Vorbereitung" bezeichnet (Johannes 19,14). Wie das Gesetz es vorschrieb, durfte zu diesem Zeitpunkt kein gesäuertes Brot im Haus bleiben. Als der Abend anbrach, begann das Oberhaupt eines jeden Haushalts mit der Reinigung seines Geheges und sprach das Gebet: "Gesegnet seist Du, Herr, unser Gott, König des Universums, der Du uns durch Deine Gebote geheiligt und uns befohlen hast, das gesäuerte Brot zu entfernen." Daraufhin inspizierte er alle Räume und sammelte alle verbrannten Krümel ein. Das Haus wurde gründlich gereinigt, so dass niemand mehr das unreine Haus eines Heiden ohne Verunreinigung betreten konnte. In den folgenden sieben Tagen war es verboten, gesäuertes Brot zu besitzen oder zu essen, um die Reinheit beim Passahmahl zu gewährleisten. Somit begann man sorgfältig mit dem Backen des ungesäuerten Brotes.

Am Abend des 13. Nisan, "vor dem Erscheinen der Sterne", ging das Oberhaupt jeder Familie Wasser holen, welches er mit den Worten schöpfte: "Das ist das Wasser für die ungesäuerten Brote." Dann wurde das Mehl gründlich gemahlen, und nach dem Backen des Brotes wurde eines davon mit dem vorgeschriebenen Gebet beiseitegelegt, um dem Priester im Tempel geopfert zu werden. Am Nachmittag des 14. Nisan herrschte große Aufregung, da alle sich beeilten, ihre Vorbereitungen abzuschließen, in Erwartung des Trompetenstoßes aus dem Tempel, der den Beginn des Festes bekannt geben sollte. Als die Trompete ertönte, nahm jeder sein Lamm und begab sich damit zum Tempel, an dessen Wänden zu Ehren der Feier bunte Teppiche aufgehängt waren. Zunächst wurden die vielen Opferlämmer von den Priestern auf Mängel überprüft und danach von den Oberhäuptern der Familien oder von ihnen beauftragten Personen, manchmal auch von den Leviten, zum Braten vorbereitet. Man kann sich vorstellen, wie viel Arbeit damit verbunden war, denn manchmal mussten über 250.000 Lämmer nahezu gleichzeitig geschlachtet und zubereitet werden. Die zulässigen Zeiträume für das Schlachten der Opfer waren die Stunden "zwischen den beiden Abenden", nämlich vom Sonnenuntergang am 14. Nisan bis zum Aufgang der Sterne, obgleich das Schlachten auch in den letzten drei Stunden dieses Tages gestattet war. Nachdem die Lämmer nach den dafür vorgesehenen Riten vorbereitet waren, begann man mit der Zubereitung des Passahmahls. Die Lämmer wurden in Tausenden speziell eingerichteten Öfen gebraten, und es wurde darauf geachtet, dass das gesamte Lamm gegessen wurde und am Morgen nichts mehr übrig blieb. Nach dem Gesetz durfte das Lamm nur in den Vorhöfen des Tempels gegessen werden, doch als dies mit der Zeit wegen des Stroms an Gläubigen unmöglich wurde, erlaubten es die Rabbiner, dass man es allgemein in der Stadt verzehren durfte. Bei der Mahlzeit konnten bis zu zehn oder sogar zwanzig Personen zusammenkommen. Frauen durften in Anwesenheit ihrer Familien sein, obwohl sie nicht verpflichtet waren, das Pessach zu essen. Kinder ab einem bestimmten Alter sowie Sklaven und Ausländer, sofern sie beschnitten waren, konnten ebenfalls an dem Festmahl teilnehmen. Wenn alle Mitglieder des betreffenden Haushalts anwesend waren, nahmen sie nach dem Anzünden der Kerzen Plätze auf Betten um die Tische ein. Jeder wurde mit einem Becher Rotwein serviert, gemischt mit Wasser, und nach einem gefühlvollen Segen der Familie trank man diesen aus. Anschließend wurde das Osterlamm auf den Tisch gebracht, begleitet von bitteren Kräutern, ungesäuertem Brot und einer speziellen Schale mit Datteln, Sultaninen und anderen Früchten. Das Familienoberhaupt nahm ein Bündel bitterer Kräuter, tauchte es in die Schüssel, dankte Gott für die Früchte der Erde, kostete einen kleinen Bissen und teilte es mit allen Anwesenden.

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Michail (Lusin)

19. JahrhundertAusleger

Nach den Bestimmungen des Gesetzes waren alle männlichen Angehörigen des jüdischen Volkes verpflichtet, dreimal im Jahr nach Jerusalem zu reisen, und zwar zu den Festen des Passah, Pfingsten und der Laubhütten. Ausnahmen galten lediglich für Kinder und Kranke. Die Anreise zum Passahfest war besonders streng geregelt; jeder Jude musste diesen Feiertag in Jerusalem verbringen, mit den genannten Ausnahmen. Zu Beginn des Monats Nisan, ab dem 14. Tag, an dem das Passah und das Fest der ungesäuerten Brote begannen, wurden in ganz Palästina Boten ausgesandt, die den Termin des Festes verkündeten, damit niemand aus Unkenntnis davon abgehalten wurde. Auf diese Weise strömten zahlreiche Menschen aus allen Regionen Palästinas in die heilige Stadt, um vor dem Herrn zu erscheinen. Obwohl Frauen nicht gesetzlich dazu verpflichtet waren, fühlten sich viele dazu gedrängt, ihre Männer und Verwandten zu begleiten, weshalb in Jerusalem während dieser Feste zahlreiche Frauen anzutreffen waren.

Paul Matwejewski

19. JahrhundertAusleger

Der Evangelist Lukas erzählt von einem bemerkenswerten Ereignis im Leben Jesu Christi, das sich in Nazareth ereignete: ein Besuch des Tempels in Jerusalem. Dieses Ereignis verdeutlicht eindrucksvoll, wie das göttliche Kind, das im Geist wuchs und sich stärkte, sich der hohen Würde und universellen Bedeutung seines Dienstes vollständig bewusst war. An diesem Anlass äußerte er seine ersten Worte, die im Evangelium festgehalten sind und die aussagen, dass er nicht nur in familiärer Beziehung zu seinem irdischen Vater und seiner unbefleckten Mutter stand, sondern eine tiefere Verbindung zu seinem himmlischen Vater hatte, der ihn mit einem bedeutenden Auftrag in die Welt gesandt hatte (Joh 4,34).

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Diese Erfüllung des Willens seines Vaters (Joh 5,30) stellte er bereits in seiner Kindheit über den Gehorsam gegenüber seinen irdischen Eltern, auch wenn er gleichzeitig in seiner Praxis die Wichtigkeit des familiären Gehorsams deutlich machte. Nach dem mosaischen Gesetz war es jedem Israeliten auferlegt, dreimal im Jahr - zu den Festen Passah, Pfingsten und Laubhütten - nach Jerusalem zu ziehen, um den Herrn anzubeten und Opfer darzubringen (Dtn 16,16; Ex 23,15-17; 34,23). Besonders streng wurde dieses Gebot während des Passahfestes beachtet, das alle erwachsenen Juden in Jerusalem verbrachten. Obwohl für Frauen diese Reisen nicht verpflichtend waren (Ex 23,17), begleiteten viele von ihnen ihre Ehemänner und Verwandten aus tiefem religiösem Empfinden und nahmen ihre Kinder mit.

Der Evangelist berichtet, dass Josef und die heilige Jungfrau Maria jedes Jahr zum Passahfest nach Jerusalem reisten, und als Jesus zwölf Jahre alt war, begleitete er sie. Das Alter, das das göttliche Kind erreichte, hatte für die Juden eine besondere Bedeutung, da es den Übergang in die Jahre der Reife darstellte: In diesem Alter wurde der Sohn üblicherweise von seinem Vater in die Synagoge gebracht, um als neues Mitglied der Gemeinschaft aufgenommen zu werden, das bereits verpflichtet war, alle Gebote des Gesetzes zu befolgen, und wurde so als "Sohn des Gebots" bezeichnet. Das Pessachfest gehörte zu den feierlichsten Festen des israelitischen Volkes, verbunden mit der Erinnerung an die wunderbare Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei (Ex 12,3-20; Lev 23,5-8; Num 28,16-25; Dtn 16,1-8). Es umfasste das Passahmahl, das am vierzehnten Tag des ersten Frühlingsmonats gefeiert wurde, sowie die Woche der ungesäuerten Brote, die am Tag nach dem Passahmahl begann. Die ersten und letzten Tage dieser Woche waren besonders heilig, weshalb es für alle Pilger, die nach Jerusalem strömten, als Pflicht galt, diese Tage im Tempel zu verbringen, wo Gott mit Trompetenklängen und dem Gesang heiliger Lieder Dankopfer dargebracht wurden.

Das Passahfest wurde zusätzlich dadurch gehoben, dass es mit dem Beginn der Ernte zusammenfiel: Am zweiten Festtag wurde die erste Garbe gepressten Brotes in den Tempel gebracht (Lev 23,10-11). Zu dieser Zeit präsentierte sich das Land in voller Pracht: Überall sah man Streifen von Feldern, die mit Getreide bepflanzt waren, die Fluren leuchteten grün mit Gras und Blumen, und die Bäume trugen dichtes Laub. Die Reise nach Jerusalem war nicht nur geistlich erbaulich, sondern stellte auch eine willkommene Abwechslung vom gewohnten Alltag dar. Aus allen Teilen Palästinas machten sich Gläubige verschiedenen Standes, Alters und Geschlechts auf den Weg nach Jerusalem: Männer, Frauen und Kinder reisten zu Fuß, auf Pferden, Maultieren, Kamelen oder Eseln, so wie es heute im Osten noch üblich ist.

Die Bewohner von Galiläa, insbesondere aus Nazareth, benötigten mehrere Tage für die Reise. Um sich auszuruhen und zu übernachten, lagerten die Reisenden an Wasserstellen und Brunnen, wo sie Feuer machten und ihre Speisen zubereiteten. Oft erfüllten Gesänge aus schlanken und klangvollen Stimmen die menschenleeren Straßen und abgelegenen Rastplätze; sie sangen die Psalmen, die als "Lieder der Stufen" oder Aufstiege bekannt sind (Ps 119-133). Diese freudige Stimmung wurde nicht von Sorgen oder Ängsten getrübt, denn Gott selbst hatte den Reisenden völlige Sicherheit für ihr zurückgelassenes Eigentum versprochen (Ex. 34:24). Bei der Annäherung an Jerusalem verteilten sich die Reisenden auf die umliegenden Dörfer, da nicht alle in der Stadt unterkommen konnten; einige übernachteten sogar in Hütten aus Zweigen. Am Ende des Festes machten sich die Gläubigen in Gruppen auf den Rückweg, wobei die Bewohner desselben Dorfes oder der Stadt versuchten, zusammenzubleiben. Wenn jedoch die Karawane der Reisenden überfüllt war und sich über längere Strecken erstreckte, war es nicht leicht, unterwegs die Orientierung zu behalten und insbesondere die Abwesenheit der Kinder, die üblicherweise von einer Gruppe zur anderen liefen, zu bemerken. In einem solchen Fall konnten sich die Reisenden nur während einer Rast oder Übernachtung wieder zusammenfinden.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 13 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. Καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  2. ἐπορεύοντο
    eporeuonto
    gehen
    G4198 · πορεύω
  3. οἱ
    hoi
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  4. γονεῖς
    goneis
    parent
    G1118 · γονεύς
  5. αὐτοῦ
    autou
    er/sie/es
    G846 · αὐτός
  6. κατ᾽
    kat
    gemäß/nach
    G2596 · κατά
  7. ἔτος
    etos
    year
    G2094 · ἔτος
  8. εἰς
    eis
    zu/hin
    G1519 · εἰς
  9. Ἰερουσαλὴμ
    ierousalēm
    Jerusalem
    G2419 · Ἱερουσαλήμ
  10. τῇ
    tē
    der/die/das
    G3588 · ὁ
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