Er ging zum Grab und entdeckte das Gewand, das dort lag. Lukas 24:12. Das Evangelium, das von der Auferstehung unseres Herrn Jesus berichtet, beschreibt unter anderem die Ereignisse: dass ein Engel den Stein des Grabes wegrollte, gepaart mit einem Erdbeben, das sein Herabsteigen vom Himmel begleitete; dass die Frauen, die Myrrhe brachten, das Grab eröffnet vorfanden; dass Petrus und Johannes, die hineinschauten, die Gewänder des Herrn dort liegen sahen, sprich das Leichentuch, welches den Körper beim Begräbnis verhüllt hatte, und wahrscheinlich auch das Tuch, das Sein Haupt bedeckte, sowie den Gürtel, den Er während Seiner Kreuzigung trug. „Petrus aber stand auf und ging zum Grab und sah das einzige Kleidungsstück dort liegen“ (Lk 24,12). Was bedeutet es, dass die Erzählung des Evangeliums solch einen Fokus auf die Gewänder des Herrn legt, die der Auferstandene nicht mehr benötigt? Die Rücklassung der Gewänder im Grab ist ein Hinweis auf die Wahrhaftigkeit der Auferstehung. Wenn die Juden behaupten, die Jünger hätten den Körper des Herrn gestohlen; wenn die Jünger selber, wie Magdalena eine Zeit lang, dachten, Sein Leib sei weggetragen worden: Seine Gewänder zeugen gegen solche Verleumdung und mahnen die Sünder. Ist es plausibel, dass jemand, der einen Leichnam stiehlt, die Leichentücher zusammenrollt und ordentlich zurücklässt? Warum sollte der Leichnam nackt ins Grab gebracht werden, wenn er umhüllt werden sollte, sowohl aus Praktikabilität als auch gemäß den jüdischen Ansichten über den Umgang mit Toten? So verkünden die verbliebenen Gewänder des Herrn seine Auferstehung, und wir, die wir hier versammelt sind, sind an das Grab des Nachfolgers Christi gekommen. Dieses Grab wurde infolge einer Erschütterung geöffnet, die sich nur schwer ohne die Eingebung eines Engels erklären lässt: Denn das hölzerne Gewölbe, das Jahrzehnte über dieses Grab hinweg sichtbar war, stürzte während des Gottesdienstes ein, ohne dass jemand betroffen wurde, wodurch lediglich der Anlass zur Öffnung des Grabes gegeben war. Was entdecken wir in diesem offenen Sarg? - Es wäre nicht überzogen zu sagen, dass „wir die Gewänder dort liegen sehen“, nicht die Gewänder des Körpers, sondern wir sehen den Leib selbst, lediglich als ein Gewand, das den unsterblichen Geist umhüllt, welcher hier zurückgelassen wurde und nun im himmlischen Leben verweilt; wir sehen die Gewänder gut geordnet, nicht zerstreut oder zerfetzt, was bedeutet, wir betrachten den Leib, nicht dem Verfall unterworfen, sondern unversehrt und friedlich ruhend. Was zeigt also, dass der Nachfolger Christi im Leben auch im Tod sein Vorbild wahrt, indem er uns sein offenes Grab und das unvergängliche Kleid seines Fleisches zeigt? - Wie die stummen Gewänder des Herrn seine Auferstehung bezeugen, so erinnern die stillen, ewigen Reste dieses Nachfolgers Christi, nicht als ein Unbekanntes, sondern als oft Vergessenes in der Eitelkeit des gegenwärtigen Lebens, an unsere zukünftige Auferstehung. Über die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und die künftige Auferstehung des menschlichen Leibes selbst, wenn es nötig wäre, zu denen zu sprechen, die es nicht wissen: Dann könnte man die Natur dessen, was im Menschen lebt und stirbt, betrachten, um sich ein Bild von der Unsterblichkeit zu machen. Was wir sterben sehen, ist ein sichtbarer, physischer Körper; und was im Menschen lebt, ist eine unsichtbare, feinstoffliche Kraft, die wir gewöhnlich als Seele bezeichnen. Der Körper zeigt seine Sterblichkeit, da er offensichtlich in Teile zerfällt und zerstört wird: die Seele zeigt nicht nur keine Anzeichen von Teilbarkeit oder Zerstörbarkeit in sich, sondern zeigt eine vollkommen entgegengesetzte Eigenschaft in ihrer Fähigkeit zu denken, die in einer unteilbaren Einheit über Dinge reflektiert, ohne in Widerspruch zu den Eigenschaften der teilbaren Substanz zu stehen. Der Körper stirbt schon während des Lebens, und zwar mehrmals, indem er täglich die toten Teile seiner Substanz absondert; die Seele hingegen erfährt während des gesamten Lebens ein beständiges Dasein. Der Körper nimmt, als ob ohne eigenen Willen, am Leben teil, solange er durch die Kraft der Seele in Bewegung gesetzt wird; die Seele führt ihr eigenes, vom Körper unabhängiges Leben und bleibt aktiv, auch wenn die Tätigkeiten des Körpers durch Schlaf oder Krankheit in den Hintergrund treten. Zeugen für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele könnten die größte und beste Mehrheit der Menschheit und ganze Völker sein, vom am besten Informierten bis zu den am wenigsten Gebildeten, sodass selbst falsche Vorstellungen in gewisser Weise die Wahrheit bezeugen können. Wie auch immer die Vorstellungen über das zukünftige Leben bei den Anhängern Mohammeds beschaffen sein mögen, wie grob die Erzählungen unter den Heiden auch sein mögen, und wie auffallend die Macht des Geistes der Finsternis und des Bösen über einige von ihnen ist – wo es als tugendhaft gilt, dass die Lebenden sich für die Toten opfern – so bleibt dennoch, selbst innerhalb dieser Verwirrung des Denkens und der Gefühle, die Wahrheit bestehen: dass es für den Menschen nach dem gegenwärtigen Leben ein zukünftiges Leben gibt. Wenn die alten oder neuen Sadduzäer versuchen sollten, diese Wahrheit zu leugnen, so nur deshalb, weil sie sich dadurch gehindert fühlen, Sadduzäer zu bleiben, also ohne Eile der sinnlichen Freude nachzujagen; denn das Bewusstsein für die Unsterblichkeit verlangt ein sterbliches Leben, das sich im Einklang mit dem kommenden unsterblichen Leben befindet. Sogar die unbelebbare Natur könnte für das zukünftige Leben des Menschen sprechen. Denn in der ganzen Welt kann man kein Beispiel, kein Zeichen und keinen Beweis für die Zerstörung eines unbedeutenden Dings finden; es gibt keine Vergangenheit, die nicht die Zukunft vorbereitet; es gibt keinen Abschluss, der nicht zu einem Anfang führt; jedes individuelle Leben, das in seinen eigenen Sarg hinabsteigt, hinterlässt nur das frühere, verfallene Gewand der Körperlichkeit und erhebt sich selbst in die große, unsichtbare Region des Lebens, um in einem neuen, manchmal besseren und vollkommeneren Gewand wieder zu erscheinen. Die Sonne geht unter, um wieder aufzugehen; die Sterne vergehen am Morgen für den irdischen Betrachter und erscheinen am Abend erneut; Zeiten enden und beginnen; sterbende Töne werden zu Echos; Flüsse verschwinden im Meer und steigen wieder auf; eine gesamte Welt des irdischen Wohlstands stirbt im Herbst und wird im Frühling wieder lebendig; ein Same stirbt in der Erde, und ein Gras oder ein Baum erhebt sich wieder; ein Reptilienwurm verlebt und entfaltet sich zu einem geflügelten Schmetterling; das Leben eines Vogels ruht in einem seelenlosen Ei und erwacht daraus wieder. Wenn die Werke der Natur erneuert und neu geschaffen werden, sterben sie ins Leben – wird da der Mensch, die Krone der Schöpfung und Spiegel des Himmels, im Grab verrotten, ohne Hoffnung, schlimmer als ein Wurm? Es könnte ausreichen, den Menschen von den äußeren Dingen in die Tiefen seines Herzens zu führen und ihn dort den Vorgeschmack des Lebens nach dem Tod erahnen zu lassen. Alles, was auf der Erde lebt, außer dem Menschen, beschäftigt sich, dem Zwang der Natur folgend, ausschließlich um das gegenwärtige Leben; es sei denn, eine Vorahnung des zukünftigen Lebens bewirkt dies, wie etwa ein Wurm, der sich einen Seiden- oder Spinnensarg gestaltet, in der Hoffnung, als Schmetterling wieder auferweckt zu werden: Wie kommt es, dass der Mensch, selbst in Vergessenheit seines eigenen zukünftigen Lebens, so viel für die vermeintliche Unsterblichkeit seiner Nachkommenschaft tut? Ist dieser Drang des menschlichen Herzens nicht ein Abbild der Wurzel der wahren Unsterblichkeit, ein abgewandelter Zweig, der jedoch die Kraft der Wurzel offenbart? – Auch erkennt jedes menschliche Herz, wobei die edleren es mehr lieben, das Gute und die Wahrheit, selbst wenn das Gute und die Wahrheit im gegenwärtigen Leben oft unter Bösem und Ungerechtigkeit leiden: Woher kommt diese tiefe Anerkennung der Würde des Guten und der Wahrheit in der menschlichen Natur oder im Gewissen, wenn nicht aus dem innersten Gefühl der Existenz von Gut und Wahrheit, die durch das Grab an das gegenwärtige Leben grenzt? Vielleicht irre ich mich, wenn ich diesen Gedanken an die Christen richte, die an die zukünftige Auferstehung nicht forschen oder sich diese nicht beweisen müssen, da sie bereits eine bekannte und erlebte Wahrheit ist. „Wenn wir aber glauben“, sagt der Apostel Paulus, „dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch die, die in Jesus gestorben sind, zu sich holen“ (1 Thess. 4,14). „Christus ist von den Toten auferweckt worden, der Anfang der Entschlafenen“ (1 Kor 15,20). Wenn jemand, der die Erfahrung der Auferstehung gemacht hat, meint, er würde von Zweifeln plagen werden, wie es zu den Zweifeln kommt, wenn doch das Bild der Zerstörung so vieler toter Körper keinen Raum für den Gedanken an ihre Erneuerung lässt: Dieser Apostel ermutigt mich, diese Schwierigkeit nicht nur durch Überlegungen zu lösen, die sich auf die bekannten Dinge stützen, sondern gleichzeitig Empörung über den Zweifel zu äußern, der sowohl den Glauben beleidigt als auch dem Geist, der ihn gebar, keine Ehre erweist. „Du, der du säst, wirst nicht leben, es sei denn, dass es stirbt; und du, der du säst, säst nicht einen zukünftigen Leib, sondern ein einfaches Korn, das geschieht, ob es Weizen oder andere Dinge sind; sondern Gott gibt ihm einen Leib, wie er will, und jedem Samen seinen eigenen Leib“ (1 Kor 15,36-39). Ich glaube, dass es nicht notwendig ist, die Unsterblichkeit, die Auferstehung und das Leben des zukünftigen Zeitalters zu erläutern oder zu beweisen, sondern dass wir uns an diese bedeutenden Themen erinnern sollten, die oft einfacher Beschäftigung weichen als trivialen Dingen. Die Apostel nennen sich „Zeugen der Auferstehung“ (Apg 2,32) Christi, obwohl ihr Auftrag nicht nur darin bestand, die Auferstehung zu bezeugen, sondern auch die gesamte Lehre. So essenziell war die Wahrheit der Auferstehung für sie. Und in der Tat, so fest wie diese Wahrheit ist, steht auch die Wahrheit von allem, was unser Herr tat und lehrte, fest. Doch so wichtig die Wahrheit der Auferstehung Christi für den Glauben ist, so bedeutsam ist die Wahrheit unserer Auferstehung für das Leben. So bald diese Wahrheit feststeht, sind auch alle Regeln eines heiligen und gottgefälligen Lebens festgelegt: „Lasst uns essen und trinken, denn wir sterben morgen“ (1 Kor 15,32). – Dieses Prinzip, das der Apostel im Namen derer, die die Auferstehung der Toten nicht kennen oder nicht kennen wollen, als ein Ärgernis für sie geäußert hat, wäre tatsächlich für die Moralphilosophie der wortlosen Menschen sehr tauglich, sofern sie den Vorteil des Philosophierens zu schätzen wüssten. Es würde in den Menschen alle Weisheit, alle Moral, alle Gesetze bewegen, wenn der Gedanke an das zukünftige Leben von ihnen entfällt. Ärger dich also nicht, Nachbar und Bruder, wenn du zu der Speise jener wirst, die gerne essen und trinken. Denn wenn es nicht der Mühe wert ist, das eigene Leben zu bewahren, weil „wir morgen sterben werden“, so ist es auch nicht der Mühe wert, das Leben eines anderen zu schonen, dessen Schicksal am nächsten Morgen spurlos in den Staub des Grabs verschwindet. So führt das Vergessen des künftigen Lebens zum Vergessen aller Tugenden und Pflichten und verwandelt den Menschen in ein Tier oder eine Bestie. O Mensch, zweifellos unsterblich, auch wenn du es nicht erkennst, auch wenn du es nicht willst! Hüte dich davor, deine Unsterblichkeit zu vergessen, damit das Vergessen nicht zu einem verheerenden Gift für dein sterbliches Leben wird, und damit die Unsterblichkeit, die du vergisst, dich für alle Zeit bestraft, wenn sie plötzlich erscheint, ohne dass du damit rechnest und ohne dass du bereit bist.