„Es grüßen euch alle Heiligen, besonders die aus dem Hause des Kaisers. Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen“ (Phil 4,22-23). In diese gottbehütete Stadt zurückgekehrt, an die mich die unerforschlichen Ratschlüsse Gottes durch ebenso gütige wie furchtbare, weil heilige Bande geknüpft haben, habe ich heute vieles aus der Fülle des Herzens zu sagen. Vor allem will ich Gott dankbar verherrlichen, den Urheber aller Güter. Er hat wohlgefällig gewährt, dass meine nunmehr vierte, von diesen Grenzen entfernte und langdauernde Fremdlingschaft gefahrlos zu Ende ging. Wenn man dies überhaupt ein Ende der Fremdlingschaft nennen darf bei denen, die „hier keine bleibende Stadt haben“, keine irdische, „sondern die zukünftige suchen“, die himmlische (Hebr 13,14). Dann will ich dich ehrfürchtig grüßen, erhabenes Haupt, nicht nur durch die Gnade des heiligen Dienstes, sondern auch durch die offenbar gewordene Gnade der Wundertat. Auch euch, deine Gefährten, grüße ich. Ihr bewohnt diese alten Festen gottwürdig mit euren unverweslichen Leibern, vor allem aber mit dem Geist eurer gottgefälligen Gebete. Stärkt durch sie meine Schwachheit, richtet meine Unwürdigkeit zurecht und segnet mich, damit ich wieder auf dem Kampfplatz des von euch ererbten Dienstes erscheine. Mit Liebe grüße ich auch alle hier Stehenden und hier Wohnenden, die Genossen des gleichgesinnten Glaubens in Christus. Ich grüße die Mitstreiter eines Lebens nach einem und demselben Gesetz Gottes. In welchem Stand auch immer einer berufen ist, den wahren Gott zu ehren, der Gemeinschaft zu dienen, dem Nächsten Gutes zu tun und sein Heil zu erbauen: Er wandle nur würdig der hohen christlichen Berufung. Besonders grüße ich mit Trost die Genossen und Mitstreiter des heiligen Dienstes. Auch in Abwesenheit des Vorstehers bewahren sie, wie in seiner Gegenwart, unerschüttert und ohne Beschämung ihre Ordnung und Festigkeit. So zeigen sie an sich das Zeichen der Kirche, die in Ewigkeit unerschütterlich ist. Doch wie ein Ufer das Wasser hält, so halte ich das Wort durch das Gebot der Väter zurück. Dieses gebietet, für alles, was wir tun und sagen, das Zeugnis der göttlichen Schrift zu haben. Mit welchem Wort der Schrift sollen wir also den Lauf der gegenwärtigen Rede lenken und begrenzen? Hören wir, was der heilige Apostel Paulus „allen Heiligen in Christus Jesus“ sagt, das heißt: den durch die Wahrheit der Lehre und die Kraft der christlichen Mysterien Geheiligten, „die in Philippi sind“ (Phil 1,1). Er hatte ihnen gepredigt und sie mit dem Herzen Jesu Christi geliebt. Zwar kam er nicht persönlich zu ihnen, doch fast dasselbe tat er, indem er sie durch Epaphroditus besuchte und brieflich mit ihnen redete. „Gnade euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“ (Phil 1,2), sagt er zu Beginn seines Briefes. Offenbar genügte es ihm nicht, diesen Gruß nur einmal auszusprechen. Offenbar hatte er keinen anderen, der so erhaben gewesen wäre. Deshalb wiederholt er denselben Gruß am Ende des Briefes: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen.“ So will auch ich euch sagen, und es schadet nicht, wenn ich es nicht zum ersten Mal sage: Gnade sei mit euch allen! Die Gnade ist, soweit dieser Name sich selbst erklärt, eine Kraft, die Gutes schenkt. Dem Geist der heiligen Sprache entspricht es auch, sie, wenn dies einfacher erscheint, Barmherzigkeit zu nennen. Damit ist jene Eigenschaft und Haltung des guten Wesens gemeint, nach der ihm ein anderes Wesen lieb erscheint und Liebe anzieht: soweit es gut ist, Mitleid, soweit es leidet, Vergebung, soweit es schuldig ist. Oder, wenn man die Begriffe genauer ordnen muss: Liebe und Barmherzigkeit heißen, wenn sie in Wirksamkeit treten, Gnade. Die empfangene Gnade aber wird zur Gabe. Die eben angeführten apostolischen Worte und viele andere heilige Aussprüche zeigen, dass die Quelle und der unmittelbare Ursprung der Gnade Gott, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ist. Der Vater gibt sie. Jesus Christus bringt sie in Seinem Namen. Der Heilige Geist haucht sie in die gläubigen Seelen ein und belebt sie dadurch zum geistlichen Leben. Er stärkt sie und bewegt sie zu einem Wirken, das wahrhaft wohltätig und darum gottgefällig und heilsam ist. Aus diesem Begriff der Gnade, den wir nach unserem Vermögen bilden, der aber ihrem Wesen nach unbegreiflich bleibt, weil sie göttlich ist, lässt sich schon leicht erkennen, wie begehrenswert sie für uns ist. Besser gesagt: wie notwendig sie ist. Ohne sie gibt es für den Sünder keine Hoffnung auf Vergebung. Ohne sie gibt es für den Leidenden keine sichere Befreiung. Ohne sie gibt es für niemanden irgendein Gut. Denn jedes Gut geht von dem einen Gott aus. Da Gott in Seinen Vollkommenheiten unendlich ist, ist Er in Sich selbst allgenugsam. Darum bedarf Er keines Menschen und keiner Sache, entlehnt von niemandem etwas, ist niemandem etwas schuldig und zu nichts verpflichtet. Folglich schenkt Er jedes Gut nicht aufgrund irgendeiner Schuld oder Notwendigkeit, sondern allein nach Seiner grenzenlosen Liebe und überströmenden Gnade. Wenn wir sogar die leiblichen Wesen dieser sichtbaren Welt mit einiger Aufmerksamkeit betrachten und von ihnen die zufällige Unvollkommenheit und Unreinheit trennen, die durch den Missbrauch der höchsten schöpferischen Gabe, der Freiheit. In sie eingedrungen sind, finden wir Folgendes: Der Wurzelgrund und das tiefste Fundament ihres Seins wie auch ihres Wohlseins, also der ihnen fassbaren Vollkommenheit, kann nichts anderes sein als dieselbe unablässig wirkende Güte und Kraft Gottes. In ihrer besonderen Weise des Wirkens auf geistige und freie Wesen heißt sie Gnade. Sieh auf die im Frühling erneuerte Welt der Gewächse der Erde und bedenke, wo ihr Anfang und Grund liegt. Wirst du sagen, es sei die Erde, aus der sie hervorgeht? Nimm aber eine Handvoll Erde, die die Wurzel eines Gewächses bedeckt. Du wirst sehen, dass sie weder die Kraft noch die Schönheit, weder die Nährkraft noch den Wohlgeruch besitzt, die den verschiedenen Gewächsen eigen sind. Was sie nicht hat, kann sie ihnen auch nicht mitteilen. Wirst du noch sagen, die Kraft von Sonne, Luft und Wasser vereinige sich in den Gewächsen? Doch auch dadurch wird ihr Ursprung nicht erklärt. Wie bringen wenige Elemente unzählige Arten von Gewächsen hervor, und sogar an einem einzigen Gewächs vielfältige Teile und Eigenschaften? Wie bringen dieselbe Sonne, dieselbe Erde, dasselbe Wasser und dieselbe Luft zugleich und am selben Ort die starke Eiche, das weiche Gras und die duftende Rose hervor? Wie bringen sie an ein und demselben Gewächs im Stängel Festigkeit, in den Blättern Weichheit, in den Blüten Wohlgeruch und in der Frucht Nährkraft hervor? Steigen wir, soweit möglich, tiefer zu den natürlichen Grundlagen des sichtbaren Seins hinab. Was ist der Grund der Erde selbst, die als Grund dessen erscheint, was auf ihr sichtbar ist? Sollen wir mit den Erforschern der Natur sagen, es sei die Kraft der Schwere oder der Anziehung zu ihr, zur Sonne und zu den Sternen, die gegenseitig unter ihnen wirkt? Welch toter Grund für eine Welt, die noch jetzt voller Leben ist, obwohl der Tod in sie eingetreten ist, den Gott nicht geschaffen hat! Welch enger Grund für ein so weites Gebäude! Und ist dies überhaupt ein Grund? Der prüfende Geist ist nicht zufrieden. Er fragt, worauf jene ungeheure Anziehungskraft gegründet und worin sie befestigt ist, die das ganze Weltgebäude tragen und bewegen soll. Damit wir beim Erforschen der Tiefe nicht in den Abgrund stürzen, wollen wir innehalten. Sollen etwa wir die inneren Anfänge und Grundlagen der Natur aufdecken, wir, die gleichsam auf ihrer Rinde und Schale leben? Den Grund eines so unermesslichen Gebäudes kann nur Der offenbaren, der es erschaffen hat. Er offenbart ihn soweit, wie Er Sich selbst offenbart. „Er hängt die Erde an nichts“ (Ijob 26,7), so schaut Ihn Ijob. Was bedeutet „an nichts“? Wie kann etwas auf nichts stehen oder an nichts hängen? Ijob nimmt dem Werk Gottes nicht den Grund. Er demütigt vielmehr die sinnliche Erkenntnis des Menschen, weil sie nicht bis zum Grund der Werke Gottes gelangt. Gehe, sagt er, bis an die Enden der Erde. Steige auf jene Seite hinab, die du dir unter deinen Füßen vorstellst. Du wirst um die Erde, über ihr und unter ihr nichts finden außer Luft. Bedenke also, wie ein so ungeheurer und schwerer Körper so viele Jahrhunderte in einem so feinen Wesen gehalten wird. Sogar leichter Flaum bleibt nicht lange in der Luft, sondern fällt bald herab. Dein Verstand verliert sich. Du siehst die Erde hängen, doch woran, das findest du nicht. Wie kann man also dieses wunderbare Erscheinungsbild ohne Irrtum erklären? Steige zum Gründer hinauf, und du findest den wahren Grund: „Er hängt die Erde an nichts.“ Der eine Gott ist der Gründer jeder Kreatur, und in Ihm allein liegt ihr tiefster Grund. Jedes Ding steht auf dem, worauf es am Anfang gestellt wurde. Blicke durch das Fernrohr des prophetischen Geistes, und du wirst sehen: „Gott sprach: Es werde Licht. Und es ward Licht“ (Gen 1,3). Ebenso geschah es bei jeder folgenden Kreatur. Also sprach Gott: Es werde. Das ist der Wurzelanfang aller Dinge. Die Kraft Gottes, das Wort Gottes: Das ist der tiefste Grund ihres Seins und Wohlseins. Denn man darf sich das Wort Gottes nicht wie ein menschlich ausgesprochenes Wort vorstellen. Dieses geht aus dem Mund hervor, endet sogleich und verschwindet in der Luft. In Gott gibt es nichts, was sich verändert, und nichts, was verschwindet. Sein Wort geht hervor, aber es vergeht nicht: „Das Wort des Herrn bleibt in Ewigkeit“ (1 Petr 1,25). Das schöpferische Wort ist wie eine diamantene Brücke, auf die die Kreaturen gestellt sind und auf der sie stehen: unter dem Abgrund der göttlichen Unendlichkeit und über dem Abgrund ihres eigenen Nichts. Die Kraft Gottes ist, unserer Vorstellungsweise angepasst, die Hand des Allherrschers. In ihr hält Er den Erdkreis, jedes seiner Staubkörnchen und alle Himmelskreise, so viele Er selbst zählt, Er, „der allein die Sterne zählt“ (Ps 146,4). Das ist nicht meine Liebhaberei des Philosophierens, sondern reine Offenbarung der göttlichen Weisheit selbst durch den Apostel. Dieser sagt, dass der Sohn Gottes „alles trägt durch das Wort Seiner Kraft“ (Hebr 1,3). Er trägt, das heißt: Er wirkt unaufhörlich in den Kreaturen durch Sein Wort und Seine Kraft, wenn nicht ebenso, so doch wenigstens ähnlich, wie Er in den ersten Tagen ihrer Erschaffung wirkte. Bis heute ist das schöpferische Wort Gottes der Grund des begonnenen und fortdauernden Seins der Kreaturen. Das segnende Wort Gottes ist der Grund ihres Wohlseins. Durch Ihn leuchtet die Sonne. Durch Ihn bringt die Erde hervor. Durch Ihn und Seine unerschöpflich vielfältige Kraft geschieht es, dass Brot nährt, Wein stärkt und Öl mildert und heilt. Durch Ihn lebt jede Kreatur, wächst, vollendet sich und ist jede nach ihrem Maß selig, zur Ehre der schöpferischen Weisheit, Güte und Macht. Nach dieser Betrachtung frage ich: Was muss Gott näher sein, der Mensch oder die übrigen irdischen leiblichen Geschöpfe? Die Antwort muss kaum ausgesprochen werden. Doch damit niemand sagt, alle Geschöpfe seien ihrem unmittelbaren Schöpfer gleich nahe, wollen wir die bekannten Zeugnisse und Zeichen des Vorzugs menschlicher Gottesnähe in Erinnerung rufen. Da ist der göttliche Ratschluss über seine Erschaffung, ohne Beispiel bei den übrigen Teilen der Schöpfung. Da ist die Aufnahme des reinsten Staubes von der Erde gleichsam durch Gottes eigene Hand zur Bildung des Leibes des ersten Menschen. Da ist das Einhauchen des Lebensodems in sein Angesicht gleichsam aus Gottes eigenem Mund. Da ist das Bild Gottes, zwar schändlich verloren, aber umso herrlicher zurückgegeben durch das Kreuzesringen des wesensgleichen Bildes und Sohnes Gottes. Er hielt es nicht für Seiner unwürdig, der zweite Mensch und der letzte Adam zu werden und genannt zu werden (1 Kor 15,45.47). Diese vorzügliche Nähe des Menschen zu Gott vor den übrigen Kreaturen gebraucht der himmlische Lehrer selbst als kräftiges Mittel der Belehrung, wenn Er sagt: „Wenn Gott das Gras des Feldes, das heute ist und morgen in den Ofen geworfen wird, so kleidet, wie viel mehr euch, ihr Kleingläubigen“ (Mt 6,30).
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