Prediger (Kohelet) 7,9Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn jedoch ein anderer Bruder gegen das, was du ausgesprochen hast, Widerspruch erhebt, lass dich nicht in deinen Gedanken beunruhigen. Vielmehr sei bereit, deinen Willen zugunsten von Liebe und Frieden aufzugeben; denn wenn du mit Sanftmut den Unmut des aufgebrachten Bruders zurückweist, wird er sich nicht gegen dich behaupten können. Daher sprich zu dem, der dir entgegensteht: "Ich habe dies aus Unkenntnis gesagt, gesegneter Bruder, weil es mir so erschien; doch verzeih mir, dass es in Unwissenheit geschah; lasse es so sein, wie du es sagst." Der Widersacher, der Unruhe stiftet, wird dadurch ohne Erfolg und in Schande gedemütigt.

Er sagt: "Seid nicht hastig im Geist zum Zorn", nicht weil er den Zorn kurzfristig aufkommen lassen möchte, sondern weil ein impulsiver Zorn unkontrollierbar ist, während ein gezähmter Zorn, der eine Weile zurückgehalten wird, leichter unter Kontrolle zu bringen ist. Da Zorn stets mit Überheblichkeit verbunden ist und zu Vergeltung anstiftet, weist er zuvor darauf hin, dass der Geduldige überlegen ist im Vergleich zu dem, der im Herzen stolz ist. Nun hebt er hervor, dass Zorn auch ein Zeichen von Unvernunft darstellt: Selbst wenn man sowohl edel als auch weise sein könnte, offenbart man sich in dem Moment des Zorns als unklug: "denn der Zorn brütet in den Tiefen der Toren."

Ein weiteres passendes Sprichwort lautet: "Versuche nicht, in deinem Geist Zorn zu empfinden, denn dieser ruht in den Abgründen des Wahnsinns." Das bedeutet, obwohl es Gründe geben mag, die deinen Zorn hervorrufen, solltest du nicht hastig strafen, damit die Glut deines Zorns nicht überhandnimmt. Der Mensch kann seine natürlichen (geistigen) Impulse nicht auslöschen, aber er kann sie dämpfen und durch die Medizin des Nachdenkens die Erregung mildern. Das ist es, was David bereits sagte: "Sei zornig und sündige nicht" (Psalm 4,5); hierbei verbietet er nicht den Zorn an sich, denn er kann das, was Teil der menschlichen Natur ist, nicht beseitigen. Vielmehr gibt er als weiser Arzt einen Rat, um zu verhindern, dass dieser Zorn Schaden zufügt.

Wir sollten uns unbedingt von der Wut distanzieren und dürfen nicht schnell in den Zorn geraten, dem die Unklugen nachgeben.

Die vierte Handlung fokussiert den Zorn, dessen tückisches Gift mit göttlicher Unterstützung aus den Tiefen unserer Seelen verbannt werden muss. Wenn er in unseren Herzen Wurzeln schlägt und den Intellekt mit schädlicher Dunkelheit verblendet, können wir weder ein gesundes Urteilsvermögen noch Klarheit im Denken oder Reife in der Entscheidungsfindung erlangen. Wir sind unfähig, am wahren Leben teilzuhaben und fest in der Wahrheit zu stehen; wir vermögen es nicht, das wahre geistige Licht zu bewahren, denn es steht geschrieben: „Mein Auge ist verdorrt vor Kummer“ (Psalm 6,8).

Wenn der Zorn jedoch die innere Ruhe stört, führt dies zu Verwirrung, Zerreißung und einer inneren Zersplitterung, sodass man nicht mehr im Einklang mit sich selbst ist und die Kraft der göttlichen Ebenbildlichkeit einbüßt. Lassen Sie uns daher die Schwere der Sünde des Zorns erkennen, durch die unser sanftmütiges Wesen beeinträchtigt wird und das Abbild des höchsten Ideals verunreinigt. Der Zorn zerstört die Weisheit, sodass wir die Fähigkeiten zur Verschönerung nicht mehr wahrnehmen können.

Zum Thema Zorn heißt es: "Wenn dich eine Versuchung übermannt oder ein Streit dich in Rage versetzt, erinnere dich an das Gebet und das Gericht, und sogleich wird die ungeordnete Regung in dir zur Ruhe kommen." Denn Zorn entfesselt oft stärkere Unruhe und Verwirrung in der Seele als andere Leidenschaften. Zorn und Zornheit sind schlimmer als die zugrunde liegende Unvernunft, die als ihre Mutter betrachtet wird. Es steht geschrieben: "Ein Narr gibt seinem ganzen Zorn freien Lauf" (Sprüche 29,11) und: "Ein Narr offenbart seinen Zorn" (Sprüche 12,16). Wer sich von dieser verderblichen Quelle befreien möchte, soll mit Geduld, sanftem Herzen und im Gebet zu Gott zurückkehren; durch Selbstverleugnung wird er bald von ihr befreit werden.

Die Seele wird nicht nur durch die Leidenschaft, also das Verlangen, aufgewühlt und verändert, sondern noch mehr durch den Zorn. Denn es steht geschrieben: "Mein Auge wird vom Zorn zerschlagen sein" (Psalm 6,8); zudem heißt es: "Ihr Zorn gleicht der Schlange" (Psalm 57,5); auch ist gesagt: "Der Zorn ruht in den Tiefen der Toren"; schließlich: "Das Streben des Zorns führt zu seinem Verderben" (Sirs 1,22). Woher resultiert eine solche Leidenschaft? Sie entspringt der überheblichen Selbstüberschätzung und einer geringschätzenden Weisheit, die sich über andere erhebt (Galater 6,3).

Nichts vermag unsere geistigen Augen so stark mit Irrsinn zu trüben wie Zorn und Empörung. Der Prediger warnt zu Recht: "Lasst euch nicht zum Zorn erregen; denn der Zorn nistet im Herzen der Toren." Mit diesen Worten deutet er an: "Wo zornige Entrüstung herrscht, da ist das Reich der Torheit." Der heilige Cassian bemerkt dazu: "Der Zornige handelt unüberlegt, denn das Licht des Verstandes wird gedimmt, wenn der Geist durch Zorn in Verwirrung gerät." Auch der heilige Gregor äußert: "Wo Zorn die Dunkelheit der Verwirrung über den Geist bringt, da zieht Gott den Strahl seiner Erkenntnis zurück.

Die ehrwürdige Gelasius, die Tochter eines Tribuns, folgte mit großer Hingabe dem Pfad der Gerechtigkeit und trug demütig das Joch der Reinheit. Eine herausragende Eigenschaft dieser bewundernswerten Jungfrau war, dass „die Sonne nie über ihrem Zorn unterging“, weder in Bezug auf einen Diener noch auf eine Magd oder irgendjemand anderen (Eph 4,26). Gelasius vermied es, sich an die Beleidigungen oder den Groll zu erinnern, die sie anderen zugefügt hatte. „Vergebt, und euch wird vergeben“ (Lk 6,37) drückte ihr den Willen Gottes aus, so sagte sie sich. Den Nächsten nicht zu lieben, bedeutet, den Herrn nicht zu lieben, und es gibt keine Liebe in jemandem, der einem anderen zürnt und ihm nicht vollständig vergibt. Zorn ist das Werk einer verdorbenen Seele.

Die Konzentration des Weisen sollte auf dem erstrebenswerten Ziel des Lebens liegen. Daher ist es vorteilhafter, die Vergänglichkeit und Unbedeutsamkeit irdischer Freuden im Blick zu behalten, anstatt sich durch sie in trügerisches Vergnügen zu verlieren (7,2-8). Der Prediger schlussfolgert aus der Bedeutungslosigkeit aller irdischen Dinge, dass man sich vor Unmut und Ungeduld hüten sollte. Wenn man mit einer Sache beginnt, sollte man sie sorgfältig betrachten und sich nicht überheblich dagegen wehren, denn oft endet sie besser als sie begonnen hat. Deshalb ist es weiser, geduldig auf ihren Ausgang zu warten (9,10). Murren ist das Werk der Toren, die sich gegen die Vorsehung Gottes auflehnen (11). Weisheit übertrifft materiellen Besitz; sie schenkt dem Menschen Leben (12, 13).