Psalm 37 (36),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da es aber nicht zu unserem Vorteil war, das zu wissen, was dem bekannt war, der gekommen ist, um uns zu leiten, und nicht um uns etwas Nichtiges zu offenbaren, hat er uns nicht nur durch Lehre bereichert, sondern auch Geheimnisse bewahrt. Als Lehrer konnte er uns sowohl das vermitteln, was für uns von Nutzen war, als auch das zurückhalten, was schädlich sein könnte. In dieser Weise wird gesagt, dass der Sohn nicht weiß, was er nicht lehrt; so wird es oft formuliert, dass er uns nicht wissen lässt, was nicht für uns bestimmt ist.

Dies ist, was euch Christen beunruhigt: Ihr beobachtet Personen mit schlechtem Lebenswandel, die wohlhabend und mit vielen äußeren Segnungen umgeben sind; ihr seht sie gesund und mit Ehren geschmückt; ihre Familien erfahren kein Unglück, sie genießen das Glück von Verwandten und die respektvolle Nähe ihrer Angehörigen, ihr Leben bleibt von Trauer verschont; ihr erkennt ihre übertriebenen Charaktere, ihre äußeren Mittel erscheinen üppig; und euer Herz stellt in Frage, ob ein göttliches Urteil existiert, da alles zufällig wirkt und chaotische Bewegungen zeigt. Ihr fragt: Wenn Gott sich um die Geschäfte der Menschen kümmern würde, könnte dann das Unrecht dieser zu gedeihen und meine Unschuld leiden? Für jede seelische Notlage gibt es in der Heiligen Schrift ein angemessenes Heilmittel. Wer also solche Gedanken in seinem Herzen hegt, sollte diesen Psalm wie einen heilenden Trank annehmen.

Seid nicht neidisch auf die Übeltäter und betrachtet nicht die, die Unrecht tun (Psalm 36,1). Denn sie werden bald verdorren wie das Gras und verwelken wie die Kräuter auf dem Feld (Psalm 36,2). Was euch lange vorkommt, wird in Gottes Augen schnell vergehen. Schaut auf Gott und er wird euch bald segnen. Was er hier als Gras bezeichnet, verstehen wir als oberflächliche Pflanzen. Das sind vergängliche Dinge ohne tiefe Wurzeln, die nur die Erdoberfläche bewohnen. Im Winter erscheinen sie grün, aber wenn die Sommersonne brennt, verwelken sie. Im Moment ist es die Zeit des Winters. Eure Herrlichkeit ist noch nicht sichtbar. Wenn jedoch eure Liebe eine tiefe Wurzel hat, wie viele Bäume im Winter, wird die Winterkälte vorüberziehen, der Sommer (also der Tag des Gerichts) wird kommen; dann wird das Grün des Grases verwelken, und die Herrlichkeit der Bäume wird offenbar. Denn ihr seid tot (Kol. 3,3), wie die Bäume im Winter, die verdorren. Was bleibt uns dann, wenn wir tot sind? Die Wurzel ist innerlich; dort, wo unsere Wurzel ist, ist auch unser Leben, dawohin unsere Liebe gebunden ist. Euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott (Kol. 3,3). Wann wird diese tief verwurzelte Wurzel verdorren? Wann kommt unser Frühling? Wann wird der Sommer anbrechen und uns mit der Ehre des Laubes und dem Überfluss der Früchte segnen? Wann wird es so weit sein? Hört folgendes: Wenn Christus, unser Leben, erscheint, werdet auch ihr in seiner Herrlichkeit offenbar werden. Was sollen wir jetzt tun? Seid nicht neidisch auf die Bösen, und neidet nicht die, die Unrecht tun. Denn sie werden bald verdorren wie das Gras und verwelken wie das Gras auf der Wiese.

Daher erklingt zu Beginn des Psalms: "Seid nicht eifersüchtig auf die, die Böses tun, sondern seht die, die Unrecht tun." Das Wort "seid nicht eifersüchtig" wird von Symmachus als "streitet nicht" und von Theodotion als "ärgert euch nicht" wiedergegeben, was bedeutet, dass man sich nicht anstecken lassen soll von dem Verhalten der Ungerechten, selbst wenn man das vermeintlich gute Los, das ihnen zuteilwird, betrachtet. Und nachdem der Prophet die kurzlebige Natur dieses Wohlstands verdeutlicht hat, fügt er sogleich hinzu: "Denn wie das Gras werden sie bald verdorren, und wie das Kornkraut werden sie bald abfallen."

Eifersucht kann als Nachahmung oder Anreiz verstanden werden. Daher ermutigt David hier jeden Christen: Du sollst nicht die Bösen nachahmen und dich nicht stören lassen, wenn du das Wohlergehen der Gesetzlosen siehst. Die Verwendung des Begriffs παραζηλου wird in der hebräischen Sprache unabhängig vom Kasus verstanden, was die Vielfalt der Ausdrucksweisen zeigt. Viele, die das Glück der Bösen wahrnehmen, werden durch ihre eigene Feigheit und geringen Glauben verleitet, diesen im Bösen nachzueifern. Daher warnt der Prophet solche verängstigten Menschen davor, den Gesetzlosen nachzueifern, da dies sehr schädlich für die Seele ist. Neid ist das Verlangen, die Gaben zu erlangen, die ein anderer zu besitzen scheint, wie Origenes erklärt. Das Wort (Eifersucht und Neid) wird meist positiv, manchmal aber auch negativ verwendet, wie an dieser Stelle. Oder anders gesagt – du sollst nicht neidisch sein – bedeutet auch, dass du den Gesetzlosen nicht anerkennen oder ihnen gleichwertig sein möchtest. Origenes stellt fest, dass das Erregen von (Neid) und das ungefugte Reizen einen Unterschied hat. Letzteres beinhaltet, einen anderen zu reizen und Neid zu verursachen, wie hier: παραζηλοσαν μη επ, ου Θεω, was bedeutet, dass sie Eifersucht in mir geweckt und mich durch Götzenanbetung zum Zorn gebracht haben; das erste (ζηλουν) bezieht sich darauf, das sichtbare Gute zu begehren, das der Nächste hat. Er sagt also: Du sollst einen anderen Bösen nicht reizen, um ihn gegen dich aufzuhetzen; das heißt, du sollst nicht das tun, was der Böse auf dich neidisch machen würde, da er dir feindlich gesinnt ist. Und noch einmal: Du sollst solche nicht nachahmen oder loben. Der heilige Cyrill erläutert es so: Du sollst keinen Neid auf solche empfinden und sie nicht nachahmen, die die Sünde lieben, auch wenn sie im gegenwärtigen Leben anscheinend Glück erfahren. Wenn du siehst, dass es dem Gottlosen gut geht, fliehe gelassen und blicke in die Zukunft, denn er wird nicht ewig in diesem Zustand verweilen.

So viele Veränderungen sind bei der Gestaltung von Häusern, der Mode der Kleidung, der Zubereitung von Speisen und der Ausstattung von Wagen und Tieren zu beobachten – Zeichen von Eitelkeit, Schönheit und Prunk dieser Welt. Sämtliche Veränderungen, so sage ich, sind jedoch im Grunde negativ. Die Frömmigkeit bleibt unverändert; wie sie seit Beginn der Welt war, so ist sie auch heute und wird immer gleich sein. Die Wahrheit bleibt konstant und ist unveränderlich: Sie war, ist und bleibt bestehen. Eitelkeit und äußerer Glanz sind vergänglich und unterliegen ständigen Wandlungen. Betrachten wir die Eitelkeit: Der eine hat diese oder jene Art von Häusern errichtet, trägt bestimmte Kleider, hat spezielle Spiegel in seinem Zuhause, reist in solchen oder solchen Kutschen und zählt solche ausgewählten Pferde zu seinem Besitz. Ein anderer sieht dies und ahmt es nach, sodass alle dem Beispiel eines Einzelnen folgen. Der Luxus breitet sich immer weiter aus und nimmt auch mit der Zeit zu. Mit dem Luxus steigen auch sämtliche Übel und verderben die Seelen der Menschen, ähnlich wie ein Feuer, das in einem Haus ausbricht und ganze Städte oder Dörfer in Asche legt, oder wie eine Seuche, die einen Menschen befällt und viele in der Nähe ansteckt und mitreißt. In unserem Vaterland beobachten wir diese alles verzehrende Plage, die nicht die Körper, sondern die Seelen der Gläubigen heimsucht. Betrachtet man den Luxus der Menschen, so sind selbst der einfache Adel und die Kaufleute, die einst in Bescheidenheit lebten, zu Fürsten und Edelleuten geworden. Sie streben danach, nur in prachtvollen und wohlhabenden Wohnungen zu leben, an opulenten Tafeln Platz zu nehmen, edlen und teuren Wein zu genießen, in seidigen und schimmernden Gewändern zu erscheinen und in luxuriösen Kutschen zu reisen. So sind Eitelkeit, Stolz und Reichtum dieser Welt in das Leben der Christen eingezogen und nehmen von Tag zu Tag zu, sodass unsere Ahnen, wären sie auferstanden, ihr Heimatland nicht wiedererkennen würden. „Unsere Vorfahren – sie kannten nicht, wie man in der Welt lebt oder die guten Dinge richtig einsetzt.“ Sieh dich um, Freund, auf wen trifft dieses Wort mehr zu – auf dich oder deine Vorfahren? Die Vorfahren lebten in Einfachheit und Demut, was ihnen ein christliches und vernünftiges Leben ermöglichte. Du hingegen lebst im Stolz und Überfluss, und so bist du weit entfernt vom wahren christlichen Leben. Euer Luxus hat sich vervielfacht, während die Frömmigkeit abgenommen hat. Es gab weniger Bedürftige und Unglückliche, weil man den Armen und Notleidenden mehr gab. Euer Vermögen ist gewachsen, doch auch die Zahl der Bedrängten, die weinen und klagen, ist gestiegen. Die einen wohnen in wohlhabenden Häusern, während viele keine Unterkunft haben, wo sie sich zur Ruhe legen könnten. Ihr serviert opulente Gerichte und teuren Wein, während viele kaum ein tägliches Brot haben. In prächtigen Gewändern schreitet ihr umher, während andere in Lumpen gehüllt oder halb nackt sind. Ihr strebt danach, in der Pracht reicher Kutschen zu fahren, während viele nicht einmal das Nötigste haben, um ihren Lebensunterhalt zu sichern. Urteilt selbst: wer ist weiser, ihr oder eure Vorfahren? Ach, Christen, nicht mit Wein, sondern mit den Begierden dieser Welt! Hat uns Christus deshalb zu seinem heiligen Glauben berufen? Er bietet uns nicht Luxus, sondern das Kreuz und Leiden in dieser Welt: „Geht hinein durch die enge Pforte… Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach… In der Welt werdet ihr Bedrängnis haben“ (Mt 7,13; Mt 16,24; Joh 16,33). Ihr erhebt den Einwand: „Nicht alle ziehen in Klöster oder Wüsten.“ Oh, geliebte Seelen! Als diese Worte gesprochen wurden, existierten keine Klöster. Diese Aufforderung gilt nicht nur den Mönchen in der Wüste, sondern all jenen Christen, die in Städten und Dörfern leben, gleichgültig welchem Stand oder Geschlecht sie angehören, die nur Christus folgen und gerettet werden wollen. „Diejenigen, die Christus angehören, haben das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal 5,24). Wer nicht Christus ähnelt, hat also das Fleisch mit seinen Lüsten nicht gekreuzigt. Ihr seht, wie falsch eure Argumentation ist. Doch lebt in Frieden, wann immer ihr wollt! Freut euch in eurem Überfluss! Geht in die Wohnungen anderer, feiert, tanzt! Im heiligen Evangelium lesen wir von „einem Mann, der reich war, sich mit Purpur und feinem Leinen kleidete und jeden Tag üppig speiste. Doch nach seinem Tod erlebte alles eine schreckliche Wendung. Für seinen Luxus fiel er in feurige Qualen, und nach dem teuren Wein verlangte er nach einem Tropfen Wasser – doch er erhielt ihn nicht. Die Antwort lautet: ‚Kind, vergiss nicht, dass du all das Gute bereits in deinem Leben erhalten hast‘“ (Lk 16,19-26). Hüte dich, geliebte Seele, dass du nicht auch für deinen Luxus an diesen Ort gelangen mögest! Gott sieht nicht auf das Äußere. Er hat uns die Güter dieser Welt gegeben und erlaubt, sie zu nutzen, aber nur für unseren Bedarf, nicht für den Überfluss. Er hat uns aufgefordert, unser Herz und unsere Liebe ausschließlich an ihn zu binden. „Was soll ich im Himmel haben, und was soll ich ohne Dich auf Erden wollen?“ (Ps 72,25), und: „Rette mich, Herr, denn es gibt keinen Gerechten mehr, denn es gibt wenig Wahrheit unter den Menschenkindern“ (Ps 11,2). O gottesfürchtige Seele, die du diese schädliche Trunkenheit duldet und wie Lot in Sodom in Frieden lebst! Bleibe standhaft, fest und unerschütterlich. „Sei nicht neidisch auf die Gottlosen und nicht eifersüchtig auf die Unrecht tuenden; denn sie werden bald verdorren wie das Gras und wie der frische Klee schnell abfallen“ (Ps 36,1-2). Sei wie Daniel in Babylon, der mit offenem Fenster nach Jerusalem, seinem Vaterland, schaute und dort niederkniete und betete (Dan 6,10). Schau mit Glauben und Seele auf das hohe Jerusalem, wie von Babylon aus, und erhebe deine Augen im Gebet zum Herrn: „Zu dir habe ich meine Augen erhoben, der im Himmel wohnt“ (Ps 122,1).

1) Aleph. Denn so wie das Gras schnell verdorrt und das Grün rasch vergeht, ermahnt der Prophet die Gläubigen, nicht in Versuchung zu geraten, den ungerechten Lebensweg nachzuahmen oder gegen Gott zu murren, als wäre er ungerecht. Warum? Der Wohlstand der Ungerechten ist nur von kurzer Dauer und wird sehr bald vergehen; dann wird Gottes Wahrheit und Vorsehung offenbar werden, die den Ungerechten nicht erlaubt, für längere Zeit Freude zu empfinden. So wie das Gras bald verdorrt und das Korn verwelkt, so wird auch der Ungerechte schnell vergehen. Eine treffende bildliche Darstellung verdeutlicht die Vergänglichkeit des irdischen Wohlstands: Denn Gras und grüne Pflanzen haben nicht die tiefen Wurzeln wie die Zedern und Dattelbäume, mit denen die Gerechten oft verglichen werden. So sagt David in Psalm 91:13: „Der Gerechte gedeiht wie die Zeder des Libanon.“ Während Kräuter und Pflanzen schnell weichen, stehen Zedern und Feigenbäume lange. Der Prophet spricht nicht nur vom baldigen Vergehen des Wohls der Ungerechten, sondern auch von deren eigenem Untergang, wodurch auch ihr Ruhm und Reichtum verschwinden werden. Obwohl Ungerechte manchmal viele Jahre leben und ihnen vieles gelingt, ist diese Zeitspanne im Vergleich zur Beständigkeit und zum ewigen Leben der Gerechten nichtig. Denn die Gerechten leben ewig und werden in ewigem Gedächtnis bleiben (Ps. 111:6). Was nicht bleibend ist, hat ein Ende. Um das Vergängliche und Vergängliche anschaulich zu erfassen, siehe das Buch der Weisheit, Kapitel 5, wo Salomo unter anderem sagt: „All dies vergeht wie ein Schatten und wie eine flüchtige Botschaft. Wie ein Schiff, das durch unruhige Gewässer fährt, hinterlässt es keine Spur; oder wie Vögel, die durch die Lüfte fliegen, hinterlassen keinen Zeichen ihres Weges. Auch die Menschheit kommt arm zur Welt …“