Die Kirchenväter zu diesem Vers

Römer 7,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn das Gute, das ich will, das tue ich nicht; sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich.

Luther 1912 / Menge

ου γαρ ο θελω ποιω αγαθον αλλ ο ου θελω κακον τουτο πρασσω

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Bemerkst du, wie der Apostel sowohl das Wesen der Seele als auch das Wesen des Fleisches von der Anklage befreit und alles auf das lasterhafte Tun übertragen hat?

Wenn der Mensch das Böse nicht will, ist die Seele frei. Wenn er das Böse nicht tut, ist auch der Leib frei. Alles hängt nur von dem einen bösen Willen ab.

Seele, Leib und Wille sind ihrem Wesen nach nicht dasselbe. Die ersten sind Schöpfungen Gottes. Der letzte ist eine Bewegung, die aus uns selbst entsteht und die wir lenken, wohin wir wollen.

Der Wille an sich ist eine natürliche Fähigkeit, von Gott gegeben. Doch derselbe Wille ist auch etwas Eigenes von uns und hängt von unserem Verstand ab.

Theophylakt von Bulgarien

11. JahrhundertKirchenvater

Wenn er sagt: „das ich nicht will“, nimmt er die Schuld von der Seele. Wenn er aber sagt: „nicht mehr ich tue es“, nimmt er die Schuld vom Leib. Wer tut also das Böse?

Cyrill von Alexandria

5. JahrhundertKirchenvater

"Denn das Wollen des Guten liegt mir nahe", sagt er, "aber es zu vollbringen, das ist nicht vorhanden", und so weiter. Um anschaulich zu zeigen, dass das Fleisch in sich selbst qualvoll Sünde gebiert, erkennt er weise an: Das Gute liegt uns zwar nahe, doch die Möglichkeit, es zu vollbringen, ist noch nicht vorhanden.

Denn das Fleisch zwingt den Verstand zu unfreiwilligem Rückzug, auch wenn er dies nicht will. Was also das betrifft, was dem Verstand gefällt, wäre er außerhalb der Sünde. Da er aber unvermeidliche Gewalt erleidet, wäre die Schuld dafür naturgemäß nicht mehr ihm zuzuschreiben, sondern dem, was Gewalt ausübt.

Weiterlesen (283 Wörter)

Darum sagt er: "Wenn ich aber das tue, was ich nicht will, vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde." Man könnte aber sagen: Wenn irgendwelche gottlosen Barbaren eine Stadt oder ein Land verwüsten, danach einige der ergriffenen Bewohner wegführen und ihnen das Joch der Knechtschaft auferlegen, was dann? Wenn die, die dies erlitten haben, aufgrund unausweichlicher Gefangenschaft den Gesetzen ihrer Herrscher gehorchen, sind sie dann Tadel und Verurteilung würdig?

Sind sie schuldig, weil sie sich nicht stärker als der Zwang erweisen und sich nicht bemühen, das zu erfüllen, was ihnen selbst gefällt, ohne auf die Macht der Unterdrücker zu achten? Ich meine jedoch, dass niemand sie mit Recht tadeln wird. Denn die in Knechtschaft Befindlichen haben keine Möglichkeit, sich zu befreien. Wie ich sagte, geben sie dem unfreiwilligen Zusammentreffen der Umstände nach.

Obwohl sie gequält werden, weil sie der Freiheit beraubt sind, sind sie in Knechtschaft, da sie den Stärkeren gezwungen nachgaben, auch ohne es zu wollen. Wenn dies wirklich nicht fern von gerechtem Urteil ist, so soll der menschliche Verstand von der Anklage wegen der Schwachheiten des Fleisches befreit werden.

Doch, wird man sagen, es hing von ihm ab, nicht einmal anzunehmen, was er tut. Denn er selbst hält die Zügel der Begierden. Darum soll er auch über der Gewalt stehen und den Sünden nicht unterworfen sein. Wenn aber die Natur des Fleisches unerträglich und ungünstig ist und dem Verstand ungezähmte Begierde entgegenstellt, was dann?

Wenn das Gesetz machtlos ist zu helfen, weil es nicht die Möglichkeit besitzt, die Sünden zu töten, dann wird niemand ihn mit Recht beschuldigen können. Denn der Verstand handelt nicht besser, weil er Schändliches zuließ, auch wenn er die Zügel unserer Begierden besitzt.

Ambrosiaster

4. JahrhundertKirchenvater

„Das Gute, das ich will, tue ich nicht. Das Böse aber, das ich nicht will, tue ich.“ Der Apostel wiederholt dies oft, damit Klarheit entsteht.

Ambrosius von Mailand

4. JahrhundertKirchenvater

Paulus widersteht und sieht, wie das Gesetz seines Fleisches dem Gesetz seines Verstandes widerstreitet und wie er zum Gefangenen der Sünde wird. Nicht auf seinen Verstand vertraut er, sondern er glaubt, dass ihn die Gnade Christi vom Tod befreien wird.

Meinst du aber, irgendjemand, der die Sünde kennt, könne nicht sündigen?

Mehr noch: „Er sann auf seinem Lager auf Gesetzlosigkeit“ (Ps 35,5), wo er doch die Wahrheit hätte suchen sollen. Denn auf unseren Lagern sollen wir Reue über unsere Sünden empfinden und uns ihnen nicht hingeben. So spricht der Prophet: „Was ihr in euren Herzen redet, darüber zerknirscht euch auf euren Lagern“ (Ps 4,5).

„Er stellte sich auf jeden nicht guten Weg und hasste die Bosheit nicht“ (Ps 35,5). Nicht zufällig sinnt der auf Ungerechtigkeit, der sich auf den Weg der Sünde gestellt hat und das Böse liebt, das er hassen müsste.

Zudem heißt es: „Er stellte sich“, als sei er schon lange auf dem Weg des Bösen. Selig aber ist der Mann, der „nicht stand auf dem Weg der Sünder“ (Ps 1,1), nicht der, welcher beständig auf diesem Weg steht.

Weiterlesen (252 Wörter)

Darum bestehen die ersten Weisungen des heiligen Propheten David darin, Gottlosigkeit zu meiden, nicht in der Sünde zu verharren und sich im Gesetz zu üben (Ps 1,1-2). So soll man erkennen, was gut ist, und Gerechtes von Ungerechtem scheiden.

In allem muss man auf die Wurzel sehen, aus der Gedanke oder Tat hervorgeht. Von Anfang an darf die verderbliche Feuchtigkeit sie nicht nähren. Denn die Laster der Seele sind weit schwerer als die der Pflanzen.

Vor allem muss man sich davor hüten, dass die Gewohnheit des Bösen sich dem menschlichen Charakter einpfropft und jedes folgende Geschlecht befleckt. Denn „ein schlechter Baum bringt schlechte Früchte“ (Mt 7,17).

Wenn wir gewöhnlich tun, was wir nicht wollen, und Handlungen nicht meiden können, die wir hassen, weil wir durch schändliche Lust oder durch die Arglist der Sünde gefesselt sind, wie sollen wir dann meiden, was wir lieben (Röm 7,15-20)?

Wir sind gefesselt und handeln gegen unseren Willen. Wie könnten wir dann nicht zurückgehalten werden, selbst gegen unseren Willen?

In täglichem Kampf wurde Paulus nur mit Mühe von den Sünden befreit, damit er die Fesseln der Gefangenschaft abwerfe und durch die Gnade Christi gerettet werde.

Du aber meinst, du könntest zum Lohn der himmlischen Verheißungen gelangen, während du in den Sünden bleibst? Im Kampf sucht man die Krone, nicht im Widerstreit gegen sie. Durch Eifer erwirbt man sie, nicht durch Widersetzlichkeit.

Wer kämpft, muss die göttliche Barmherzigkeit zu Hilfe rufen, damit ihm die Krone der Gerechtigkeit als Lohn seiner Mühen bereitet werde (Röm 7,21-25; 2 Tim 4,8).

Constantius

5. JahrhundertKirchenvater

Paulus sagt dies in der Person dessen, der gewohnt ist zu sündigen und von den Lastern des Fleisches befleckt ist.

Johannes Cassianus

5. JahrhundertKirchenvater

Nach Tagesanbruch drängten wir den Altvater mit größerem Nachdruck, die Tiefen des apostolischen Wortes zu erforschen. Da begann er so zu sprechen: Die Zeugnisse, mit denen ihr zu beweisen versucht habt, der Apostel Paulus habe nicht aus eigener Person, sondern aus der Person der Sünder gesprochen, beweisen vielmehr klar das Gegenteil. Er sagt: "Das Gute, das ich will, tue ich nicht; sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich. Wenn ich aber das tue, was ich nicht will, so tue nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde. Denn nach dem inneren Menschen habe ich Freude am Gesetz Gottes. Ich sehe aber in meinen Gliedern ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Geistes widerstreitet und mich gefangen nimmt unter das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist."

Dies kann nicht ganz zur Person der Sünder passen. Das Gesagte bezieht sich nur auf die Vollkommenen und ziemt allein der Heiligkeit jener, die apostolische Verdienste gezeigt haben. Wie könnte denn zur Person der Sünder passen: "Das Gute, das ich will, tue ich nicht; sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich. Wenn ich aber das tue, was ich nicht will, so tue nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde"?

Wer von den Sündigenden befleckt sich ungewollt durch Ehebruch? Wer stellt dem Nächsten gezwungen nach? Wer wird unvermeidlich genötigt, einen Menschen durch falsches Zeugnis zu verletzen, zu stehlen, nach Raub an fremdem Gut zu verlangen oder Blut zu vergießen? Im Gegenteil steht geschrieben: "Das Sinnen des menschlichen Herzens ist böse von seiner Jugend an" (Gen 8,21). Alle brennen so sehr vor Leidenschaft zu den Lastern und wollen das von ihnen Begehrte erfüllen, dass sie sogar mit wacher Sorgfalt die passende Gelegenheit zur Gesetzlosigkeit ergreifen. Sie rühmen sich ihrer Schande und der Menge ihrer Laster. Nach dem Wort des tadelnden Apostels suchen sie eine Art Ruhm in ihrer Schande (Phil 3,19).

Auch der Prophet Jeremia sagt, dass sie ihre Vergehen nicht nur nicht gegen ihren Willen und nicht mit Ruhe des Herzens und des Leibes begehen. Sie bemühen sich sogar mit großem Einsatz, sie auszuführen. Selbst große Schwierigkeiten lenken sie nicht von der todbringenden Begierde nach Gesetzlosigkeiten ab. Er sagt: "Sie spannen ihre Zunge zum Lügen; sie werden stark im Land durch Unrecht" (Jer 9,3-4).

Wer wird sagen, auch dies passe zu Sündern: "So diene nun ich selbst mit dem Geist dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde" (Röm 7,25)? Sie dienen doch offenkundig weder mit dem Geist noch mit dem Fleisch Gott. Oder wie dienen jene, die mit dem Leib sündigen, Gott mit dem Geist, wenn das Fleisch vom Herzen den Trieb zu den Lastern empfängt? Der Schöpfer beider Naturen selbst sagt, dass Quelle und Anfang der Sünden aus dem Herzen hervorgehen: "Aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Diebstahl" und dergleichen (Mt 15,19).

So ist klar, dass man dies keinesfalls von den Personen der Sünder denken darf. Sie hassen das Böse nicht nur nicht, sondern lieben es. Sie dienen Gott weder mit dem Geist noch mit dem Fleisch. Sie sündigen zuerst mit dem Geist, bevor sie mit dem Leib sündigen. Bevor sie die Lust des Fleisches vollbringen, geht die Sünde des Geistes und der Gedanken voraus.

Der Altvater lehrt, dass in den Aposteln viel Gutes war, sie die Vollendung des Guten selbst aber nur im Wunsch und Vorsatz besaßen.

Wir müssen den Sinn der Worte also aus der Herzensverfassung des Sprechenden erklären. Was der selige Apostel gut nannte und was er im Vergleich dazu böse nannte, dürfen wir nicht aus der einfachen Bedeutung der Worte betrachten. Wir müssen es von seinem Gesichtspunkt aus betrachten und seinen Gedanken gemäß seiner Würde und seinem Verdienst untersuchen. Denn dann können wir das auf Eingebung Gottes gesprochene Wort nach seiner Absicht und seinem Willen verstehen, wenn wir den Zustand und das Verdienst derer erforschen, die es ausgesprochen haben. Wir müssen nicht durch Worte, sondern durch Erfahrung in dieselbe Verfassung eintreten. Nach der Beschaffenheit dieser Verfassung muss jeder Gedanke und jedes Wort verstanden werden.

Untersuchen wir also, welches Gute es ist, das der Apostel nicht tun konnte, obwohl er es wollte. Wir kennen viele Güter, die der selige Apostel und alle Männer gleichen Verdienstes zweifellos sowohl von Natur besaßen als auch durch Gnade erwarben. Denn Keuschheit ist ein Gut. Lobenswert ist die Enthaltsamkeit, bewundernswert die Klugheit, freigebig die Menschenliebe, umsichtig die Nüchternheit, die Bescheidenheit und die Mäßigung. Fromm ist die Barmherzigkeit, heilig die Gerechtigkeit. All dies war im Apostel Paulus und in seinen Gefährten ohne Zweifel so voll und vollkommen, dass sie die Religion mehr durch die Tat als durch das Wort lehrten.

Was bedeutet es, wenn sie von beständiger Sorge und wachsamer Fürsorge für alle Kirchen entflammt werden? Welch ein Gut der Barmherzigkeit, welche Vollkommenheit ist es, sich für die Ärgernis Nehmenden zu entflammen und mit den Schwachen schwach zu sein (2 Kor 11,29). Da der Apostel also an solchen Gaben überreich war, können wir nicht erkennen, welches Gute er nicht vollbrachte, wenn wir nicht in jene Verfassung eintreten, aus der er sprach.

Alle Tugenden, die er besaß, sind wie kostbare, glänzende Steine. Wenn man sie jedoch mit jener glänzenden und überragenden Perle vergleicht, um deren Erwerb der evangelische Kaufmann alles verkaufte, was er hatte (Mt 13,46), dann erweist sich ihr Wert als gering und unbedeutend. Nach dem sofortigen Verkauf von ihnen bereichert allein der Erwerb dieses einen Schatzes den Verkäufer mit unzähligen Gütern.

Was ist dieses Gute, das der Apostel nicht vollbringen konnte? Was ist dieses eine, das so vielen und so zahllosen Gütern unvergleichlich vorgezogen wird, dass nach dem Verlassen und Verwerfen alles Übrigen nur dieses eine erworben werden soll? Es ist jener bessere Teil, den Maria wegen seiner Wichtigkeit und Ewigkeit der Pflicht der Gastfreundschaft und Bewirtung vorzog. Von ihm sagt der Herr: "Martha, Martha, du sorgst und beunruhigst dich um vieles; eines aber ist notwendig. Maria hat den guten Teil erwählt, der ihr nicht genommen werden wird" (Lk 10,41-42).

Dieses eine ist allein die Schau Gottes, die mit Recht allen Verdiensten der Gerechtigkeit und allen Übungen in den Tugenden vorgezogen wird. Gewiss ist alles, was im Apostel Paulus war, wie gesagt, nicht nur gut und nützlich, sondern groß und ruhmreich. Doch Zinn, das einen gewissen Nutzen und Glanz besitzt, ist im Vergleich mit Silber weit geringer. Der Wert des Silbers mindert sich im Vergleich mit Gold. Auch das Gold selbst steht weit unter den Edelsteinen. Der glänzende Weißglanz einer einzigen Perle aber übertrifft eine Menge selbst kostbarster Steine.

So sind auch alle Verdienste der Heiligkeit nicht nur für das gegenwärtige Leben gut und nützlich, sondern erwerben auch die ewige Seligkeit. Wenn sie jedoch mit den Verdiensten der göttlichen Schau verglichen werden, erweisen sie sich als gering und gleichsam von geringerem Wert. Diesen Vergleich bestätigt auch das Zeugnis der Heiligen Schrift. Sie sagt allgemein über alles, was Gott geschaffen hat: "Gott sah alles, was Er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut" (Gen 1,31). Und wiederum: "Alles, was Gott geschaffen hat, ist gut zu seiner Zeit" (Sir 39,41).

Was in der gegenwärtigen Welt besteht, wird also nicht nur einfach gut genannt, sondern mit dem Zusatz: sehr gut. Tatsächlich ist alles für uns, die wir in dieser Welt weilen, entweder zum Gebrauch des Lebens, zur Heilung des Leibes oder zu irgendeinem uns unbekannten Nutzen eingerichtet. Oder es ist wenigstens darin sehr gut, dass es uns ermöglicht, die unsichtbaren Vollkommenheiten Gottes, Seine ewige Kraft und Gottheit, seit Erschaffung der Welt durch Betrachtung der Werke zu erkennen (Röm 1,20). Wir betrachten Ihn in einer so gewaltigen Welt, die in solcher Ordnung eingerichtet ist, und in allem, was in ihr besteht.

Doch all dies wird den Namen des Guten nicht behalten, wenn es mit der kommenden Welt verglichen wird. Dort gibt es keine Veränderung der Güter und keine Störung in der wahren Seligkeit, die man fürchten müsste. Die Seligkeit dieser Welt wird so beschrieben: "Das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne, und das Licht der Sonne wird siebenfach sein, wie das Licht von sieben Tagen" (Jes 30,26). Wenn also das, was dem Blick groß, ruhmreich und wunderbar erscheint, mit den künftigen Verheißungen des Glaubens verglichen wird, erweist es sich als Eitelkeit. So sagt der heilige David: "Sie alle werden wie ein Gewand altern; wie ein Kleid wirst Du sie wechseln, und sie werden verwandelt werden. Du aber bleibst derselbe, und Deine Jahre werden nicht enden" (Ps 101,27-28).

Da es nichts Beständiges, nichts Unveränderliches und nichts Gutes gibt außer Gott allein, gilt Folgendes. Alle Geschöpfe erreichen, wenn sie ewige oder unveränderliche Seligkeit erlangen, dies nicht ihrer Natur nach, sondern durch Teilhabe an ihrem Schöpfer und durch Gnade. Darum können sie dieses Verdienst der Güte nicht behalten, wenn man es mit ihrem Schöpfer vergleicht.

Menschliche Güte und Gerechtigkeit sind nicht gut, wenn man sie mit der göttlichen Güte und Gerechtigkeit vergleicht. Wollten wir diesen Gedanken durch deutlichere Zeugnisse bestätigen, so könnten wir darauf hinweisen, dass im Evangelium vieles gut genannt wird: der gute Baum, der gute Schatz, der gute Mensch, der gute Knecht. Denn es heißt: "Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen" (Mt 7,18); "der gute Mensch bringt aus dem guten Schatz Gutes hervor" (Mt 12,35); "Recht so, du guter und treuer Knecht" (Mt 25,21).

Es besteht kein Zweifel, dass sie alle an sich gut sind. Wenn man sie aber im Verhältnis zur Güte Gottes betrachtet, wird keiner von ihnen als gut anerkannt. Der Herr sagt: "Niemand ist gut außer dem einen Gott" (Lk 18,19). In diesem Sinn werden auch die Apostel, die durch die Größe ihrer Erwählung die Güte des Menschengeschlechtes in vielem übertrafen, böse genannt. Der Herr sagt zu ihnen: "Wenn ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird der himmlische Vater den Heiligen Geist denen geben, die Ihn bitten" (Lk 11,13).

Wie also unsere Güte im Vergleich mit der höchsten Güte Schlechtigkeit sein wird, so wird auch unsere Gerechtigkeit im Vergleich mit der Gerechtigkeit Gottes einem mit Monatsblut befleckten Kleid gleichen. So sagt der Prophet Jesaja: "All unsere Gerechtigkeit ist wie ein Kleid zur Zeit der monatlichen Reinigung" (Jes 64,6). Um dies noch klarer darzustellen, sagen wir: Auch die lebenspendenden Gebote des Gesetzes selbst, das durch Engel in der Hand eines Mittlers gegeben wurde (Gal 3,19), werden im Vergleich mit der evangelischen Vollkommenheit weniger gut erscheinen. Von diesem Gesetz sagt der Apostel: "Das Gesetz ist heilig, und das Gebot ist heilig, gerecht und gut" (Röm 7,12). Doch im Vergleich mit der Vollkommenheit des Evangeliums sagt Gott selbst: "Ich gab ihnen Satzungen, die nicht gut waren, und Rechte, durch die sie nicht leben konnten" (Ez 20,25).

Auch der Apostel bestätigt, dass die Herrlichkeit des Gesetzes durch das Licht des Neuen Bundes verdunkelt wird. Im Vergleich mit dem Glanz des Evangeliums gilt sie nicht mehr als herrlich. Er sagt: "Das Verherrlichte ist in dieser Hinsicht nicht herrlich wegen der überragenden Herrlichkeit des Folgenden" (2 Kor 3,10). Diesen Vergleich bewahrt die Heilige Schrift auch von der entgegengesetzten Seite her, nämlich bei der Beurteilung der Verdienste der Sünder. Diejenigen, die weit weniger gottlos sind, rechtfertigt sie im Vergleich mit Schlechteren: "Samaria hat nicht die Hälfte deiner Sünden gesündigt; du hast sie durch deine Greuel übertroffen, und durch deine Greuel, die du getan hast, erschienen deine Schwestern gerechter als du" (Ez 16,51).

So werden auch die Verdienste aller erwähnten Tugenden, obwohl sie an sich gut und wertvoll sind, im Vergleich mit der herrlichen Schau verdunkelt. Denn viele Heilige, die sich mit Übungen in zwar guten, aber irdischen Werken beschäftigen, werden von der Schau des höchsten Gutes, Gottes, abgelenkt und in ihrem Streben zu Gott aufgehalten.

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Theophan der Einsiedler

19. JahrhundertKirchenvater

Der neunzehnte und der zwanzigste Vers sind eine Wiederholung von Röm 7,15 und Röm 7,17, jedoch mit besonderer Färbung. Dort wurde die Hingabe an die Sünde bewiesen, hier aber wird erklärt, warum er in sich kein Vollbringen des Guten findet. Dort steht die Ursache, hier die Folge.

Die Erklärung dafür, warum ich "das Böse, das ich nicht will, vollbringe", kann man von dort entnehmen, mit dem Zusatz: weil ich unter die Sünde verkauft bin. Das Wort "vollbringe" weist auf jeden einzelnen Fall. Im Allgemeinen will ich das Gute, billige es und habe im Sinn, es zu tun. Doch in den einzelnen Fällen tritt die Sünde heran, das genussliebende Selbstgefallen. Sie verführt mich und reißt mich fort. So vollbringe ich nicht das, was ich gewöhnlich will.

Weiterlesen (61 Wörter)

So heißt es: "Das Vollbringen des Guten finde ich nicht." Der Apostel weist hier auf Verführung und Fortreißen durch die Sünde hin. Ich will, sagt er, das Gute tun. Ich will das Schlechte nicht tun. Doch die Begierde greift an, nimmt gefangen und neigt dazu, das als gut Erkannte und Gewollte zu missachten und zu tun, was sie eingibt, sagt Oikumenios.

Ivanov A.V.

19. JahrhundertAusleger

Der Apostel schildert den Zustand des nicht wiedergeborenen Menschen, in dem ein innerer Kampf zwischen Verstand und Willen, zwischen Geist und Fleisch stattfindet. Mit dem Fall des Menschen hörte der Wille auf, auf die Eingebungen der Vernunft zu hören. Diese bewahrte noch die Erkenntnis des Guten und will es, sie strebt danach. Doch sie hat nicht die Kraft, den Willen zur Vollbringung dessen zu bewegen, was sie will.

Auch die Stimme des Gewissens, der innere Entscheider menschlicher Handlungen, ist zu schwach, um die Tätigkeit des Menschen zu leiten und zurückzuhalten. Zudem ist sie selbst verwirrt und unentschieden, so dass es schwer ist, ihren Weisungen zu folgen.

Weiterlesen (294 Wörter)

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistlichen Fähigkeiten dazu heran, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Den geistlichen Forderungen zu dienen, wurde es schwach. Ja, es wurde ihnen sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Tätigkeit des Willens gegeben war, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher beweisen. Es konnte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe wecken. Dieses Gesetz unterstützte das natürliche Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch positive äußere Strafen zügelte es die sündhaften Neigungen des Menschen und ermunterte ihn durch Belohnungen zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie in ihrer Gesamtheit geradezu Gesetz der Sünde nennt. Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, das dem Gesetz des Verstandes oder des Gewissens widerstreitet.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Verstandes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine genügenden Kräfte. Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: "Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?"

Die westliche Kirche folgt der Meinung des Augustinus, Ambrosius und anderer, die durch die Bestimmungen des Trienter Konzils bekräftigt wurde. Sie bezieht den oben geschilderten Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Doch auch von den westlichen Auslegern halten einige, etwa Calmet (Comm. sur l'ep. Rom. 7,15), Allioli (Die Heil. Schr.) und Bisping (Exeg. Handb. Rom. 7,14), es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. Dabei stützen sie sich auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.

Michail Cheraskov

19. JahrhundertAusleger

Um in uns möglichst stark Abscheu und Hass gegen die Sünde zu erwecken, zeichnet der Apostel ein schweres Bild. Er zeigt die Gewalt, welche die Sünde über uns ausübt, und die widernatürliche Spaltung, die durch sie in unserer Natur entsteht: „Ich verstehe nicht, was ich tue. Denn nicht das tue ich, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich. Wenn ich aber tue, was ich nicht will, so stimme ich dem Gesetz zu, dass es gut ist. Dann aber tue nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde ... Nach dem inneren Menschen habe ich Wohlgefallen am Gesetz Gottes. In meinen Gliedern aber sehe ich ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Geistes widerstreitet und mich gefangen nimmt unter das Gesetz der Sünde.“

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 13 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. οὐ
    ou
    nein/nicht
    G3756 · οὐ
  2. γὰρ
    gar
    denn/für
    G1063 · γάρ
  3. ὃ
    ho
    welcher
    G3739 · ὅς, ἥ
  4. θέλω
    thelō
    I will
    G2309 · θέλω
  5. ποιῶ
    poiō
    I do
    G4160 · ποιέω
  6. ἀγαθόν
    agathon
    good-doer
    G18 · ἀγαθός
  7. ἀλλὰ
    alla
    but
    G235 · ἀλλά
  8. ὃ
    ho
    welcher
    G3739 · ὅς, ἥ
  9. οὐ
    ou
    nein/nicht
    G3756 · οὐ
  10. θέλω
    thelō
    I will
    G2309 · θέλω
  11. κακὸν
    kakon
    evil/harm
    G2556 · κακός
  12. τοῦτο
    touto
    dieser/jener
    G3778 · οὗτος
  13. πράσσω
    prassō
    I do
    G4238 · πράσσω