Römer 7,15Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn er wiederum sagt: "Ich hätte die Begierde nicht erkannt" (Röm 7,7), bezeichnet er keine völlige Unwissenheit, sondern weist auf die allerklarste Erkenntnis hin. Ebenso meint er, wenn er sagt: "Sie wirkte in mir jede Begierde" (Röm 7,8), nicht, dass das Gebot die Begierde hervorgebracht habe. Vielmehr verstärkte die Sünde durch das Gebot die Begierde.

So drückt er auch hier, wenn er sagt: "Denn was ich vollbringe, verstehe ich nicht", damit keine völlige Unwissenheit aus. Wie hätte er sich sonst "am Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen" erfreuen können (Röm 7,22)? Was bedeutet also: "Ich verstehe nicht"?

Ich bleibe im Dunkel, werde fortgerissen, erleide Gewalt und weiß selbst nicht, wie ich in Täuschung falle. Auch wir pflegen zu sagen: Ich weiß nicht, wie jener Mensch kam und mich fortgerissen hat. Damit entschuldigen wir uns nicht durch Unwissenheit, sondern weisen nur auf eine Täuschung, einen Angriff und eine List hin.

"Denn nicht das, was ich will, tue ich, sondern was ich hasse, das vollbringe ich." Wie weißt du nicht, was du tust? Wenn du das Gute willst und das Böse hasst, dann gehört dies zur vollkommenen Erkenntnis.

Daraus ist klar, dass der Apostel mit den Worten "nicht das, was ich will" den freien Willen nicht aufhebt und keine gewaltsame Notwendigkeit einführt. Denn wenn wir nicht freiwillig, sondern unter Zwang sündigen, hätten auch die früheren Strafen keinen Grund.

Wie der Apostel mit dem Wort "ich verstehe nicht" nicht Unwissenheit ausdrückte, sondern das, was wir oben gesagt haben, so bezeichnete er auch durch den Zusatz "nicht das, was ich will" nicht Notwendigkeit. Er bezeichnete vielmehr die Missbilligung des Getanen.

Wenn er mit den Worten "nicht das, was ich will, tue ich" nicht dies ausdrücken wollte, warum hätte er dann nicht hinzugefügt: Ich tue das, wozu ich gezwungen werde und Gewalt erleide? Denn dies ist gerade der Gegensatz zu Wille und Freiheit.

Doch der Apostel sagte nicht so. Stattdessen setzte er: "Was ich hasse." So sollst du erkennen, dass er auch mit den Worten "nicht das, was ich will" die Freiheit nicht aufgehoben hat. Was bedeutet also: "Was ich nicht will"? Was ich nicht lobe, nicht billige und nicht liebe. Als Gegensatz dazu fügte er hinzu: "Sondern was ich hasse, das vollbringe ich."

"Denn nicht das tue ich, was ich will." So spricht er anstelle dessen: Die damaligen Menschen taten nicht das, was sie wollten. Wenn er so spricht, führt er weder Notwendigkeit noch Zwang ein. Was sagt er vielmehr? Dies: Was sie nicht billigten, nicht annahmen und nicht liebten, das taten sie.

Denn danach fügt er hinzu: "Was ich aber hasse, das tue ich." Siehst du, dass er weder Zwang noch Notwendigkeit einführt? Andernfalls hätte er hinzugefügt: Wozu ich durch Notwendigkeit gezwungen werde, das tue ich. Doch dies sagte er nicht, sondern er sagt: "Was ich hasse."

Wie ist also das Böse entstanden? Durch Fortreißen und durch die Schwachheit, die sie von der Übertretung Adams hatten. Diese Schwachheit konnte das Gesetz nicht heilen, obwohl es sagte, was man tun muss. Christus heilte sie, als Er kam. In allem, was der Apostel hier gesagt hat und sagen will, ist also sein Ziel, zu beweisen: Die menschliche Natur geriet in einen unheilbaren Zustand, und niemand wird sie heilen außer Christus.

Irgendwelche Unwissende meinen wohl, er wolle die Fabel der Hellenen begründen. Diese haben jene auf unerfindliche Weise zu verehren gelernt, indem sie in die Irre führen und selbst irren (2 Tim 3,13).

Denn sie erfinden nach eigener Willkür ein Verhängnis und ein Schicksal. Diesen nicht bestehenden Dingen schreiben sie Macht über unsere Umstände zu. So nehmen sie dem Menschen das, was ihm am meisten geziemt: frei zu leben und eine ungezwungene, freiwillige Neigung zur Wahl dessen zu haben, was zu tun gebührt.

Indem sie aber die Menschen in diesem Leben gleichsam notwendig den von ihnen bestimmten Grenzen und Losen unterwerfen, schaden sie ihnen maßlos. Denn nach ihrer Ansicht kann jemand, der sich dem zuwendet, was nicht sein soll, dem Wink des Verhängnisses nicht entgehen, auch wenn er es vielleicht nicht will.

Überhaupt wird kein verständiger Mensch ihn tadeln können, selbst wenn sichtbar ist, dass er sündigt. Denn wenn man ihn überführt, etwas Unvermeidliches getan zu haben, das gegen den Willen geschah, so wird dies notwendig außerhalb von Anklage und Strafe stehen.

Andererseits wäre es vernünftig, einen tugendhaften und ehrbaren Menschen nicht allzu sehr zu loben. Denn was bedeutet es, wenn er nicht aus eigenem Willen so wurde, sondern durch fremden Wink dazu gebracht ward? Oder vielmehr: wenn das Schicksal ihm eine unüberwindliche Vorherbestimmung entgegenstellte?

Darum ist es völlig unangemessen zu meinen, der Lehrer der schönsten Lehren habe sich von den Spitzfindigkeiten der Hellenen hinreißen lassen. Ebenso unangemessen ist es zu glauben, der für uns zum Verwalter der göttlichen Mysterien wurde, sei ihren Sinnlosigkeiten gefolgt, auch wenn er sagt: „Denn ich verstehe nicht, was ich tue. Denn nicht das tue ich, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich.“

Selbst wenn jemand darauf bestünde und meinen wollte, der Apostel habe dem Verhängnis und dem Schicksal Macht über unsere Umstände zugeschrieben, müsste er ihn mit vollem Recht fragen und etwa so sprechen:

„Wenn wir durch harte und unerträgliche Vorherbestimmungen an das gebunden sind, was wir tun oder nicht tun sollen, und über nichts Macht haben, warum hast du uns dann selbst geschrieben: ,Wisst ihr nicht, Brüder, denn ich rede zu Gesetzeskundigen, dass das Gesetz über den Menschen herrscht, solange er lebt?‘ (Röm 7,1).“

Also hat das Gesetz in gewisser Weise Macht über die Lebenden. Bei den Toten aber wird es notwendig unwirksam. Es wird ja nicht für sie gesetzt, wie sollte das auch sein? Es wird für die gesetzt, die ihr Leben im Leib führen.

Es krönt den mit Lob, der geübt ist, guten Ruhm zu erlangen. Den Frevlern aber spricht es Strafe zu. Wie wird der Gesetzgeber in diesem Fall ein gerechter Richter sein, wenn Er die Sünder bestraft, falls sie gegen ihren Willen durch den Zwang des Schicksals hineingefallen sind?

Und mehr noch: Wozu wurde überhaupt das Gesetz gegeben? Für jene, denen es freisteht zu tun, was sie wollen, bestimmt das Gesetz gerechterweise Strafe. Denn obwohl sie Zustimmung hätten finden können, wenn sie den Sinn guten Werken hingaben, wählten sie das Schändliche und hielten das vom Gesetz Verurteilte für besser.

Nutzlos aber ist, wie ich meine, die Satzung des Gesetzes für jene, auf denen das Joch der Vorherbestimmung liegt. Sie wenden sich immer dorthin, wohin die über sie Herrschenden es wollen.

Ist es nicht vielmehr wahr zu sagen, dass Der, welcher alles weiß, uns die Last des Gesetzes nicht auferlegt hätte, das Sein Wohlgefallen genau bestimmt und zum Nützlichen führt, wenn Er gewusst hätte, dass wir von den Netzen des Verhängnisses ergriffen sind?

Die Gegner sollen also entweder sagen, Gott habe dies nicht gewusst. Oder, wenn sie recht denken wollen, sollen sie sich aufs äußerste fürchten, der unaussprechlichen Herrlichkeit Unwissenheit zuzuschreiben.

Sie bekräftigen aber, dass Er das Gesetz gegeben hat. Ebenso bekennen sie klar, dass Er den Sündern Strafen bestimmt hat. Er weiß gewiss, dass nichts den Menschen hindert, sein Leben nach freier Absicht zu führen und sich durch freiwillige Regungen dorthin zu wenden, wohin er will.

Gerade deshalb sagte der göttliche Paulus, dass das Gesetz über den Menschen herrscht, solange er lebt. Folglich sagt er dies nicht in dem Sinn, dass das menschliche Denken fremden Winken unterworfen sei. Vielmehr urteilt er weise und erforscht sorgfältig die Leidenschaften der menschlichen Natur.

Er gräbt gleichsam die fein im Innern des Sinnes verborgenen Krankheiten aus. Er beschreibt den Leib, dem angeborene Lustliebe eigen ist, und legt sich sehr kunstvoll die Gestalt dessen an, der noch an der Liebe zum Leib leidet.

Denn obwohl er selbst der Welt gekreuzigt ist, wie auch die Welt ihm (Gal 6,14), und wahrhaft Bewunderung verdient, hält er es in Weisheit für nötig, nicht auf die eigene Gabe zu blicken. Vielmehr legt er als notwendige Grundlage der Rede die Schwachheit dessen zugrunde, der noch nicht so geworden ist wie er.

Wenn du daher hörst: „Denn ich verstehe nicht, was ich tue“, dann denke an äußerst sündige Menschen. Sie meinen, ein vortreffliches Leben zu führen, und glauben, nichts könne der Üppigkeit und Eitelkeit dieser Welt gleichgestellt werden.

Sie verabscheuen die tugendhafte Lebensweise, prahlen mit ihren Genüssen und geben sich ihnen zügellos hin. Von ihnen, so meine ich, sagt Paulus irgendwo: „Sie sinnen auf das Irdische, ihr Gott ist der Bauch, und ihre Ehre besteht in ihrer Schande“ (Phil 3,19).

Da solche Menschen das böse Werk als etwas sehr Lobenswertes vollbringen, können sie mit Recht sagen: „Denn ich verstehe nicht, was ich tue.“ Deshalb sollen sie hören: „Werdet nüchtern, ihr Trunkenen, von eurem Wein“ (Joel 1,5).

Denn wie die Liebhaber des Trinkens und die dem Wein Ergebenen durch diese Leidenschaft die Genauigkeit des Denkens beschädigen und nicht erkennen können, was sie in der Trunkenheit getan haben, so können auch jene, die an der Verwirrung des Denkens durch Liebe zum Fleisch und schändliche Begierden leiden, niemals verstehen, was sie tun.

So erklärt uns Paulus die Krankheit des menschlichen Herzens, wenn er sagt: „Denn ich verstehe nicht, was ich tue.“ Wenn es aber jemanden gibt. Der ein für die Zurechtweisungen des Gewissens empfänglicheres Herz besitzt und sich darüber betrübt, dass er fehlt, jedoch noch von sündigen Genüssen überwältigt wird und gleichsam wider Willen zur Sünde geht, dann wird er mit Recht sagen:

„Denn nicht das tue ich, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich.“ Wie viele haben oft die Enthaltsamkeit bewundert und sich sogar an ihre Übung gemacht. Dennoch wurden sie von den Regungen abscheulicher Begierde besiegt und taten Sünde, weil ihr Sinn zum Schlechteren hinabgezogen wurde. Danach erfüllte sie Niedergeschlagenheit.

Solchen stünde es mit vollem Recht zu, da sie fast gegen ihren Willen in die Schwachheit gefallen sind, nun so zu sprechen: „Nun aber vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde“ (Röm 7,17).

Da ein Sklave, nachdem er einmal die Freiheit empfangen hat, seine Freiheit wieder in die Knechtschaft verkaufen kann, sagt er: Er hat dich befreit, tritt nicht unter das Joch der Knechtschaft. Durch die Taufe hat Er dich von der Sünde befreit, die du begangen hast. Kehre nicht zur Sünde zurück und tritt nicht unter das Joch der Sünde, von dem du durch die Reinigung der Taufe befreit worden bist.

"Was ich hasse", sagt er. Das heißt: Was mein Verstand hasst, das herrscht in meinem Fleisch.

Auch wir pflegen zu sagen: Ich weiß nicht, wie dieser Mensch kam und mich mitriss. Dabei denken wir keineswegs daran, uns mit Unwissenheit zu entschuldigen. Wir drücken nur aus, dass hier eine gewisse Täuschung, ein Anschlag und eine Verfinsterung vorlag.

Der selige Theodoret begrenzt dieses Nichtverstehen ebenfalls auf den einen Augenblick oder auf die Handlung des Sündigens. „Wer von der Genusssucht besiegt wird“, sagt er, „und wer von der Leidenschaft des Zorns berauscht ist, hat keine klare Erkenntnis der Sünde. Wenn aber das Wirken der Leidenschaft aufhört, beginnt er das Übel zu empfinden.“

Das Einverständnis mit der Sünde im Akt des Sündigens wird auch vom Verstand gebilligt. Danach aber sieht er klar, dass man nicht so hätte handeln dürfen. Rückblickend fragt er ratlos: Wie konnte das nur geschehen? „Ich werde betört und zugleich zur Sünde hingerissen. Ich werde beraubt, diebisch fortgezogen, und ich verstehe nicht, wie ich dies erleide“ (Oikumenios).

„Denn nicht, was ich will, tue ich, sondern was ich hasse, das vollbringe ich.“ Ich will das eine und tue das andere. Was ich hasse, das mache ich. Wollen und Hassen bezeichnen die allgemeine Überzeugung und den Gedanken. Dass aber nicht das geschieht, was gewollt wird, sondern das, was gehasst wird, bezieht sich auf jede einzelne Handlung.

Dies bedeutet nicht, dass gegen den Willen und mit Hass gehandelt wird. Es bedeutet vielmehr: Im Augenblick der Handlung wird das im Allgemeinen Gewollte zum Nichtgewollten, und das Gehasste zum Geliebten. Denn jede Sünde wird mit Verlangen und Liebe begangen.

Vor dem Entschluss zur Tat besteht das Verlangen nach anderem und der Hass gegen das Vorliegende. Dann aber tritt die Süße der Selbstgefälligkeit hinzu, und alles verändert sich. Es gibt einen Kampf. Danach beruhigt sich alles, und das zuvor Nichtgewollte wird von der ganzen Person und mit vollem Willen getan.

Der selige Theodoret schreibt: „Mit den Worten: Was ich nicht will und was ich hasse, wird nicht Notwendigkeit ausgedrückt, sondern Schwachheit. Denn wir sündigen nicht, weil wir durch irgendeine Notwendigkeit oder irgendeinen Zwang genötigt werden. Vielmehr tun wir gerade das, wovor wir als vor Gesetzlosigkeit Abscheu haben.“

Der heilige Chrysostomus sagt: „Daraus ist ersichtlich, dass der Apostel mit den Worten: Nicht, was ich will, die freie Willensentscheidung nicht aufhebt und keine unausweichliche Notwendigkeit bezeichnet. Denn wenn wir nicht freiwillig, sondern gezwungen sündigen, ist nicht ersichtlich, weshalb die Menschen bisher bestraft wurden.

Wie der Apostel mit dem Wort: Ich verstehe nicht, nicht Unwissenheit ausdrückte, sondern das, was wir oben gesagt haben, so drückte er mit der Hinzufügung: Nicht, was ich will, keine Notwendigkeit aus. Er meinte vielmehr, dass er das Getane nicht billigt, im Allgemeinen weder vor noch nach der Tat.

Wenn er aber einen solchen Gedanken nicht gehabt hätte, warum hätte er zu den Worten: Nicht, was ich will, das tue ich, nicht hinzugefügt: Ich tue das, wozu ich durch Notwendigkeit gezwungen werde? Doch der Apostel sagte dies nicht, sondern ersetzte es durch die Worte: was ich hasse. So sollst du verstehen, dass er auch mit den Worten: Nicht, was ich will, die Freiheit nicht aufgehoben hat.“

Wie in einer Familie der Hausvater Absichten hat, die nach seiner Überzeugung nützlich sind, so geschieht es manchmal: Wenn gehandelt werden muss, versammeln sich die Familienangehörigen und überreden ihn, das Gegenteil zu tun. Er stimmt zu und handelt so. Danach sieht er zwar, dass er nicht hätte zustimmen sollen, doch das Geschehene kann man nicht ungeschehen machen.

Das bessert ihn jedoch nicht. Wenn es wieder nötig wird, in derselben Richtung zu handeln, bringen ihn die Familienangehörigen erneut dazu, nach ihrem Willen zu handeln. So tut er immer nicht das, was er will.

Dasselbe geschieht auch in uns. Jeder will das Gute und hasst das Böse. Doch dann kommt die Süße der Selbstgefälligkeit, benebelt die Augen des Verstandes und verkehrt die Gesinnung des Herzens. Das gewollte Gute wird nicht mehr gewollt, und das gehasste Böse erscheint anziehend. Daher wird nicht jenes getan, sondern dieses vollbracht.

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistlichen Fähigkeiten dazu heran, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Den geistlichen Forderungen zu dienen, wurde es schwach. Ja, es wurde ihnen sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Tätigkeit des Willens gegeben war, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher beweisen. Es konnte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe wecken. Dieses Gesetz unterstützte das natürliche Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch positive äußere Strafen zügelte es die sündhaften Neigungen des Menschen und ermunterte ihn durch Belohnungen zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie in ihrer Gesamtheit geradezu Gesetz der Sünde nennt. Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, das dem Gesetz des Verstandes oder des Gewissens widerstreitet.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Verstandes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine genügenden Kräfte. Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: "Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?"

Die westliche Kirche folgt der Meinung des Augustinus, Ambrosius und anderer, die durch die Bestimmungen des Trienter Konzils bekräftigt wurde. Sie bezieht den oben geschilderten Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Doch auch von den westlichen Auslegern halten einige, etwa Calmet (Comm. sur l'ep. Rom. 7,15), Allioli (Die Heil. Schr.) und Bisping (Exeg. Handb. Rom. 7,14), es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. Dabei stützen sie sich auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.

Je mehr sie das Gute tun wollten, desto merklicher erschienen sie sich als Sklaven ihrer Leidenschaften. Diese wirkten in den verschiedenen Gliedern ihrer niedrigeren Natur. Wenn der Apostel dies sagt, betrifft er sowohl die Juden als auch die Heiden. Viele von ihnen äußerten den Gedanken von einer Spaltung der Wünsche. Auf der einen Seite stehen das verdorbene Fleisch und die sündhaften Strebungen der Seele. Auf der anderen Seite stehen der lichte Verstand und das heilige Gesetz des Herrn.

Das Gesetz des Herrn ist Ausdruck des heiligen und vollkommenen Willens Gottes. Es weist dem Menschen die wahre Regel des Lebens. Der menschliche Verstand ist Ausdruck seiner höheren Kraft, des Geistes. Wenn er sich im Zustand der Klarheit und Reinheit befindet, stimmt er den Forderungen des Gesetzes völlig zu.

Das durch die Sünde verdorbene Fleisch aber zieht den Menschen mit seinen Leidenschaften und seelischen Begierden dem Geist und dem göttlichen Gesetz entgegen. Die vermittelnde Kraft zwischen diesen beiden Strömungen ist der Wille. Wohin er sich neigt, das wird für den Menschen zum Gesetz, dem er dient.

Der sündige Mensch dient aber nicht dem Gesetz des Geistes, das er nur im Verstand billigt, sondern dem sündhaften Gesetz. Dieser Dienst an der Sünde wird schließlich so stark, dass es scheint, als sei das sündige Leben eine natürliche Notwendigkeit. So dachten einige Heiden, und so meinen auch einige heutige Gelehrte.

Doch dies wird durch die mehrfachen Hinweise des Apostels auf die Wünsche des Willens klar widerlegt. Zwar neigt sich der Wille zu dem, was der menschliche Verstand nicht billigt. Der heilige Chrysostomus sagt dazu: Mit den Worten "Nicht das, was ich will, tue ich" (Vers 15) hebt der Apostel den freien Willen nicht auf. Er bezeichnet auch keine unausweichliche Notwendigkeit.

Denn wenn wir nicht freiwillig, sondern gezwungen sündigten, wäre kein Grund ersichtlich, weshalb die Menschen bisher bestraft wurden. Wie der Apostel mit dem Wort "ich verstehe nicht" nicht Unwissenheit ausdrückte, sondern Verdunkelung und Täuschung, so drückte er durch den Zusatz "nicht das, was ich will" keine Notwendigkeit aus. Er meinte vielmehr, dass er das Getane nicht billigt.