Römer 7,20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Man könnte aber sagen: Wenn gottlose Barbaren eine Stadt oder ein Land verwüsten, dann einige der ergriffenen Bewohner wegführen und ihnen das Joch der Knechtschaft auferlegen, was dann? Wenn die Betroffenen wegen unvermeidlicher Gefangenschaft den Gesetzen ihrer Herren gehorchen, verdienen sie Tadel und Verurteilung?

Verdienen sie dies, weil sie sich nicht über den Zwang erheben und nicht versuchen, das ihnen Angenehme zu tun, ohne auf die Macht der Bedränger zu achten? Ich meine jedoch, dass niemand sie gerechterweise tadeln wird.

Denn die in Knechtschaft Befindlichen haben keine Möglichkeit, sich zu befreien. Wie ich sagte, weichen sie einer unfreiwilligen Verwicklung der Umstände. Zwar leiden sie darunter, der Freiheit beraubt zu sein.

Doch gezwungen geben sie den Stärkeren nach und befinden sich in Knechtschaft, auch wenn sie es nicht wollen. Wenn dies tatsächlich einem gerechten Urteil nahekommt, dann möge der menschliche Geist vom Vorwurf wegen der Schwächen des Fleisches befreit werden.

Man wird aber sagen: Es hing doch von ihm ab, nicht einmal anzunehmen, was er tut. Denn er selbst hält die Zügel der Begierden. Darum soll er über der Gewalt stehen und den Sünden nicht unterworfen sein.

Wenn aber die Natur des Fleisches unerträglich und unfreundlich ist, weil sie dem Geist ungezähmte Begierde entgegenstellt, und wenn das Gesetz nicht helfen kann, weil es die Sünden nicht zu töten vermag, dann kann niemand ihn gerechterweise anklagen.

Man kann ihm nicht vorwerfen, dass der Geist nicht besser handelt, nachdem er Schändliches zugelassen hat, auch wenn er die Zügel unserer Begierden besitzt.

Wer gefällt sich selbst? Eben der Sündigende selbst. Wer wird von der Lust der Sünde fortgerissen? Wiederum er selbst, und zwar freiwillig. Weshalb? Weil er sie zuerst selbst liebgewann und sie zum Anfang seines Lebens machte.

In diesem Augenblick verkaufte er sich diesem Herrn, und jener treibt ihn nun umher. Der heilige Chrysostomus sagt: „Alles hängt einzig vom bösen Willensentschluss ab. Seele, Leib und Willensentschluss sind dem Wesen nach nicht dasselbe. Die ersten sind Schöpfungen Gottes. Der letzte aber ist eine Bewegung, die in uns selbst entsteht und die wir dorthin lenken, wohin wir wollen. Der Wille an sich ist eine natürliche Fähigkeit, von Gott gegeben. Der Wille aber, der auf ein bestimmtes Ziel gerichtet ist, ist etwas Eigenes von uns, eine Wirkung unserer Gesinnung.“

Der selige Theophylakt fügt nach den Worten des heiligen Chrysostomus hinzu: „Die in uns wohnende Sünde ist der schlechte und sündige Wille. In ihm wurzelt die Tyrannei der Sünde, welche den Geist durch die Lust fortreißt.“

Dasselbe schreibt auch Ambrosiaster: „Nicht ich, sondern die in mir wohnende Sünde. Von der Sünde bedrängt und fortgezogen, tue ich nicht meinen Willen, sondern den ihren. Ist der Mensch aber frei von Schuld, wenn der Apostel ihn so nennt, als sündige er unfreiwillig? Keineswegs. Denn die Sünde nimmt ihn wegen seiner eigenen Schlechtigkeit und Unachtsamkeit gefangen. Weil er sich durch Zustimmung zur Sünde selbst der Sünde in Knechtschaft übergibt, nimmt die Sünde ihn mit Recht in Besitz. Zuerst neigt sie den Willensentschluss des Menschen, und danach herrscht sie über ihn wie über einen Gefangenen. Dies legt der Apostel dar, um die Gnade Gottes zu verherrlichen. Er zeigt, von welchem Übel sie den Menschen befreit, welchen elenden Zustand er von Adam erbt und welches Gut ihm in Christus zuteilwird.“

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistigen Fähigkeiten dazu herab, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Dem Dienst an den geistlichen Forderungen aber wurde es kraftlos und sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Willenstätigkeit gegeben wurde, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher erweisen. Es weckte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe.

Dieses Gesetz half dem natürlichen Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch äußere positive Strafen zügelte es die sündigen Neigungen des Menschen. Durch Belohnungen ermunterte es zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie zusammengenommen geradezu das Gesetz der Sünde nennt.

Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie auch Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, die dem Gesetz des Geistes oder des Gewissens widerstreiten.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Geistes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine ausreichenden Kräfte.

Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: „Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?“

Die westliche Kirche bezieht, der Meinung Augustins, Ambrosius’ und anderer folgend, diesen oben beschriebenen Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Diese Auffassung wurde durch die Bestimmungen des Konzils von Trient befestigt.

Doch auch unter den westlichen Auslegern halten einige es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. So urteilen etwa Calmet, Allioli und Bisping, gestützt auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.