Römer 7,21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Vielmehr sagt er: „Ich habe Wohlgefallen am Gesetz.“ Was bedeutet „ich habe Wohlgefallen“? Ich stimme ihm zu, da es gut ist, ebenso wie es mir zustimmt, der ich das Gute tun will.

Dem Menschen war von oben gegeben, das Gute zu wollen und das Böse nicht zu wollen. Als das Gesetz erschien, wurde es beim Bösen zum Ankläger sehr vieler Dinge und beim Guten zum Lobpreiser noch größerer Dinge.

Siehst du, dass der Apostel dem Gesetz nicht mehr zuschreibt als eine gewisse Verstärkung und Ergänzung? Obwohl das Gesetz das Gute lobt und ich Wohlgefallen daran habe und das Gute will, liegt das Böse dennoch nahe. Seine Wirkung ist nicht aufgehoben.

So erscheint das Gesetz dem, der etwas Gutes tun will, darin nur als Bundesgenosse, und zwar in dem Maße, wie er selbst dasselbe will.

Weil der Apostel dies undeutlich ausdrückte, entfaltet er es später und führt es zu größerer Klarheit. Er zeigt, wie das Böse nahe liegt und wie das Gesetz dem hilft, der das Gute tun will.

„Denn nach dem inneren Menschen habe ich Wohlgefallen am Gesetz Gottes.“ Ich kannte das Gute schon vor dem Gesetz, sagt der Apostel, und da ich es in den Schriften dargestellt fand, lobe ich es.

Nämlich so: Ich finde, dass das Gesetz keinem anderen gegeben ist, sondern mir, der ich das Gute tun will. Denn das Gesetz ist nur für jene Gesetz, die das Gute tun wollen, da es dasselbe will wie sie. Dies wird aus dem Folgenden klar werden.

Wenn das Gesetz mir sagt, dass das Böse nahe liegt, weil es im Fleisch wohnt, dann erklärt es dies selbstverständlich als verderbt. Es bietet Hilfe und kann als Ratgeber gelten, aber noch nicht als Befreier.

Die aber von Sünden beherrscht werden, brauchen nicht nur genaue Erkenntnis dessen, dass sie besser handeln müssen. Sie brauchen auch die Fähigkeit, das zu vollbringen, was gut ist und vom Gesetz festgesetzt wurde.

So reicht auch denen, die in Schlachten Erfolg erlangen wollen, die bloße Kenntnis der Feldherrenkunst für sich allein nicht aus. Wenn sie außerdem Kraft besitzen, können sie, wenn auch nicht ohne Mühe, glänzend und ruhmvoll sein.

Wenn also das Gesetz zwar Geschicklichkeit in guten Werken lehrt, den von der Sünde Vergewaltigten aber keinerlei Hilfe gewährt, indem es sie schwächt, dann ist es zwar ein guter Lehrer. Doch es kann gerechterweise nicht der Gnade gleichgestellt werden, die durch Christus gegeben wird.

Denn Christus vermag uns weise zu machen und stärker als das Böse.

Es besteht aber keine Notwendigkeit, das Wort „Gesetz“ auf „das Gute“ zu beziehen, um zu sagen: das Gute nach dem Gesetz. Denn das Gute enthält schon in sich den Gedanken, dass es dem geschriebenen oder ungeschriebenen Gesetz entspricht.

Darum ist es besser, dieses Wort an seiner Stelle zu belassen und damit den Begriff des Gesetzes überhaupt zu verbinden. Gemeint ist eine ein für alle Mal festgesetzte Ordnung des Verlaufs der Erscheinungen.

Dann ergibt sich: So finde ich in mir ein solches Gesetz, nämlich ein solches Gesetz der in meinem Innern geschehenden oder vorgehenden Erscheinungen: Wenn ich das Gute tun will, liegt mir zugleich das Böse vor oder wird mir angeboten: parakeitai.

Damit wird nichts Besonderes bezeichnet, sondern das, was alle aus Erfahrung kennen. Hier liegt der Anfang der Versuchung zur Sünde. Gegen jedes Gute gibt es in uns ein entgegengesetztes Schlechtes.

Wenn der Mensch vorhat, Gutes zu tun, sei es unmittelbar aus sich selbst oder aufgrund äußerer Anlässe, steigt sogleich aus seinem Innern das entgegengesetzte Böse auf. Es bietet sich der Aufmerksamkeit anstelle des Guten an.

Es nötigt noch nicht, sondern bietet sich nur an. Man bittet um Hilfe: Ich will teilen. Doch die Eigennützigkeit erscheint und spricht: Du brauchst es selbst, bewahre es für dich und verweigere es. So ist es bei jeder guten Tat.

Man darf den Ausdruck nicht aus dem Blick verlieren: „Wenn ich das Gute tun will.“ Das Böse, das in uns wohnt, schweigt, als wäre es nicht da.

Sobald wir aber daran denken, etwas Gutes zu tun, oder uns dazu bewegen, kommt es von irgendwoher und beginnt sich querzustellen. Es bindet Hände und Füße, Gedanken und Wünsche.

Was geschieht weiter? Es kommt zum Streit: Das Gute zieht zu sich, das Böse zu sich.

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistigen Fähigkeiten dazu herab, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Dem Dienst an den geistlichen Forderungen aber wurde es kraftlos und sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Willenstätigkeit gegeben wurde, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher erweisen. Es weckte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe.

Dieses Gesetz half dem natürlichen Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch äußere positive Strafen zügelte es die sündigen Neigungen des Menschen. Durch Belohnungen ermunterte es zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie zusammengenommen geradezu das Gesetz der Sünde nennt.

Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie auch Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, die dem Gesetz des Geistes oder des Gewissens widerstreiten.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Geistes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine ausreichenden Kräfte.

Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: „Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?“

Die westliche Kirche bezieht, der Meinung Augustins, Ambrosius’ und anderer folgend, diesen oben beschriebenen Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Diese Auffassung wurde durch die Bestimmungen des Konzils von Trient befestigt.

Doch auch unter den westlichen Auslegern halten einige es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. So urteilen etwa Calmet, Allioli und Bisping, gestützt auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.