Römer 7,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wir stimmen zu, dass das Fleisch niedriger und unvollkommener ist als die Seele. Doch es ist ihr keineswegs entgegengesetzt, feindlich oder böse. Vielmehr ist das Fleisch der Seele unterworfen, wie die Harfe dem Musiker und das Schiff dem Steuermann. Harfe und Schiff sind denen, die sie lenken und gebrauchen, nicht entgegengesetzt. Sie stimmen vielmehr völlig überein, obwohl sie nicht von gleicher Würde sind wie der Künstler.

Wenn jemand sagt, die Kunst sei nicht in der Harfe und nicht im Schiff, sondern im Steuermann und im Harfenspieler, erniedrigt er diese Dinge nicht. Er zeigt vielmehr den Unterschied zwischen Künstler und Kunst. Ebenso erniedrigte Paulus den Leib nicht, als er sagte: "In meinem Fleisch wohnt nichts Gutes." Er zeigte vielmehr den Vorrang der Seele.

Denn die Seele verwaltet alles, auch die Kunst, ein Schiff zu lenken oder Harfe zu spielen. Dasselbe zeigt Paulus hier, indem er der Seele die herrschende Bedeutung zuschreibt. Nachdem er den Menschen in diese beiden Hälften geteilt hat, Seele und Leib, behauptet er: Das Fleisch ist unvernünftiger, ohne Einsicht und etwas, das gelenkt wird, nicht aber lenkt.

Die Seele aber ist weise und fähig zu erkennen, was zu tun und was zu lassen ist. Doch sie hat nicht so viel Kraft, das Pferd zu lenken, wie sie will. Daran kann nicht nur das Fleisch schuld sein, sondern auch die Seele, die zwar weiß, was zu tun ist, aber das Erkannte nicht vollbringt.

"Denn das Wollen", sagt der Apostel, "liegt mir nahe, aber das Vollbringen des Guten finde ich nicht." Auch hier meint er mit "ich finde nicht" keine Unwissenheit und keinen Zweifel. Er meint den Angriff und die Nachstellungen der Sünde. Um dies klarer auszudrücken, fügte er hinzu: Röm 7,19-20.

"Denn nicht das Gute, das ich will, tue ich, sondern das Böse, das ich nicht will, vollbringe ich. Wenn ich aber das, was ich nicht will, tue, dann vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde."

Darum ist das Maß des Begehrens eine Helferin der guten Werke, seine Maßlosigkeit aber bringt Unenthaltsamkeit hervor. Denn dasselbe Begehren treibt dazu, fremde Ehen anzutasten, nicht uns Gehörendes zu begehren, zu rauben, Gräber aufzubrechen, Morde zu wagen und anderes dergleichen zu tun.

Darum verband der Gott des Alls mit dem Begehren den Zornmut, damit er dessen Maßlosigkeit begrenze. Doch auch der Zornmut braucht etwas, das seiner Unersättlichkeit entgegensteht. Wie wir also Heißes mit sehr Kaltem mischen und allzu Kaltes mit Heißem mäßigen, so hat der Gott, der uns schuf, diese zwei leidenschaftlichen Regungen in uns gelegt. Sie sind einander gerade entgegengesetzt, und Er lehrte, die Maßlosigkeit jeder durch die andere zu begrenzen.

Ihnen stellte Er den Verstand bei, wie einen Wagenlenker jungen Pferden. Er legte ihnen das Joch der Knechtschaft auf und setzte als Gesetz, es gleichmäßig zu tragen. Wenn es geschieht, dass das Begehren über das Maß hinausgreift, befahl Er, den Zornmut zu erwecken. Dieser soll sich erheben und das Joch wieder gleichmäßig machen.

Wenn aber der Zornmut in eine Leidenschaft der Maßlosigkeit gerät, befahl Er, das Begehren wieder in Bewegung zu setzen und die Maßlosigkeit des Zornmuts zu begrenzen. So lenkt der Verstand, wenn er nüchtern und besonnen ist. Wird er nachlässig und lässt die Zügel sinken, gibt er den Pferden freien Lauf. Dann wird auch er fortgerissen und stürzt mit ihnen in Abgründe und Schluchten.

Dies hat der göttliche Apostel hier ausgedrückt: "Nun aber vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde." Sünde nennt er die Knechtschaft des Verstandes und die Herrschaft der Leidenschaften. Der Verstand vollbringt es nicht aus sich selbst, weil er das Getane hasst. Vielmehr wirkt dabei die Herrschaft der Leidenschaften.

Wer ist dieser andere? Die in mir wohnende Sünde. Die Sünde wird wegen der Kraft ihres Zuges personifiziert. Der Mensch aber wird gleichsam entpersönlicht, wegen seiner Schwäche gegenüber der Sünde und seiner Neigung zu ihr. Der Apostel scheint die Schuld vom Menschen zu nehmen, wie oben vom Gesetz. In Wirklichkeit aber stimmt der Mensch der Sünde immer freiwillig zu.

Stimmte er der Sünde nicht zu, so gäbe es keine Sünde. Auch wir sagen in unserer Rede oft: Was soll man tun? Ich werde mit mir selbst nicht fertig. Dabei klingt es, als täten wir aus irgendeiner Notwendigkeit, was wir tun. Und doch wissen wir, dass wir all dies freiwillig tun.

So behauptet auch das Wort des Apostels nicht, die Sünde sei unfreiwillig. Es verneint auch nicht ihre Freiwilligkeit. Gewöhnlich verhält es sich so: Vor der Sünde will der Mensch die Sünde nicht, und nach der Sünde billigt er sie nicht. Während er aber sündigt, will er die Sünde und hält die Ausführung der sündhaften Tat für besser als ihre Unterlassung.

Es scheint, als sei ein Außenstehender gekommen. Er habe seine Hände und Füße genommen, ja die Seele selbst mit ihren Gedanken, Empfindungen und Wünschen, und habe die Sünde getan. In Wirklichkeit kommt die sündhafte Erregung zwar wirklich heran. Doch der Mensch selbst sündigt, mit seiner ganzen Person, und nur durch freiwillige Zustimmung zur Sünde.

Man kann sich nur verwundert fragen, was für ein Geheimnis in der Sünde liegt. Den Menschen aber darf man nicht entschuldigen. Wiederholen wir, was zuvor gesagt wurde. Der Mensch ist Geist, Seele und Leib. Die Norm seines Lebens ist das Leben im Geist, unter der Wirkung der Gottesfurcht und des Gewissens. Seele und Leib sollen ihm untergeordnet und von ihm vergeistigt werden.

Als der Mensch im Fall von Gott losriss und beschloss, sein Wohlsein selbst einzurichten, nahm er in diesem Akt Eigenheit und Selbstgefälligkeit als neues Lebensprinzip an. Da der Geist seiner Natur nach losgelöst ist und sein Leben in der Selbsthingabe an Gott besteht, konnte die Eigenheit in ihm keine Nahrung für die Selbstgefälligkeit finden. Darum wandte sie sich an Seele und Leib. Diese bewegen sich gewöhnlich nach den Antrieben des Angenehmen und Nützlichen.

Seele und Leib haben viele Bedürfnisse. Jedes von ihnen erzeugt viele Wünsche, entsprechend der Vielzahl der Gegenstände, die zu ihrer Befriedigung tauglich sind. Jedes Bedürfnis stellt eine besondere Art der Selbstgefälligkeit dar. Die Gegenstände, die sie befriedigen, geben der Selbstgefälligkeit Nahrung.

In diesen Bereich hinabgesunken, trat der Mensch in eine ungeordnete, vielstimmige Menge ein. Jeder bietet ihm dort das Seine an, das ihm angenehm und gefällig ist. Da der Mensch am Anfang des Falls die Süßigkeit der Selbstgefälligkeit gekostet hatte, erhob er selbst diese Leidenschaft zum bestimmenden Prinzip seines Handelns. Sobald er inmitten jener Menge etwas Angenehmes wahrnimmt, stürzt er sich sogleich darauf. Er ist bestochen durch jene anfangs angenommene Süßigkeit der Selbstgefälligkeit.

Bei einer solchen Handlungsweise schaut man nicht darauf, ob das Getane recht oder unrecht ist. Man schaut nur darauf, ob es süß ist. Darin liegt die Sündhaftigkeit schon an der Wurzel. Alles, was nach dem Prinzip der Selbstgefälligkeit getan wird, ist sündhaft, auch wenn nicht alles dieser Art, der Gattung der Taten nach, der Wahrheit widerspricht.

Das Unrecht besteht hier darin, dass die Forderungen des Geistes gar nicht beachtet werden. Sie gehören doch zu den wesentlichen Bedürfnissen der menschlichen Natur. Im Allgemeinen werden sie nicht bestritten, denn sie sind dem Bewusstsein gegenwärtig. Im Handeln aber werden sie nicht berücksichtigt, weil sie der Süßigkeit der Selbstgefälligkeit keine Nahrung geben, sondern Selbsthingabe fordern.

So wäre der gefallene Mensch auch dann sündig, wenn er dem Anschein nach nur das täte, was Seele und Leib natürlich ist, nämlich ihre Bedürfnisse befriedigte. In Wirklichkeit aber ist sein Leben noch mehr im Unrecht als nur dadurch. Es ist auch darin im Unrecht, dass es das Maß der Bedürfnisbefriedigung durch die Süßigkeit bestimmt, nicht durch irgendeinen höheren Maßstab. Daher fällt es immer in Maßlosigkeit.

Unrecht ist es ferner darin, dass es auch das Verhältnis der Bedürfnisse zueinander, welches mehr und dringender befriedigt werden soll, sowie die Wahl der Gegenstände für diese Befriedigung nicht aus einem höheren Prinzip bestimmt. Es bestimmt alles wiederum durch dieselbe Süßigkeit. Daraus entsteht Unordnung, die verderblich auf den Menschen wirkt und sich selbst zerstört.

Dies alles vermehrt die Sündhaftigkeit schon sehr. Doch damit ist noch nicht alles gesagt. Der Geist des Gefallenen ist Eigenheit: Ich selbst. Aus dieser Eigenheit sind Leidenschaften hervorgegangen, die unmittelbar aus ihr stammen und sich auf nichts Natürliches stützen. Solche sind Hochmut, Neid, Hass, Bosheit, Geiz, Eitelkeit und ähnliche.

Die Eigenheit sucht Selbstgefälligkeit. Da sie diese nur in Seele und Leib finden kann, ist sie in sie hinabgestiegen. Sie trat dort mit dem ganzen Heer der Leidenschaften ein. Schon ohne dies waren dort viele Ungerechtigkeiten möglich: im Nichtbeachten des Maßes der Bedürfnisbefriedigung, in ihren gegenseitigen Verhältnissen und in der Wahl der Gegenstände zu ihrer Befriedigung.

Durch das Einfließen dieses Giftes der Leidenschaften überstieg das Unrecht jedes Maß. Unter ihrem Einfluss wurde dort alles verkehrt. Die Befriedigung der Bedürfnisse wandelte sich zur Befriedigung der Leidenschaften. Sie nahm eine widernatürliche Richtung an, zerstörerisch für den Handelnden selbst und für andere.

All dies zusammen ist die in uns wohnende Sünde. Sie verhüllt sich mit den natürlichen Bedürfnissen von Seele und Leib. Sie kommt durch die Süßigkeit der Selbstgefälligkeit in Bewegung und wird von den Leidenschaften gelenkt. Man kann sie so beschreiben: eine eigenheitliche, leidenschaftliche und genußliebende seelisch-leibliche Selbstgefälligkeit.

Ihre Ausgeburten sind zahlreich. Doch gewöhnlich schweigen sie und gleichen einer Räuberbande, die im Hinterhalt verborgen liegt. Wie solche Räuber im Hinterhalt, oder wie Tiere in der Höhle, sind sie irgendwo in uns verborgen, als gäbe es sie nicht.

Da der Geist des Menschen auch im Gefallenen dennoch lebendig ist und die Norm des menschlichen Lebens bildet, steht der Mensch gewöhnlich auf der Seite des Geistes. Das heißt, er erkennt die Rechtmäßigkeit seiner Forderungen an und ist dem Wunsch nicht fremd, nach ihnen zu handeln. Er lobt das Gesetz als gut.

Sobald es aber zum Handeln nach dem Geist selbst kommt, erhebt sich sogleich die Ausgeburt der Sünde, gegen die das bevorstehende Werk gerichtet sein muss. Denn der Geist steht der Sünde in allen ihren beschriebenen Erscheinungen entgegen. Mit dieser Ausgeburt erhebt sich auch alles, was ihr verwandt und wurzelhaft ist: die nach Süßigkeit suchende Selbstgefälligkeit.

Es entsteht Streit und Kampf. Der Geist bringt seine Gründe vor, die Sünde aber stellt mit ihren Ausgeburten ihre Reize hin. Die Forderungen des Geistes sind losgelöst. Wenn sie ein Gut verheißen, so ist auch dieses geistlich und losgelöst. Die Sünde dagegen gibt eine sinnlich fassbare Süßigkeit, unmittelbar in der Handlung, die der Forderung des Geistes widerspricht.

Darum neigt der Mensch, der ursprünglich die Süßigkeit als bestimmendes Prinzip seiner Taten gewählt hat, zur Handlung hin, die Süßigkeit gibt. So begeht er die Sünde. Nach der Sünde hört er wieder auf den Geist und verurteilt sein Handeln. Wenn er aber erneut an ein Werk nach der Forderung des Geistes herantritt, weicht er wiederum der Sünde. Denn er ist im Voraus durch die sündhafte Süßigkeit bestochen.

So handelt jeder Sünder, solange er Sünder ist. In ihm erfüllt sich, was der Apostel sagte: Ich lobe das Gesetz als gut. Doch die in mir wohnende Sünde verführt mich und reißt mich zu gesetzeswidrigen Werken hin, und ich sündige.

Oikumenios fragt: Wie bringt es die Sünde fertig, dies zu tun? Er antwortet: „Sie bietet mir in dem bevorstehenden Werk Süßigkeit an und verführt mich so, dem nicht treu zu bleiben, was ich als recht erkannte und wollte.“ Theodoret schreibt, der Apostel nenne, wenn er so spricht, „Sünde die Knechtschaft des Verstandes, das heißt des Geistes, und die Herrschaft der Leidenschaften. Der Verstand, das heißt der Geist, vollbringt es nicht selbst, weil er das Getane hasst. Dabei wirkt aber die Herrschaft der Leidenschaften.“

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistlichen Fähigkeiten dazu heran, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Den geistlichen Forderungen zu dienen, wurde es schwach. Ja, es wurde ihnen sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Tätigkeit des Willens gegeben war, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher beweisen. Es konnte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe wecken. Dieses Gesetz unterstützte das natürliche Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch positive äußere Strafen zügelte es die sündhaften Neigungen des Menschen und ermunterte ihn durch Belohnungen zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie in ihrer Gesamtheit geradezu Gesetz der Sünde nennt. Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, das dem Gesetz des Verstandes oder des Gewissens widerstreitet.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Verstandes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine genügenden Kräfte. Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: "Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?"

Die westliche Kirche folgt der Meinung des Augustinus, Ambrosius und anderer, die durch die Bestimmungen des Trienter Konzils bekräftigt wurde. Sie bezieht den oben geschilderten Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Doch auch von den westlichen Auslegern halten einige, etwa Calmet (Comm. sur l'ep. Rom. 7,15), Allioli (Die Heil. Schr.) und Bisping (Exeg. Handb. Rom. 7,14), es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. Dabei stützen sie sich auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.