Römer 7,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wir stimmen zu, dass das Fleisch niedriger und unvollkommener ist als die Seele. Doch es ist ihr keineswegs entgegengesetzt, feindlich oder böse. Vielmehr ist das Fleisch der Seele unterworfen, wie die Harfe dem Musiker und das Schiff dem Steuermann. Harfe und Schiff sind denen, die sie lenken und gebrauchen, nicht entgegengesetzt. Sie stimmen vielmehr völlig überein, obwohl sie nicht von gleicher Würde sind wie der Künstler.

Wenn jemand sagt, die Kunst sei nicht in der Harfe und nicht im Schiff, sondern im Steuermann und im Harfenspieler, erniedrigt er diese Dinge nicht. Er zeigt vielmehr den Unterschied zwischen Künstler und Kunst. Ebenso erniedrigte Paulus den Leib nicht, als er sagte: "In meinem Fleisch wohnt nichts Gutes." Er zeigte vielmehr den Vorrang der Seele.

Denn die Seele verwaltet alles, auch die Kunst, ein Schiff zu lenken oder Harfe zu spielen. Dasselbe zeigt Paulus hier, indem er der Seele die herrschende Bedeutung zuschreibt. Nachdem er den Menschen in diese beiden Hälften geteilt hat, Seele und Leib, behauptet er: Das Fleisch ist unvernünftiger, ohne Einsicht und etwas, das gelenkt wird, nicht aber lenkt.

Die Seele aber ist weise und fähig zu erkennen, was zu tun und was zu lassen ist. Doch sie hat nicht so viel Kraft, das Pferd zu lenken, wie sie will. Daran kann nicht nur das Fleisch schuld sein, sondern auch die Seele, die zwar weiß, was zu tun ist, aber das Erkannte nicht vollbringt.

"Denn das Wollen", sagt der Apostel, "liegt mir nahe, aber das Vollbringen des Guten finde ich nicht." Auch hier meint er mit "ich finde nicht" keine Unwissenheit und keinen Zweifel. Er meint den Angriff und die Nachstellungen der Sünde. Um dies klarer auszudrücken, fügte er hinzu: Röm 7,19-20.

"Denn nicht das Gute, das ich will, tue ich, sondern das Böse, das ich nicht will, vollbringe ich. Wenn ich aber das, was ich nicht will, tue, dann vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde."

Darum sagt er: "Wenn ich aber das tue, was ich nicht will, vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde." Man könnte aber sagen: Wenn irgendwelche gottlosen Barbaren eine Stadt oder ein Land verwüsten, danach einige der ergriffenen Bewohner wegführen und ihnen das Joch der Knechtschaft auferlegen, was dann? Wenn die, die dies erlitten haben, aufgrund unausweichlicher Gefangenschaft den Gesetzen ihrer Herrscher gehorchen, sind sie dann Tadel und Verurteilung würdig?

Sind sie schuldig, weil sie sich nicht stärker als der Zwang erweisen und sich nicht bemühen, das zu erfüllen, was ihnen selbst gefällt, ohne auf die Macht der Unterdrücker zu achten? Ich meine jedoch, dass niemand sie mit Recht tadeln wird. Denn die in Knechtschaft Befindlichen haben keine Möglichkeit, sich zu befreien. Wie ich sagte, geben sie dem unfreiwilligen Zusammentreffen der Umstände nach.

Obwohl sie gequält werden, weil sie der Freiheit beraubt sind, sind sie in Knechtschaft, da sie den Stärkeren gezwungen nachgaben, auch ohne es zu wollen. Wenn dies wirklich nicht fern von gerechtem Urteil ist, so soll der menschliche Verstand von der Anklage wegen der Schwachheiten des Fleisches befreit werden.

Doch, wird man sagen, es hing von ihm ab, nicht einmal anzunehmen, was er tut. Denn er selbst hält die Zügel der Begierden. Darum soll er auch über der Gewalt stehen und den Sünden nicht unterworfen sein. Wenn aber die Natur des Fleisches unerträglich und ungünstig ist und dem Verstand ungezähmte Begierde entgegenstellt, was dann?

Wenn das Gesetz machtlos ist zu helfen, weil es nicht die Möglichkeit besitzt, die Sünden zu töten, dann wird niemand ihn mit Recht beschuldigen können. Denn der Verstand handelt nicht besser, weil er Schändliches zuließ, auch wenn er die Zügel unserer Begierden besitzt.

Aufgrund dieser Sünde sagt man, sie wohne im Fleisch. In dieses tritt der Teufel ein wie in ein eigenes Haus und bleibt darin wie Sünde in der Sünde. Und da das Fleisch schon Fleisch der Sünde ist, sucht die Sünde den Menschen durch böse Anschläge zu täuschen, damit er nicht tue, was das Gesetz gebietet.

"Denn das Wollen des Guten ist in mir." Der Mensch hält für gut, was das Gesetz vorschreibt. Er kann sagen, dass es ihm von Natur gefällt und dass er es tun will. "Das Gute, das ich will, tue ich nicht." Also gefallen auch die Gebote des Gesetzes, und der Wille, sie zu erfüllen, ist vorhanden.

Zur Erfüllung aber fehlen Herrschaft und Kraft. Denn der Mensch ist so von der Macht der Sünde umschlossen, dass er nicht gehen kann, wohin er will. Er kann nicht widersprechen, weil er unter der Macht eines anderen Herrn steht.

Über dem Menschen lastet die Gewohnheit der Sünde. Es fällt ihm leichter, sich der Sünde zu unterwerfen als dem Gesetz, von dem er weiß, dass es das Gute lehrt. Auch wenn er das Gute tun will, hindert ihn die Gewohnheit daran, vom Feind angefacht.

In uns ist ein so böser und beklagenswerter Zwiespalt entstanden, dass wir mit dem Verstand dem Gesetz Gottes dienen wollen. Wir wollen unseren Blick niemals von der göttlichen Schau abwenden. Doch vom fleischlichen Dunkel bedeckt und gleichsam durch das Gesetz der Sünde werden wir gezwungen, uns von dem zu lösen, was wir als gut erkennen.

Aus der Höhe fallen wir mit dem Verstand zu irdischen Gedanken und Sorgen hinab. Zu ihnen hat uns das Gesetz der Sünde verurteilt, das heißt der Ratschluss Gottes. Darum bezeugt der selige Apostel klar, dass er und alle Heiligen durch die Unvermeidlichkeit dieser Sünde gebunden sind. Dennoch erklärt er freimütig, dass darum keiner von ihnen verurteilt werden darf.

Er sagt: "So gibt es jetzt keine Verurteilung für die, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist leben. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich frei gemacht vom Gesetz der Sünde und des Todes" (Röm 8,1-2). Das heißt: Die Gnade Christi befreit alle Seine Heiligen von diesem Gesetz der Sünde und des Todes, wenn sie vom Herrn die Erlassung ihrer Schulden erbitten.

Ihr seht also: Nicht im Namen der Sünder, sondern im Namen der wahrhaft Heiligen und Vollkommenen sprach der selige Apostel dieses Wort: "Das Gute, das ich will, tue ich nicht; das Böse aber, das ich nicht will, das tue ich. Doch in meinen Gliedern sehe ich ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Verstandes widerstreitet und mich gefangen nimmt unter das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist" (Röm 7,19-23).

Die wirkende Macht ist in andere Hände übergegangen, das Gute aber beschränkt sich auf bloße Wünsche. Doch der Apostel hat hinreichend erklärt, in welcher Seite unserer selbst das Gute nicht wohnt, indem er hinzufügte: "in meinem Fleisch". Nicht in der menschlichen Natur wohnt das Gute nicht. Denn sie ist als Schöpfung Gottes gut. Vielmehr wohnt es nicht "im Fleisch".

Mit diesem Wort bezeichnet der Apostel gewöhnlich das Nichtgute, das infolge des Falls in uns entstanden ist und gleichsam in den Zwischenräumen der Natur umherweht. Im gegenwärtigen Brief nennt er dies Fleischlichkeit, im Brief an die Korinther Seelischkeit. Verbindet man beides, erhält man seelisch-fleischliche Gesinnung als Ausdruck der Verderbnis des Gefallenen.

Seele und Fleisch sind als Geschöpfe Gottes gut. Doch infolge des Falls wurden sie zum Sitz alles Nichtguten. In ihnen siedelte sich das Selbst mit den Leidenschaften an und richtet alle ihre Kräfte und Bedürfnisse auf Selbstgefälligkeit. So bildete sich mitten in der Natur ein besonderer fremder Körper: selbstisch, leidenschaftlich und selbstgefällig. In diesem fremden Körper wohnt das Gute nicht.

"Denn das Wollen liegt mir nahe, aber das Vollbringen des Guten finde ich nicht." Darum, sagt er, weiß ich, dass in mir etwas Nichtgutes wohnt. Oder: In dem selbstischen und genussliebenden Körper, der sich nach dem Fall in mir gebildet hat, wohnt das Gute nicht. Denn es gelingt mir nicht, das Gute zu tun. Ich will es zwar wollen, doch sobald es zur Tat kommt, geschieht es nicht.

"Ich finde nicht" weist wiederum auf Erfahrung hin. Gute Wünsche sehe ich in mir, doch dass die Taten diesen Wünschen gemäß verlaufen, sehe und finde ich nicht. Wie dies geschieht, wurde beim vorhergehenden Vers erklärt. Die vorliegende gute Tat wird gewollt, doch durch sie wird die ihr entgegengesetzte Leidenschaft erregt. Sie verführt, und die gewünschte Tat geschieht nicht.

"Ich will, aber ich tue es nicht wegen des Mitfortgerissenwerdens durch die Sünde. Sie reißt mich mit sich fort, so dass ich nicht tue, was ich billige", schreibt Oikumenios. "Mit den Worten: Ich finde nicht, meint der Apostel keine Unwissenheit oder Zweifel, sondern den Angriff und die Nachstellungen der Sünde", sagt der heilige Chrysostomus.

All dies bewirkt "das Übergewicht der Leidenschaften", erklärt Theodoret. "Er nimmt die Schuld sowohl vom Wesen der Seele als auch vom Wesen des Fleisches und schreibt alles dem verkehrten Willen zu, der Wirkung der Sünde", fügt Theophylakt hinzu.

"Das Gesetzmäßige gefällt, und der Wunsch, es zu tun, ist vorhanden. Doch zur Erfüllung fehlen Macht und Kraft. So eingeengt ist der gefallene Mensch durch die Macht der Sünde, dass er nicht laufen kann, wohin er will, und nicht imstande ist, ihr zu widersprechen. Sie ist sein Herr geworden.

Dazu lastet auch die sündhafte Gewohnheit auf dem Menschen. Er fällt leichter in die Sünde, als er dem Guten zu folgen vermag. Obwohl er das Gute tun will, lässt jene Gewohnheit ihn es nicht tun. Auch der Feind wird dem Bösen zum Helfer." So deutet Ambrosiaster.

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistlichen Fähigkeiten dazu heran, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Den geistlichen Forderungen zu dienen, wurde es schwach. Ja, es wurde ihnen sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Tätigkeit des Willens gegeben war, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher beweisen. Es konnte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe wecken. Dieses Gesetz unterstützte das natürliche Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch positive äußere Strafen zügelte es die sündhaften Neigungen des Menschen und ermunterte ihn durch Belohnungen zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie in ihrer Gesamtheit geradezu Gesetz der Sünde nennt. Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, das dem Gesetz des Verstandes oder des Gewissens widerstreitet.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Verstandes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine genügenden Kräfte. Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: "Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?"

Die westliche Kirche folgt der Meinung des Augustinus, Ambrosius und anderer, die durch die Bestimmungen des Trienter Konzils bekräftigt wurde. Sie bezieht den oben geschilderten Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Doch auch von den westlichen Auslegern halten einige, etwa Calmet (Comm. sur l'ep. Rom. 7,15), Allioli (Die Heil. Schr.) und Bisping (Exeg. Handb. Rom. 7,14), es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. Dabei stützen sie sich auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.