Römer 7,22Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Vielmehr sagt er: „Ich habe Wohlgefallen am Gesetz.“ Was bedeutet „ich habe Wohlgefallen“? Ich stimme ihm zu, da es gut ist, ebenso wie es mir zustimmt, der ich das Gute tun will.

Dem Menschen war von oben gegeben, das Gute zu wollen und das Böse nicht zu wollen. Als das Gesetz erschien, wurde es beim Bösen zum Ankläger sehr vieler Dinge und beim Guten zum Lobpreiser noch größerer Dinge.

Siehst du, dass der Apostel dem Gesetz nicht mehr zuschreibt als eine gewisse Verstärkung und Ergänzung? Obwohl das Gesetz das Gute lobt und ich Wohlgefallen daran habe und das Gute will, liegt das Böse dennoch nahe. Seine Wirkung ist nicht aufgehoben.

So erscheint das Gesetz dem, der etwas Gutes tun will, darin nur als Bundesgenosse, und zwar in dem Maße, wie er selbst dasselbe will.

Weil der Apostel dies undeutlich ausdrückte, entfaltet er es später und führt es zu größerer Klarheit. Er zeigt, wie das Böse nahe liegt und wie das Gesetz dem hilft, der das Gute tun will.

„Denn nach dem inneren Menschen habe ich Wohlgefallen am Gesetz Gottes.“ Ich kannte das Gute schon vor dem Gesetz, sagt der Apostel, und da ich es in den Schriften dargestellt fand, lobe ich es.

„Er hat ausgestreut, den Armen gegeben; seine Gerechtigkeit bleibt in Ewigkeit“ (Ps 111,9). Dieser Sinn ist geistlich, jener aber fleischlich.

Aus den apostolischen Worten verstehen wir, dass der Verführer, der sich in hochmütigem Geist erhebt, durch den fleischlichen Sinn aufgeblasen wird. Wir zeigen aber, dass der heilige Mann im Geist seines Sinnes erneuert wird.

So sagt derselbe Apostel: „Ihr werdet erneuert im Geist eures Sinnes“ (Eph 4,23). Er zeigt also zwei Sinne. Der eine, von der Sünde besiegt, wird zum Sinn des Fleisches. Der andere, mit dem Geist verbunden, verwirft die Lockungen des Fleisches.

In uns sind nicht nur zwei Sinne, sondern auch zwei Gesetze. Beide hat uns der Apostel erklärt: „Denn nach dem inneren Menschen habe ich Wohlgefallen am Gesetz Gottes. In meinen Gliedern aber sehe ich ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Geistes widerstreitet und mich gefangen nimmt unter das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist“ (Röm 7,22-23).

Es gibt also ein Gesetz des inneren Menschen und eines des äußeren. Das erste verbietet die Sünde, das zweite neigt zu ihr. Das erste verurteilt den Irrtum, das zweite stößt zu ihm. Das erste erbaut den Geist, das zweite versucht.

Es gibt in uns noch zwei andere, stärkere Gesetze: eines Gottes und ein zweites, das Gesetz der Sünde. So sagt derselbe Lehrer: „So diene ich nun selbst mit dem Geist dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (Röm 7,25).

Damit zeigt er: Wenn du einfach „Sinn“ sagst, bezeichnest du den Sinn, der dem Fleisch widersteht. Denn wenn Paulus sagt, dass er mit dem Sinn dem Gesetz Gottes dient, zeigt er, dass der Sinn an sich gut ist, sofern ihn das Fleisch nicht besiegt.

Er ist von Natur so geschaffen, dass er dem Irrtum widersteht. Wenn der Sinn sich besiegen lässt, ist er fleischlicher Sinn. Sein Fall geschieht nicht aus seiner Natur, sondern vom Fleisch her.

Dann geht er in den Besitz der Siegerin über und nimmt ihren Namen an. Von Natur aber steht er dem Fleisch entgegen. Daher dienen wir mit dem Sinn Gott, mit dem Fleisch aber der Sünde.

Der Sinn aber wird besser werden, wenn er im Zusammenwirken mit dem Heiligen Geist seinen Dienst in der Gottesverehrung nicht verlässt.

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistigen Fähigkeiten dazu herab, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Dem Dienst an den geistlichen Forderungen aber wurde es kraftlos und sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Willenstätigkeit gegeben wurde, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher erweisen. Es weckte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe.

Dieses Gesetz half dem natürlichen Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch äußere positive Strafen zügelte es die sündigen Neigungen des Menschen. Durch Belohnungen ermunterte es zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie zusammengenommen geradezu das Gesetz der Sünde nennt.

Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie auch Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, die dem Gesetz des Geistes oder des Gewissens widerstreiten.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Geistes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine ausreichenden Kräfte.

Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: „Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?“

Die westliche Kirche bezieht, der Meinung Augustins, Ambrosius’ und anderer folgend, diesen oben beschriebenen Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Diese Auffassung wurde durch die Bestimmungen des Konzils von Trient befestigt.

Doch auch unter den westlichen Auslegern halten einige es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. So urteilen etwa Calmet, Allioli und Bisping, gestützt auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.