Jakob strömte so viel Eifer in seine Arbeit wegen der vergänglichen Schönheit der Frauen, und er versprach, sieben Jahre zu arbeiten; letztlich waren es jedoch vierzehn Jahre. Demgegenüber sind wir oft zu träge, um auch nur einen Tag für Gott zu arbeiten, aus Liebe zu unserem ewigen Heil. Jakobs große Liebe zu Rahel erleichterte ihm die lange Arbeit; hingegen erscheint uns selbst eine kleine Anstrengung um das Wohl unserer Seelen als schwer. Tatsächlich zeigen wir wenig Liebe zu unseren Seelen, weil wir uns nicht um ihr Heil kümmern; mehr noch, wir verwirken das Wohlwollen unserer Seelen durch böse und ungerechte Taten, wie es im Psalm heißt: „Wer die Ungerechtigkeit liebt, der hasst seine Seele“ (Psalm 10,5). Der Engel sprach zu Tobija: „Wer Sünde und Missetat begeht, der ist seiner Seele feind“ (Tob 12,10). Jakob ließ sich von Rahel lieben, selbst für eine vorübergehende Ehe; aber wir, die wir nach der allgemeinen Auferstehung wieder mit unseren Seelen vereint leben werden, versäumen es, unsere Seelen zu lieben, und wenn wir es tun, geschieht es oft nur aus fleischlicher Sicht und nicht aus geistlicher. Viele lieben ihre Seele lediglich um des irdischen Lebens willen und um den Vergnügungen dieser Welt nachzugehen; doch es fehlt an einer spirituellen Liebe zur Seele, die sie vor dem Verderben bewahrt, vor dem Abgrund der Verdammnis und dem unauslöschlichen Feuer – einem Ort, den selbst Satan fürchtet. Wir kümmern uns nicht darum, dass wir unsere Seelen in ein solches unbarmherziges, ewiges Elend stürzen; daher zeigt sich unser Mangel an Liebe für sie. Was könnte schöner sein als eine Seele, geschaffen nach dem Bilde Gottes, unsterblich und ewig? Und was könnte kostbarer sein als das Himmelreich, das niemals enden wird? Dennoch achten wir beides wenig und vernachlässigen die Seele sowie das Himmelreich, um der vorübergehenden, sündhaften Existenz willen. O unser völliger Unverstand! Als ich über Jakobs beiden Frauen, Lea und Rahel, nachdachte, erinnerte ich mich an die Worte des heiligen Andreas von Kreta, die im großen Fasten gesungen werden: „Verstehe die Taten und die Vernunft im Blick; denn Lea ist die Tat, Rahel die Vernunft.“ Und an einer anderen Stelle heißt es: „Wache, meine Seele, und sei guten Mutes wie die Großen unter den alten Patriarchen, damit du in der Lage bist, mit Verstand Taten zu vollbringen, die Gott erfreuen“ (Donnerstag der 5. Fastenwoche, Lied 4). Aus diesen Worten wird deutlich, dass der heilige Andreas diese beiden Frauen als Vorbild für die höchsten Grundsätze des Lebens derer, die gerettet werden, darstellt – Taten und kluges Erkennen, das heißt, fleißig in guten Taten und seelenrettenden Handlungen zu sein. Die Regel des fleißigen Lebens besteht darin, um des Nächsten willen zu arbeiten, die Bedürfnisse der Armen und Hilfsbedürftigen zu bedenken, die Hungrigen mit der eigenen Mühe zu speisen, die Nackten zu kleiden, den Fremden Trost zu spenden, die Gefangenen und Kranken zu besuchen und die Toten zu beerdigen sowie alle anderen Werke der Barmherzigkeit zu tun. Ebenso ist es wichtig, um Gottes willen fleißig zu sein und den auferlegten Gehorsam zu praktizieren. Die Grundlage des theologischen Denkens und der intelligenten Betrachtung besteht darin, sich von aller Ablenkung und weltlichen Belangen zurückzuziehen und sich allein auf Gott zu konzentrieren, im Geiste für Ihn zu arbeiten und den Verstand auf Ihn auszurichten. Für den, der das Heil sucht, sind diese beiden Lebensregeln so notwendig wie die zwei Augen und Hände eines Menschen. Es ist möglich, mit einem Auge zu sehen, was im Himmel ist, doch zwei Augen bieten eine bessere Perspektive. Ähnlich ist es möglich, eine Aufgabe mit einer Hand zu erledigen, doch ist es besser, beide Hände dafür zu nutzen. Folglich müssen wir über diese beiden wichtigen Prinzipien nachdenken, also über den fleißigen und den gottesfürchtigen Geist. Es ist zwar möglich, das Heil durch eine der beiden Weisen zu erlangen, doch besser ist es, beide zu vereinen: durch Arbeitsamkeit und Achtsamkeit ein tugendhaftes Leben zu führen. Lassen Sie uns hören: Die ältere von beiden war nicht Rahel, sondern Lea; so wurden die Menschen zuerst an die Arbeit gewöhnt und nicht an das Studium über Gott. Rahel war Jakobs bevorzugte Wahl; es steht Gott besser an, ein gottesfürchtiges Leben zu führen als ein Leben voller Anstrengungen ohne Frömmigkeit. Lea und Rahel waren beide Schwestern; die beiden genannten Grundsätze des heilsamen Lebens korrelieren wie Halbgeschwister. Diese beiden Frauen wurden von Laban mit Jakob verbunden; so sollten auch Tat und Einsicht, Fleiß und gottesfürchtige Überlegung für den, der gerettet werden will, vereint sein. Jakob verband sich zuerst mit Lea, danach mit Rahel; für den, der das Heil sucht, ist es notwendig, zunächst ein Leben des Fleißes in guten Taten zu führen und sich dann im Verstand und im theologischen Denken zu schulen. Lea war fruchtbarer als Rahel; ebenso sind die, die das Heil durch harte Arbeit suchen, zahlreicher, während es weniger Menschen gibt, die die spekulative Theologie erlernen und ihren Nutzen daraus ziehen. Rahel mag schöner sein als Lea; jedoch ist ein gottesfürchtiges Leben nützlicher als eine von harter Arbeit geprägte Existenz. Das Evangelium offenbart die Erfüllung beider Prinzipien in den Schwestern des Lazarus, Martha und Maria: Martha ist fleißig, während Maria zu Jesu Füßen sitzt und seinen Lehren lauscht. Die eine hält die Prinzipien der Taten ein, die andere die der geistigen Betrachtung; eine ist fleißig, die andere gottesfürchtig. Der Herr sagte zu Martha: „Martha, Martha, du bist besorgt und kümmerst dich um viele Dinge“, während er Maria lobte mit der Feststellung: „Maria hat das gute Teil gewählt, das ihr nicht genommen werden soll“ (Lk 10,41-42). Der Herr hat Martha also weder erniedrigt noch verachtet; ihre Arbeit war ihm wertvoll, denn sie diente nicht für den Nutzen eines Dritten, sondern um ihrem Herrn ein gutes Mahl vorzubereiten. Dennoch wurde Maria mehr gelobt, und das hat seine Ursache: Maria, die sich nicht um weltliche Dinge kümmerte, konzentrierte ihren Verstand ganz auf Gott und hörte auf das Wort Gottes; Martha hingegen, die das Wort Gott vernachlässigte, diente nur durch ihre eigene Mühe. Daher wurde sie vom Herrn wegen ihrer übermäßigen Sorge für weltliche Dinge gerügt; denn übermäßige Ablenkung von den göttlichen Gedanken ist auch in einem guten Werk nicht zu rechtfertigen. Die äußere Arbeit derer, die gerettet werden, erfreut den Herrn, doch nur wenn sie mit Frömmigkeit verbunden ist; ohne diese wird den Lebenden gesagt: „Du bist besorgt und redest über viele Dinge.“ Gottesfürchtigkeit ist der Schmuck aller Bemühungen eines frommen Asketen. Ein mühsames Leben ohne gottesfürchtige Haltung gleicht Petrus, der über das Wasser geht; ein frommes Leben jedoch ähnelt Johannes, der sich in der Nähe Christi ausruht. Der eine steht inmitten der Wellen, während der andere in Stille verweilt; der eine zittert in Furcht, der andere zeigt Gelassenheit; der eine droht zu ertrinken, während der andere ruht; dem einen reicht Christus die Hand, um ihn zu retten, dem anderen offenbart er Seine Geheimnisse. Diesen Unterschied zwischen Fleiß und Frömmigkeit kann man deutlich sehen, wenn man sie trennt; doch wo Fleiß und Frömmigkeit in einem Leben vereint sind, kann dies mit den beiden Aposteln verglichen werden, die zum Grab Christi eilten, um sich von seiner Auferstehung zu überzeugen; wobei Johannes schneller war als Petrus. Auf die gleiche Weise kommt das gottesfürchtige Leben dem fleißigen Leben in der Anstrengung zuvor, sodass Christus besser erlangt werden kann. Daher ist das gottesfürchtige Leben nützlicher als das arbeitsame Leben, so wie Rahel schöner ist als Lea. Um jedoch ein Beispiel und eine Auslegung beider Lebensweisen zu geben, wollen wir uns an zwei rechtschaffene Väter erinnern: Mose, der ein Arbeiter war, und Arsenius, der ein gottesfürchtiger Denker war. Mose widmete sich der Gastfreundschaft und nahm Brüder auf und war darin sehr fleißig. Arsenius hingegen lebte in Stille, achtete auf sich selbst, lebte zurückgezogen und mied die Gesellschaft. Und Moses wurde von dem ankommenden Bruder mehr gelobt als Arsenius. Ein gewisser Vater hörte dieses Lob und begann zu beten und sagte: „Herr, zeige mir diese Sache: Der eine meidet die Menschen um deines Namens willen, der andere empfängt jeden um deines Namens willen; wer von beiden ist vollkommener und deiner größeren Gnade würdig?“ Und dieser Vater hatte in einer Vision zwei große Schiffe, die auf einem großen Fluss fuhren; in dem einen Schiff war der Mönch Arsenius, dessen Schiff in großer Stille von Gottes Geist gelenkt wurde; im anderen Schiff war der Mönch Moses, bei dem die Engel Gottes waren, die das Schiff leiteten und dem Moses Honigwaben in den Mund legten. Diese Vision teilte dieser Vater den anderen erfahrenen Vätern mit, und sie kamen zu dem Schluss, dass der stille Arsenius, nicht Moses, die Reisenden empfängt; denn bei Arsenius ist Gott selbst, während bei Moses die Engel Gottes wohnen. Das Beispiel von Rahel und Lea zeigt, dass Gott, der Herr, seine Gaben nicht allen gleich verteilt: den Einen gibt er das Eine und dem Anderen das Andere, doch niemandem alles zusammen. Rahel gab er Schönheit, doch keine Fruchtbarkeit, da sie zunächst unfruchtbar war und lediglich zwei Kinder gebar, bevor sie starb. Lea hingegen begann sofort nach der Hochzeit zu arbeiten und gebar sechs Söhne und eine Tochter. Letztlich war die Rolle Leas wertvoller als die Rahels, denn aus ihrem Stamm, von ihrem Sohn Juda, sollte der von Gott verheißene Messias Christus hervorgehen.
THEOSIS