Ein Beispiel finden wir in Petrus, der, wie das Evangelium zeigt, eine tiefgreifende Offenbarung erhielt, die ihm Ehre einbrachte: „Selig bist du, Simon, Sohn des Jona; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das geoffenbart, sondern mein Vater im Himmel“ (Mt 16,17). Kurze Zeit später sprach er jedoch so menschlich über das Leiden des Herrn, dass ihm zu hören gegeben wurde: „Geh weg von mir, Satan, du bist mir eine Versuchung; denn du denkst nicht an das Göttliche, sondern an das Menschliche“ (Mt 16,23). Es mag sein, dass für einige, die tiefer verstehen, die Unterscheidung, durch die Petrus zunächst durch die Offenbarung des Vaters wusste, dass Christus der Sohn Gottes ist, und dann die Furcht überkam, dass er sterben könnte, eine ähnliche Bedeutung hat wie die Offenbarung, die Saul zuerst inspiriert und dann durch die Verbindung mit dem bösen Geist niedergedrückt wurde. Warum sollte der böse Geist als Geist Gottes verstanden werden? Der Ausdruck versteht sich im Sinne der Aussage: „Die Erde gehört dem Herrn“ (Psalm 23,1), was bedeutet, dass sie sein Geschöpf ist und unter seiner Kontrolle steht (1 Tim 4,4). Oder falls dieses Beispiel nicht ausreicht, ist es bemerkenswert, dass Saul, der sowohl böse als auch unheilig war und sogar David verfolgte, dennoch als der Gesalbte des Herrn bezeichnet wurde. David selbst sprach so, als er um seinen Mord rang (2 Sam 1,14-15). Es scheint, dass der böse Geist, der Saul anstachelte, als Geist des Herrn angesehen wird, weil er Saul gemäß dem verborgenen Urteil Gottes angriff. Gott verwendet auch das Wirken böser Geister, um die Bösen zu richten oder die Guten zu erproben, auf unterschiedliche Weise in beiden Fällen. Ein böser Geist beabsichtigt, anderen zu schaden; aber die Fähigkeit dazu erhält er nur von dem, dessen Autorität über alles herrscht, denn kein böser Wille stammt von Gott, alle Autorität kommt von Gott (Röm 13,1). Auch wenn es in seinem Ermessen liegt, zu wollen, hat er nicht die Macht, jemand anderen zu zwingen, es zu wollen oder es von einer anderen Quelle zu erfahren. Selbst der einzige Sohn Gottes, der wusste, dass er zu einem bestimmten Zeitpunkt leiden würde, sagte bescheiden zu dem Mann, der sich anmaßte zu behaupten, er habe die Macht, ihn zu töten oder zu befreien: „Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre“ (Joh 19,11). Auch wenn er es selbst hätte tun können, wäre es ihm nicht erlaubt gewesen. Er bat um Erlaubnis und nannte die Hand des Herrn seine eigene Hand, die von Gott die Erlaubnis erhalten hatte, konkret die Autorität, die er suchte. Die Worte des Evangeliums, in denen der Herr zu seinen Jüngern sagt: „In dieser Nacht bat der Satan, euch wie Weizen auszusäen“ (Lk 22,31), stehen im Einklang damit. Daher wird der böse Geist als böser Geist Gottes bezeichnet, weil er das Wirken vollzog, das der allmächtige Richter ihm auferlegt hatte. Dieser Geist war also nicht Gottes Geist in Bezug auf seinen Willen, durch den er böse war; vielmehr war er Gottes Geist, erstens als Geschöpf Gottes und zweitens aufgrund der Autorität, die er nicht aus eigenem Antrieb, sondern durch die Gerechtigkeit des Herrn erlangt hatte. Die Heilige Schrift spricht dazu: „Und Samuel machte sich auf und ging hin nach Rama; und der Geist des Herrn wich von Saul, und ein böser Geist vom Herrn ergriff ihn und bedrückte ihn. Und die Knechte Sauls sprachen zu ihm: Siehe, der böse Geist des Herrn hat dich bedrängt“ (1. Sam 16,13-15). Die Diener bezeichnen ihn also als „den bösen Geist des Herrn“, was durch die Worte der Schrift unterstrichen wird, die sagen: „Der böse Geist ist vom Herrn.“ Es wird klar, dass er „vom Herrn“ ist, da er aus eigenem Willen den Wunsch hatte, zu schaden, aber nicht die Gelegenheit dazu hätte, wenn ihm dies nicht durch die höchste Gerechtigkeit eingeräumt wäre. Wenn Gott, wie der Apostel sagt, gerecht rächt, indem er den Menschen „in die Begierden ihres Herzens“ (Röm 1,24) überlässt, ist es nicht verwunderlich, dass er, wenn er ebenso gerecht rächt, einige anderen überlässt, die sie verletzen wollen. Dabei bleibt seine Gerechtigkeit jedoch unangefochten. Der Begriff „Geist Gottes“, ohne jeden Zusatz, bezieht sich auf den guten Geist Gottes. Ist dieser Geist als der Heilige Geist zu verstehen, der mit dem Vater und dem Sohn wesensgleich ist? Hier sollte auch die Aufmerksamkeit auf die Aussage gerichtet werden: „der böse Geist Gottes“. Wenn es einfach heißt „Geist Gottes“, betrachten wir ihn, auch ohne das Wort „gut“, als gut. Daraus ergibt sich, dass der gute Geist durch sein Wesen und der böse Geist durch seine Wirkung als Geist Gottes bezeichnet wird. Doch man könnte auch fragen: Wenn vom Geist Gottes die Rede ist und er deshalb ohne jeden Zusatz als gut angesehen werden kann, muss man dann annehmen, dass damit der Heilige Geist gemeint ist, der in der Dreifaltigkeit mit dem Vater und dem Sohn wesensgleich ist, von dem die Schrift sagt: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2. Kor 3,17)? In vielen anderen Stellen der Schrift wird der Geist Gottes ähnlich erwähnt, und es ist der Heilige Geist gemeint, auch wenn kein Zusatz erfolgt, da der umgebende Kontext klar darauf hinweist. Manchmal wird nicht einmal „Gottes“ hinzugefügt, aber selbst in diesen Fällen muss der Heilige Geist bevorzugt verstanden werden. Denn auf wen sonst kann sich der Apostel beziehen, wenn er sagt: „Derselbe Geist bezeugt unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind“ (Röm 8,16) und „Derselbe Geist stärkt unsere Schwachheit“ (Röm 8,26) sowie „Derselbe Geist bewirkt dies alles, indem er einem jeden zuteilt, was er will“ (1. Kor 12,11)? In all diesen Aussagen wird weder „göttlich“ noch „heilig“ hinzugefügt, sondern es ist Er gemeint. Es ist jedoch fraglich, ob es nicht offenkundige Beispiele gibt, an denen Stellen, in denen vom Geist Gottes ohne jeden Zusatz die Rede ist, nicht dieser Heilige Geist gemeint ist, sondern ein anderer, zwar guter, aber geschaffener und gestalteter Geist. Doch alle Verteidigungen dieser Meinung sind fragwürdig und nicht eindeutig, wie die Aussage „Der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ (Gen 1,2). Ich finde hier nichts, was den Heiligen Geist ausschließt. Wenn mit dem Namen „Wasser“ jene formlose Materie gemeint ist, die aus dem Nichts geschaffen wurde, aus der alles entstanden ist, warum sollte man dann nicht annehmen, dass der Heilige Geist als Erhalter über diese Materie schwebte, nicht nach räumlichen Dimensionen, was ungerecht wäre, sondern nach der Vortrefflichkeit und Vollkommenheit des Willens, der über alles herrscht? So kündigt dieser Ausspruch, wie er allgemein in der alten Schrift zu finden ist, auch etwas Prophetisches an und weist auf die zukünftige Taufe des neugeborenen Volkes mit Wasser und Heiligem Geist hin. Daher ist es nicht erforderlich, bei den Worten „Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ denselben Geist zu sehen, durch den, wie einige behaupten, die gesamte körperliche Materie der Welt belebt wird, die für alle körperlichen Geschöpfe sorgt, die geboren werden und in ihrer Gestalt enthalten sind. Denn all dies sind Geschöpfe. Es gibt auch solche, die das, was geschrieben steht: „Denn der Geist des Herrn erfüllt das ganze Universum“ (Prem 1,7), auf denselben Geist beziehen möchten, also auf die unsichtbare Schöpfung, die alle sichtbaren Dinge durch eine universelle Vergeistigung belebt und enthält. Doch ich sehe nichts, was dagegen spricht, auch hier den Heiligen Geist zu verstehen, wenn Gott im Propheten sagt: „Ich fülle Himmel und Erde“ (Jer 23,24). Denn Gott füllt Himmel und Erde nicht ohne seinen Heiligen Geist. Daher ist es kein Wunder, wenn gesagt wird, „Er erfüllt das ganze Universum“. Denn in einem Sinne erfüllt er durch Heiligung, so wie es von Stephanus heißt, dass er „erfüllt mit dem Heiligen Geist“ ist (Apg 7,55); in einem anderen Sinne erfüllt er mit heiligender Gnade, wie bei einigen der Heiligen, und in einem dritten Sinne durch seine erhaltende und ordnende Gegenwart, mit der er alle Dinge durchdringt. Nach alledem weiß ich nicht, ob man auf der Grundlage irgendeines klaren Zeugenausspruchs aus der Schrift behaupten kann, dass, wenn vom Geist Gottes oder vom Geist des Herrn ohne jeden Zusatz die Rede ist, damit nicht der Heilige Geist gemeint ist. Sollte ich doch etwas übersehen haben, kann ich dennoch Folgendes festhalten: Wenn in den heiligen Worten vom Geist Gottes die Rede ist und nichts hinzugefügt wird, gleichgültig ob der Heilige Geist gemeint ist, der mit dem Vater und dem Sohn wesensgleich ist, oder ob ein unsichtbares Geschöpf darunter verstanden wird, so darf er niemals als böse betrachtet werden, es sei denn, es wird ausdrücklich gesagt, dass er böse ist. Da Gott sich eines bösen Geistes bedient, um seine Gerichte zu vollstrecken, die Bösen zu rächen und die Guten zu prüfen, wird auch dieser Geist als Geist Gottes bezeichnet.
THEOSIS