Wir haben nun das, was wir über die höhere Bedeutung dieser Stelle erwogen haben, in unsere Ausführungen eingebracht und wollen uns nun dem folgenden Thema zuwenden. Warum bittet derjenige, von dem die göttliche Stimme bezeugt, dass er in zahlreichen Erscheinungen Gottes direkt begegnet ist, überdies darum, dass Gott sich ihm offenbart, obwohl er als jemand gilt, der noch nicht das empfangen hat, was ihm laut der Schrift zusteht? Dies geschieht, während er doch in der Lage war, "von Angesicht zu Angesicht, wie ein Freund mit seinem Freund spricht" (Ex 33,11). Ist es nicht bemerkenswert, dass derjenige, der stets im Angesicht Gottes stand, ihn anscheinend nicht in seiner vollen Herrlichkeit gesehen hat? Und obwohl die Stimme aus der Höhe den Wunsch des Bittenden erfüllt und ihm die göttliche Gnade gewährt, führt sie ihn zugleich zur Verzweiflung, indem sie erklärt, dass das, worum er bittet, für ein menschliches Leben nicht geeignet ist. Gott sagt, es gibt einen bestimmten Ort "bei mir", und an diesem Ort befindet sich ein Fels, in dem eine "Spalte" ist; er befiehlt Mose, dort zu verharren. Während Gott seine Hand auf die Öffnung der Spalte legt und vorbeigeht, sieht Mose das "Hintere" dessen, der ihn aufgerufen hat, und überzeugt sich, dass seine Bitte nicht vergeblich war (Ex 33,21-23). Wenn wir diese Dinge nur aus einer wörtlichen Perspektive betrachten, bleibt der Sinn nicht nur dem Suchenden verborgen, sondern wird durch eine unrichtige Vorstellung Gottes sogar verderbt. Denn nur das, was in Umrissen erscheint, kann Vorder- und Rückseite haben; und jeder Umriss ist die Grenze des Körpers. Wer Gott in solchen Umrissen darstellt, erkennt ihn nicht als frei von körperlicher Natur, aber jeder Körper ist komplex und zusammengesetzt aus verschiedenen Elementen; und niemand kann behaupten, dass dieses Gemisch nicht zersetzlich ist. Das Zersetzliche kann nicht unbestechlich sein, denn Verwesung ist die Zersetzung des Gemischs. Wenn jemand Gottes Rücken wörtlich versteht, wird er durch diese Überlegung in Absurditäten geraten, denn Vorder- und Rückseite sind unbestreitbar Umrisse, und jeder Körper ist zersetzlich. Wer dem Schriftbuchstaben nach folgt, lässt durch die logische Folge die Möglichkeit der Zersetzung in Gott zu. Gott jedoch ist unbestechlich und jenseits der Materie. Welcher Sinn liegt also dem Geschriebenen zugrunde, außer dem, was sich auf den ersten Blick zeigt? Wenn jedoch dieser Abschnitt des Geschriebenen uns zwingt, nach einem tiefergehenden Sinn zu suchen, so müssen wir das Ganze verstehen. Was wir im Teil verstehen, müssen wir auch im Ganzen begreifen. Daher ist der Ort bei Gott, der Fels an diesem Ort, der Raum in dem Stein, die Spalte sowie Mose’s Aufenthalt dort, das Legen der Hand Gottes auf die Öffnung, das Vorübergehen und das Sehen des "Hinteren" nach dem Gesetz in einem höheren Licht betrachtet werden.
Was wird also damit dargestellt? Körper, die in Neigung zum Fallen bereit sind, werden mit der Neigung, die sie erhalten, schneller hinuntergetragen, selbst wenn sie nach der ersten Bewegung nicht mehr von einer Kraft angetrieben werden, da ihr Weg schräg und abwärts verläuft und keine Kraft entgegenwirkt. Im Gegensatz dazu ähnelt die Seele, die sich irdischen Begierden entzogen hat, einem Aufstieg, der unaufhörlich von Trauer und Eile geprägt ist, und die zu einem Höheren strebt. Und da von oben nichts ihren Aufstieg hindert (das Wesen des Guten zieht immer zu sich, die Augen darauf gerichtet): erhöht sie sich natürlich immer weiter, gemäß dem Streben nach himmlischen Dingen, wie der Apostel sagt, "vorwärts strebend" (Phil 3,13). Diese Aufwärtsbewegung äußert sich in einem ständigen Drang, Höheres zu erreichen und damit den Akt des Strebens immer neu zu entfachen. Nur die Tat, die sich der Tugend zuwendet, stärkt die Kraft der Arbeit, denn sie schwächt die Anstrengung nicht, sondern intensiviert sie durch die Praxis. Deshalb sagen wir, dass Mose, der stets groß war, in seinem Bestreben nicht aufhört, sondern keine Grenzen für sein Streben nach Höhe setzt: nachdem er einmal die Leiter betreten hat, auf der, wie Jakobus sagt, "Gott steht" (1. Mose 28,13), steigt er immer höher und höher und verweilt nicht auf den Höhen; denn selbst dort findet er stets eine Stufe, die überlegen ist. Er trennt sich von seiner falschen Verwandtschaft mit den Ägyptern, wird zum Befreier der Hebräer und zieht sich in die Wüste zurück, die von jeglichem menschlichen Leben unberührt ist; er hütet eine Herde sanftmütiger Tiere, sieht das Licht und, während er seine Schuhe auszieht, öffnet sich der Weg zum Licht; er wird auserwählt, ein Volk zu befreien und sieht seine Feinde im Wasser ertrinken; er lagert unter einer Wolke, stillt seinen Durst mit einem Stein und kultiviert Brot im Himmel; er besiegt den Feind durch das Erheben seiner Hände, hört die Trompetenstimme und geht in die Finsternis ein. Er dringt in das Heiligtum der unveränderlichen Stiftshütte ein, erforscht die Geheimnisse des göttlichen Priestertums; er zerstört Idole, versöhnt das Göttliche und erneuert das durch die Sünde des Volkes gebrochene Gesetz; er erfüllt sich in Herrlichkeit und bleibt dennoch unstillbar in seinem Verlangen, mehr zu empfangen. Ähnlich wie einer, der bisher ausgeschlossen war, sucht er weiterhin, Gott um Offenbarung zu bitten, nicht nur so viel, wie er begreifen kann, sondern was Gott in seinem vollen Wesen ist.
Es scheint, als sei es im Wesen der Seele, diese Sehnsucht zu empfinden, wenn sie von einer inneren brennenden Liebe erfüllt ist, die immer nach dem Schönen drängt und die sich von der sichtbaren Schönheit der Hoffnung zum Höheren hinzieht, die, trotz des unaufhörlichen Strebens, stets nach dem Verborgenen verlangt. So zeigt sich bei einem starken Liebhaber des Schönen ein ausdrücklicher Wunsch, die Schönheit nicht durch Spiegel oder Bilder zu empfinden, sondern von Angesicht zu Angesicht. Die göttliche Stimme erfüllt diesen Wunsch, offenbart jedoch zugleich eine unergründliche Tiefe in der Ablehnung. Denn die Großzügigkeit Gottes erfährt, den Wunsch des Mose zu erfüllen, aber verspricht ihm kein Verweilen und keine Befriedigung in diesem Verlangen. Gott hätte sich nicht dem Mose gezeigt, wenn das Sichtbare dazu bestimmt wäre, die Wünsche des Betrachters zu stillen. Der echte Anblick Gottes bedeutet, dass der Betrachter niemals mit dem, was er sieht, zufrieden sein kann; denn Gott sagt: "Der Mensch kann mich nicht sehen und am Leben bleiben" (Ex 33,20). Dies zeigt, dass der Anblick des Angesichts Gottes nicht zum Tod desjenigen führt, der ihm naht, jedoch dass die Gottheit, die von Natur aus Leben spendet, nicht auf den Handlungen derer beruht, die kreativ handelt, sondern davon, dass das Wesen der Gottheit das ist, was über alle Differenzierung hinausgeht. Wer also glaubt, Gott sei etwas, das man erkennen kann, der hat kein Leben in sich selbst. Denn wahres Leben ist nur in der göttlichen Existenz. Wenn die lebendige Natur die Erkenntnis übersteigt, ist das deshalb, was wahrgenommen wird, nicht das Leben selbst; und was nicht Leben ist, hat nicht die Fähigkeit, lebendiges Wesen zu fördern. Das, was Mose begehrte, konnte nicht erfüllt werden in etwas, was unerfüllte Begierde ist. Durch seine Worte erkannte er, dass die Gottheit in ihrem Wesen unbezeichnet und unbegrenzt ist. Könnte die Gottheit in irgendeiner Grenze dargestellt werden, dann müsste auch das, was jenseits dieser Grenze ist, eingeschlossen sein; denn was in solchen Grenzen gefasst ist, endet unweigerlich in etwas. So wie Luft für diejenigen, die auf dem Land leben, und Wasser für die, die im Wasser leben, eine Grenze bildet. Daher beseitigt der Golfer diese Begrenzungen, erfordert, dass die Gottheit nicht in eine Grenze eingeschlossen wird.
Es wird allgemein anerkannt, dass die Gottheit von Natur aus schön ist. Alles, was nicht schön ist, ist gewiss etwas anderes als schön, und alles außerhalb des Schönen ist nur von Bösartigkeit geprägt. Zudem zeigt sich, dass das Umfassende stets über dem Umfassten steht. Daher muss jeder, der die Gottheit in Grenzen einzuschließen versucht, akzeptieren, dass sie somit vom Bösen umschlossen ist. Die Reduzierung des Volumens zeigt, dass das Gegenteil über das Schöne siegt. Doch dieses Argument ist absurd. Das unsichtbare Wesen darf nicht begriffen werden, da das Unbegreifliche nicht zu begreifen ist. Im Gegenteil, das Verlangen nach dem Schönen wird in seiner Erhebung stets gesteigert. Und dies bedeutet wirklich, Gott zu sehen: niemals eine Befriedigung für das Verlangen zu finden. Und so soll jeder, der in dem Maße sieht, wie er nicht sehen kann, unaufhörliche Begierde verspüren, das Höheren zu erblicken. Keine Grenze wird den Aufstieg zu Gott hindern, da das Schöne keine Grenze hat und auch nährt kein Bedürfnis die Lust am Schönen. Aber was ist dieser Ort, der im Zusammenhang mit Gott genannt wird? Was ist dieser Fels? Und was ist das Volumen im Stein? Was ist diese Hand Gottes, die die Öffnung der Höhle im Felsen verschließt? Was ist das Vorübergehen Gottes? Was ist der Rücken Gottes, dessen Anblick Gott dem Mose verspricht, der um das Sehen von Angesicht zu Angesicht bittet? Jedes dieser Dinge muss nicht nur etwas Großes und der Würde des Gebers Würdiges sein, sondern auch die Verheißung, die als majestätischer und erhabener als jede andere göttliche Offenbarung anerkannt wird, die bereits einem großen Diener zuteil wurde.
Daher wird die Höhe, die Mose nach so vielen Aufstiegen zu erreichen sucht, auch aus dem Gesagten ersichtlich, während er sich an das erinnert, dass "alle Dinge denen, die Gott lieben, zum Besten dienen" (Röm 8,28). Alles dies und solches zählt, um uns an den Ort zu bringen, wo Gott selbst sagt: "Dies ist der Ort, an dem ich bin" (Ex 33,21). Vielleicht entspricht diese Vorstellung dem, was zuvor in diesem Zusammenhang erklärt wurde. Indem Gott diesen Ort angibt, beschränkt er ihn nicht durch Quantität (denn es gibt kein Maß für das Unmessbare), sondern führt durch das Vermeiden eines Maßes den Hörer zum Unendlichen.
Das Wort drückt daher einen bestimmten Gedanken aus: da dein Verlangen beständig ist, vorwärts zu streben, erfährst du keine Sättigung und weißt nicht, wie man das Gute erfüllt; dein Verlangen bleibt, immer nach Höherem zu streben: dann habe ich einen solchen Ort, der dem, der ihn durchläuft, niemals ermöglicht, seinen Fluss zu stoppen. Aber dieser Fluss, in einem anderen Sinn verstanden, ist das Stehen. Gott sagt: "Stellt euch auf diesen Felsen" (Ex 33,21).
Umso bemerkenswerter ist es, warum ein und dasselbe Ding sowohl steht als auch sich bewegt. Wer hinaufsteigt, steht nicht; und wer steht, steigt nicht hinauf. Hier wird das Stehen zum Aufstieg. Dies bedeutet, dass der Fluss der Tugend umso erfolgreicher ist, je unbeweglicher und gefestigter man bleibt. Wankelmütige Gedanken hingegen führen dazu, dass man nicht im Guten steht, sondern umherirrt, zitternd und von Zweifeln und Vermutungen durch die Welt geschüttelt, nie die Höhe der Tugend erreicht; so wie die, die über Sand gehen. Es mag scheinen, dass sie einen weiten Raum durchqueren, aber ihre Füße rutschen im Sand bis zum Grund; sie bewegen sich somit, kommen aber nicht voran. Wenn jemand jedoch, wie der Psalmist sagt, seine Füße aus dem tiefen Schlamm genommen und sie "auf einen Felsen" gestellt hat (Ps 39,3), wird ihn, je stabiler er in den Tugenden steht, diese unveränderliche Basis erfreuen, als ob er mit Flügeln schwebt, um zu den Höhen zu gelangen.
THEOSIS