Gott legt seine Hand vor die Öffnung der Spalte, zieht daran vorbei, und Mose sieht „hinter“ den, der ihm dies befohlen hat. Er bleibt überzeugt, dass er das, worum er gebeten hat, tatsächlich gesehen hat und dass die Verheißung der göttlichen Stimme wahr ist. Betrachtet man dies lediglich wörtlich, wird der Sinn für den Suchenden unverständlich, und es kann dadurch eine falsche Vorstellung von Gott entstehen. Denn nur das, was in Skizzierungen sichtbar ist, hat eine Vorder- und Rückseite; und jede Skizzierung ist die Grenze des Körpers. Somit erkennt, wer Gott skizzierten würde, nicht dessen geistige Freiheit. Ein Körper ist immer komplex, und diese Komplexität bedeutet, dass er aus verschiedenen Elementen besteht; etwas, das zusammengesetzt ist, ist auch veränderlich und kann nicht unvergänglich sein. Wenn jemand also wörtlich von dem Rücken Gottes spricht, zieht er unvermeidlich eine absurde Schlussfolgerung, da Vorder- und Rückseite, die Umrisse darstellen, auch für den Körper gelten. Wer also dem Buchstaben treu bleibt, könnte schlussfolgern, dass Gott verweslich ist. Aber Gott ist unvergänglich und nicht leiblich.
Welcher Sinn also ergibt sich aus dem Geschriebenen, abgesehen vom Offensichtlichen? Wenn jedoch die Worte uns zwingen, einen tieferliegenden Sinn zu suchen, müssen wir auch das Gesamtbild berücksichtigen, denn was wir im Teil verstehen, müssen wir auch im Ganzen begreifen. Der Platz bei Gott, der Stein an diesem Platz, der Raum im Stein, der die Spalte bezeichnet, der Aufenthalt des Mose dort und die Hand Gottes, die die Öffnung verhüllt, das Vorübergehen Gottes und die Sicht auf seinen Rücken — all das sollte im Lichte eines höheren Verständnisses betrachtet werden.
Hier wird dargestellt, dass Körper, bereit zu fallen, sobald sie einen bestimmten Hang erreichen, der Schwerkraft folgen, auch wenn sie anfangs keine Treibkraft mehr haben, weil nichts ihren Fall aufhält. Im Gegensatz dazu steigt die Seele, die sich von irdischen Begierden abkehrt, auf in dieser angstvollen Aufwärtsbewegung, während sie vom Niedrigen zum Höheren gelangt. Und da sie von nichts aufgehalten wird, das das Gute darstellt, strebt sie unermüdlich nach höheren Zielen, so wie der Apostel sagt: „vorwärts strebend“. Diese Seele erhebt sich immer weiter, getrieben von der Sehnsucht nach himmlischen Dingen, und nutzt das, was sie erreicht hat, um konstant nach Höherem zu streben. Denn die Tätigkeiten, die sich der Tugend zuwenden, fördern die Kräfte des Handelns und verstärken den Wunsch danach.
Darum sagt man, dass Mose, stets groß, in seinem Streben nach der Höhe keine Grenzen kennt. Nachdem er die Leiter betreten hat, auf der „Gott steht“, erhebt er sich weiter und hält inne; denn auch auf den Höhen findet er stets eine Stufe, die über das hinausgeht, was er selbst erreicht hat. Er trennt sich von seiner Verbindung zur ägyptischen Königin, wird zum Befreier der Hebräer und zieht sich in die Wüste zurück, um in einer unberührten Umgebung zu leben. Er hüttet eine Herde sanftmütiger Tiere, sieht das Licht, zieht seine Schuhe aus und hebt sich dadurch empor. Er wird berufen, ein verwandtes Volk zu befreien, sieht wie der Feind im Wasser ertrinkt, schlägt Lager unter einer Wolke, stillt seinen Durst an einem Stein, macht den Himmel zum Brot, besiegt den Feind durch das Heben seiner Hände, hört die Trompetenrufe, tritt in die Dunkelheit ein und dringt ins Heiligtum ein.
Er erkennt das Geheimnis des göttlichen Priestertums, zerstört Götzenbilder und befriedigt die Göttlichkeit, während er das durch die Sünde der Juden gebrochene Gesetz erneuert. Obwohl er in Herrlichkeit erstrahlt, ist er noch immer von einem unstillbaren Verlangen nach mehr beseelt und sucht Gott zu erlangen, um ihn sich nicht nur bis zur Grenze seines Verständnisses, sondern wie Gott selbst zu offenbaren. Es scheint mir, dass es der Seele eigen ist, dies zu fühlen — eine Art von Liebe, die natürlicherweise zu Schönheit tendiert. Diese Liebe wird durch die sichtbare Schönheit der Hoffnung immer mehr an die Schönheit des Höheren gezogen und steigert unaufhörlich den Wunsch nach dem Verborgenen.
Ein leidenschaftlicher Geliebter des Schönen will nicht durch Spiegel oder Bilder, sondern von Angesicht zu Angesicht die Schönheit erfahren. Die göttliche Stimme erfüllt diese Bitte, zeigt dabei aber, dass diese Erfüllung nicht einen Trost bringt. Denn die sichtbaren Dinge könnten nicht die Begierde des Herzens stillen. Es ist das wahre Wesen Gottes, dass der Anblick desjenigen, der ihn sieht, nicht zu einem Moment der Zufriedenheit führt. Gott erklärt: „Der Mensch kann mich nicht sehen und am Leben bleiben“, was nicht bedeutet, dass der Blick auf das Antlitz Gottes zum Tod führt. Vielmehr zeigt es uns die Unbestimmbarkeit und Unermesslichkeit des göttlichen Wesens. Das, was wirklich existiert, ist das wahre Leben, das der Erkenntnis nicht zugänglich ist. Wenn also die lebensspendende Natur die Erkenntnis übersteigt, dann ist das, was erkannt wird, nicht das Leben.
Moses Streben drückt sich in dem Verlangen aus, zu erfahren, dass die Essenz Gottes jenseits aller Grenzen und Definitionen ist. Wenn Gott in irgendeiner Weise begrenzt werden könnte, wäre auch das, was darüber hinausgeht, eingeschlossen. Doch das, was in Grenzen gefasst ist, endet unvermeidlich in etwas anderem. So wie Luft für die auf dem Land lebenden Menschen eine Grenze darstellt, ist Wasser die Grenze für die, die im Wasser leben. Ebenso zeigt es sich, dass das Göttliche von Natur aus schön ist, und was dem Schönen nicht ähnlich ist, ist in der Natur des Bösen. Es wird anerkannt, dass das Umfassende unendlich größer ist als das Umfasste. Wer meint, die Gottheit sei begrenzt, muss zugeben, dass sie vom Bösen umfasst ist, was absurd ist.
Daher bleibt das Unsichtbare unbegreiflich. Jede Sehnsucht nach dem Schönen steigert sich, je mehr sie sich nach diesem Aufstieg ausstreckt. Das bedeutet wahrhaftig, Gott zu sehen, niemals Erfüllung in begehrenswerter Lust zu finden. Wer sieht, wie viel er sehen kann, brennt weiterhin für die Sehnsucht, noch mehr zu erkennen. So wird keine Grenze die Annäherung an Gott aufhalten, weil das Schöne nicht eingeschränkt werden kann.
Aber was ist der Ort, der mit Gott gemeint ist? Was ist der Stein? Was stellt die Hand Gottes dar, die die Öffnung des Felsens verschließt? Was bedeutet das Vorübergehen Gottes? Hier wird Mose, der um den Anblick Gottes bittet, viel Großartiges vorstellen müssen. Diese Verheißung wird als majestätisch und ehrwürdig angesehen, da sie über alle irdischen Offenbarungen hinausgeht.
Wie ist es möglich, die Höhe zu begreifen, die Mose nach all seinen Aufstiegen noch anstrebt? Er selbst, obwohl er „denen, die Gott lieben, alles zum Guten dient“, erhält durch seine Führung mehr Leichtigkeit im Aufstieg. Gott sagt: „Dies ist der Ort, an dem ich bin.“ Das, was er angibt, schränkt nicht ein, denn es gibt kein Maß für das Unquantifizierbare.
Durch das Weglassen des Maßes wird der Hörer zur Unendlichkeit und Unermesslichkeit geleitet. Das Wort spricht den tiefen Gedanken aus: Wenn du ein beständiges Verlangen hast, vorwärts zu streben und keine Zufriedenheit im Guten findest, dann hast du solch einen Ort, dass es niemandem möglich ist, seinen Fluss zu stoppen. Und dieses Stehen in diesem Fluss stellt auch das Steigen dar. Wer hinaufsteigt, steht gewiss nicht, und wer steht, steigt nicht. Hier wird das Stehen zum Aufstieg, was bedeutet, dass der Fluss der Tugend umso erfolgreicher ist, je stabiler man bleibt.
Wer jedoch wankelmütig ist, wird niemals die Höhe der Tugend erreichen; ähnlich wie jene, die auf Sand schreiten, mag es scheinen, dass sie viel Raum durchqueren, doch ihre Füße rutschen davon. Sind sie jedoch, wie der Psalmist es gedichtet hat, von tiefem Schlamm befreit und auf einem Felsen, der Christus ist, gesetzt, werden sie, indem sie fest im Guten stehen, mit Flügeln dem Weg auf den Berg folgen.
Der göttliche Apostel beschreibt schön, dass jenen, die die irdische Hütte zerstört haben, der unerschaffene Himmel anvertraut ist. Wer, wie der Apostel sagt, in diesem göttlichen Ort, dem „Gang“, gewandelt ist und den Glauben bewahrt hat, wird vom Erhabenen mit der Krone der Gerechtigkeit geschmückt.
Aber dieser Lohn wird in der Heiligen Schrift unterschiedlich benannt. An einer Stelle wird es die Felsspalte genannt, an einer anderen „die Süße des Paradieses“, die ewige Zuflucht, „Wohnung“ beim Vater, „der Schoß“ der Patriarchen, das „Land der Lebenden“, stille Wasser, das hohe Jerusalem, das Himmelreich, die Ehre des Ranges, die Krone der Gnade, die Säule der Stärke, die Freude am Festmahl und der Ort der Ehre.
Daher können wir sagen, dass die Vorstellung vom Eingang des Mose im Felsen die gleiche ist, wie der Apostel, der den Felsen mit Christus identifiziert. Die Hoffnung aller guten Dinge ruht in Christus, in dem die Schätze des Guten verborgen sind. Wer in irgendeinem guten Ding bleibt, ist wahrhaftig in Christus, der all das Gute in sich trägt. Und wer das erlangt hat und von der Hand Gottes bedeckt ist, wird der Stimme des Rufenden folgen, indem er in den Fußstapfen des Herrn geht.
Wenn David dies hörte, erkannte er: „Wer unter dem Schutz des Höchsten wohnt, ruht unter dem Schatten des Allmächtigen.“ Das bedeutet, sich hinter Gott aufzuhalten, denn die Schulter gehört zum Rücken. David sagt: „An Dich ist meine Seele gefesselt; Deine rechte Hand stützt mich.“ Man sieht, wie die Psalmen mit dieser Lehre übereinstimmen. So wird Mose, der um den Anblick Gottes bittet, nun gelehrt, dass er, indem er in den Fußstapfen Gottes geht, in Wirklichkeit Gott sieht. Wer den Weg nicht kennt, kann nicht sicher gehen, es sei denn, er folgt einem Führer.
Deshalb zeigt der Führende den Weg, indem er ihm vorangeht. Der, der den Fußstapfen folgt, sinniert nicht über den gerade Weg und weicht nicht ab, wenn er immer fortwährend den Rücken des Führers im Blick hat. Denn wer vom Kurs abweicht, wird nicht auf den Weg folgen, den der Führer zeigt. Gott sagt: „Du wirst nicht von Angesicht zu Angesicht vor dem Führenden stehen; denn dein Weg wird vermutlich in die entgegengesetzte Richtung führen.“
Wichtige Lehren kommen klar zum Vorschein: Der gerechte Mensch sieht nicht dem gerechten Menschen ins Gesicht, sondern folgt ihm. Daher sieht Mose nicht in das Angesicht Gottes, sondern betrachtet seine Rückseite. Wer hingegen in das Angesicht Gottes blickt, wird nebst dem Wort bezeugen: „Ein Mensch kann das Angesicht des Herrn nicht sehen und leben.“
So wird bedeutend, dass nur der, der in den Fußstapfen Gottes wandelt, nicht dem Laster begegnet.
THEOSIS