2. Mose (Exodus) 33,20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gott, der die Sehnsucht des treuen Dieners anerkennt, erniedrigt den menschlichen Drang, der nach dem Unmöglichen strebt. Was spricht Er zu ihm? Niemand "kann mich sehen und am Leben bleiben". Die Kraft des Begehrens kann das Gewünschte nicht erlangen; das sterbliche Auge ist nicht in der Lage, den Anblick des ewigen Wesens zu ertragen.

Es kann beunruhigend erscheinen, dass das Wesen Gottes von einem Lebenden wahrgenommen werden kann, wenn man bedenkt, was Mose gesagt wurde: "Niemand kann mein Angesicht sehen und am Leben bleiben." Dies deutet darauf hin, dass der menschliche Geist göttlich in das Reich der Engel entrückt werden kann, noch bevor der Mensch durch den gemeinsamen Tod von seiner physischen Hülle befreit wird (vgl. 2 Kor 12,3-4).

Wir haben die oben genannten Gedanken in unsere Überlegungen eingeführt, nachdem wir die höhere Bedeutung dieses Abschnitts betrachtet haben; lass uns nun zu dem zurückkehren, was folgt. Warum fleht der Mann, von dem die himmlische Stimme bezeugt, dass er in zahlreichen Theophanien eine klare Sicht auf Gott hatte, an, wenn er sagt: „von Angesicht zu Angesicht, wie ein Freund mit seinem Freund spricht“ (Ex 33,11), obwohl er noch nicht das empfangen hat, was gemäß der Schrift empfangen werden sollte, nämlich eine Offenbarung Gottes (Ex 33,13)? Ist es möglich, dass der, der stets erschienen ist, von ihm noch nicht wahrgenommen wurde? Auch wenn die Stimme aus der Höhe dem Wunsch des Bittenden nachgibt und ihm nicht verweigert, was er ersehnt, führt sie ihn dennoch in Verzweiflung, indem sie ihm erklärt, dass das, wonach er fragt, für das menschliche Leben ungeeignet ist. Doch es gibt, sagt Gott, einen bestimmten Platz „bei mir“, einen Felsen, in dem er Mose verbleiben soll. Dann legt Gott seine Hand über die Öffnung des Felsens, geht vorbei, und Mose sieht „hinter“ den, der ihm befohlen hat. Er bleibt in dem Gedanken, dass er das erblickt hat, wonach er bat, und dass die Verheißung der göttlichen Stimme verlässlich ist (Ex 33,21-23). Wenn wir diese Dinge nur im wörtlichen Sinne betrachten, wird der tiefere Sinn nicht nur für den Suchenden unverständlich, sondern auch durch eine fehlerhafte Auffassung von Gott verunreinigt. Nur das, was umrissen ist, hat Vorder- und Rückseite; jeder Umriss ist die Grenze eines Körpers, und wer Gott in Umrissen darstellt, erkennt ihn nicht als frei von materieller Natur. Jeder Körper ist jedoch komplex, und die Komplexität eines Körpers setzt sich aus unterschiedlichsten Elementen zusammen; niemand kann behaupten, dass dieses Gemisch nicht zersetzbar ist; das Zersetzbare kann nicht unvergänglich sein; denn Verwesung ist das Ergebnis der Zersetzung. Sollte nun jemand den Rücken Gottes wörtlich verstehen, führt ihn dies zu der absurden Schlussfolgerung, dass Vorder- und Rückseite untrennbar mit einem Körper verbunden sind, welcher nachvollziehbar zersetzbar und vergänglich ist; denn alles Zusammengesetzte ist zersetzbar, und was zersetzbar ist, kann nicht unvergänglich sein. Wer also dem Buchstaben sklavisch folgt, lässt den Gedanken der Verwesung bei Gott zu. Gott hingegen ist unvergänglich und unbegrenzt. Welcher Sinn bleibt also dem Geschriebenen eigen, außer dem, der auf den ersten Blick erscheint? Wenn jedoch dieser Teil des Geschriebenen uns auffordert, eine tiefere Bedeutung zu suchen, müssen wir auch das Gesamtverständnis berücksichtigen. Was wir im Teil erfassen, müssen wir auch im Ganzen begreifen. Daher sollte der Ort bei Gott, der Stein an diesem Ort, die Spalte im Stein, Mose, der dort verweilt, sowie die Hand Gottes, die über die Öffnung gelegt wird, vom Vorübergehen und der Ankündigung und schließlich dem Sehen des Rückens in dem Licht des Gesetzes betrachtet werden, um den Sinn auf eine höhere Ebene zu heben. Was wird also damit dargestellt? Wie Körper, die bereit sind zu fallen, sobald sie eine Neigung erreichen, selbst wenn sie nach der ersten Bewegung keinen weiteren Antrieb mehr benötigen, dennoch von der stärksten Eigenschaft der Schwerkraft hinuntergezogen werden, während ihr Verlauf schräg und abwärts geht, ohne dass irgendwo Widerstand auftritt: im Gegensatz dazu wird die Seele, nachdem sie sich von den irdischen Begierden abgewandt hat, in dieser Aufwärtsbewegung erreicht, dass sie nichts anderes als Trauer und Eile verspürt, indem sie vom Niedrigen zum Höheren aufsteigt. Nichts von oben hält ihr Streben auf (die Natur des Guten zieht immer zu sich), sodass sie dieser Anziehung folgend, unablässig höher und höher ersteigt, wie der Apostel sagt, „vorwärts strebend“ (Phil 3,13), und sich kontinuierlich zum Höchsten erhebt. In der Sehnsucht, das bereits Erreichte nicht als vollkommen zu erachten und die noch höheren Höhen nicht unerreicht zu lassen, strebt sie ununterbrochen nach Mehr, und erneuert darin die Anstrengung des Fliegens. Denn allein die Tätigkeit, die sich der Tugend zuwendet, nährt die Kräfte der Anstrengung, indem sie die Bemühung nicht schwächt, sondern durch das Handeln steigert. Daher können wir sagen, dass Mose, der stets groß war, in seinem Streben keinen Halt findet; nachdem er einmal auf die Leiter gestiegen ist, an der, wie Jakobus sagt, „Gott steht“ (1. Mose 28,13), steigt er kontinuierlich höher und höher und hört nicht auf, sich zu erheben; selbst in den Höhen findet er immer eine Stufe, die über dem liegt, was er erreicht hat. Er gibt die falsche Verwandtschaft mit der ägyptischen Königin auf; wird zum Befreier der Hebräer; zieht in die Wüste, die von menschlichem Leben unberührt bleibt; hütet eine Herde sanftmütiger Tiere, sieht das Licht; als er seine Schuhe auszieht, macht er es ihm leicht, zu diesem Licht aufzusteigen; er wird berufen, ein Volk zu befreien, erkennt den Feind, der erstickt unter den Wellen. Er lagert unter einer Wolke, stillt seinen Durst mit einem Stein, bringt Brot vom Himmel; er besiegt den Fremden durch das Erheben seiner Hände; hört die Stimme der Posaune; geht in die Finsternis, dringt in das Heiligtum der ungeschaffenen Stiftshütte ein; studiert die Geheimnisse des heiligen Priestertums: er zerstört das Götzenbild, besänftigt die Gottheit, erneuert das durch die Sünde der Juden gebrochene Gesetz, strahlt in Herrlichkeit und ist, trotz seiner Erhöhung, immer noch von Begierde getrieben und unersättlich auf der Suche nach mehr, und was er bereits besitzt, sehnt er sich weiterhin nach; und als jemand, der bis dahin nicht daran teilhatte, strebt er danach, indem er Gott bittet, sich ihm nicht nur im Maß seines Fassungsvermögens, sondern so zu offenbaren, wie er selbst ist. Es scheint mir, dass dies dem Wesen der Seele eigen ist, die von einer Art feuriger Liebe durchzogen ist, die natürlicherweise nach dem Schönen strebt und sich ständig von der sichtbaren Schönheit zur höheren Schönheit hingezogen fühlt, wodurch ein unaufhörliches Verlangen nach dem Verborgenen entsteht. Und deshalb möchte ein leidenschaftlicher Liebhaber des Schönen, der das Sichtbare für das Objekt seiner Begierde hält, durch das Erblicken der Merkmale des ursprünglichen Bildes vollständig gesättigt werden. Dies bringt die kühne und nichtige Bitte zum Ausdruck, Schönheit nicht durch Spiegel oder Bilder zu erleben, sondern von Angesicht zu Angesicht. Die himmlische Stimme erfüllt den Wunsch und offenbart gerade in der Ablehnung, die nicht durch viele Worte erfolgt, eine unermessliche Tiefe. Denn Gottes Güte hat sich herabgelassen, um Moses Wunsch nachzukommen, ihm jedoch keinen Trost und keine Erfüllung in diesem Wunsch versprochen. Gott hätte sich seinem Knecht nicht gezeigt, wenn die sichtbaren Dinge so beschaffen wären, dass sie die Begierde des Betrachters erfüllen könnten. Die wahre Offenbarung Gottes ist, dass der, der ihn betrachtet, niemals aufhört, dieses Verlangen zu haben. Gott sagt: „Der Mensch kann mich nicht sehen und am Leben bleiben“ (Ex 33,20). Und diese Aussage weist nicht darauf hin, dass der Anblick des Antlitzes Gottes zum Tod des Betrachtenden führt (wie könnte das Antlitz des Lebens tötend sein?); sondern, da die Gottheit von Natur aus lebensspendend ist, ist das eigentliche Unterscheidungsmerkmal ihres Wesens, dass sie über allem steht, was durch Eigenschaften differenziert wird; folglich hat derjenige, der annimmt, Gott sei etwas Erkennbares, und sich von dem, was existiert, abwendet, keinen Eigenantrieb. Das, was wahrhaftig besteht, ist wahres Leben; und dieser Zustand ist der Erkenntnis nicht zugänglich. Wenn die lebensspendende Natur die Erkenntnis übersteigt, dann ist das, was erfasst wird, nicht das Leben; und was nicht das Leben ist, hat nicht die Fähigkeit, lebensspendend zu wirken. Deshalb findet sich in dem, was Mose begehrt, nicht die Erfüllung der unerfüllten Begierden. Denn durch das, was er sagte, lernte er, dass die Gottheit in ihrem Wesen nicht umfassend sei, sondern grenzenlos. Und falls die Gottheit in irgendeiner Schattierung dargestellt werden könnte, müsste auch das, was darüber hinausgeht, zusammen mit dieser Darstellung erscheinen; denn alles, was in einer Grenze liegt, endet eindeutig etwas; ebenso wie die Luft für die Landbewohner die Grenze ist und das Wasser für die Wasserkreaturen. So wie der Fisch durch das Wasser und der Vogel durch die Luft ganz umschlossen ist, gilt auch für die Schwimmfähigkeit, dass das Wasser und für die Flugfähigkeit die Luft die äußerste Grenze ist, die beides umgibt. Wenn also die Gottheit innerhalb einer Grenze dargestellt werden soll, muss sie gewissermaßen von etwas fremdem umgeben sein, und das Umgebene, gemäß der Reihenfolge der Überlegungen, übersteigt den Inhalt um ein Vielfaches. Es wird jedoch anerkannt, dass die Gottheit von Natur aus schön ist; und das, was dem Schönen unähnlich ist, ist zweifellos etwas anderes als schön, während das, was außerhalb des Schönen liegt, in der Natur des Bösen besteht. Es steht fest, dass das Umfassende stets wesentlich größer ist als das Umfasste. Daher müssen diejenigen, die meinen, die Gottheit sei in Grenzen eingeschlossen, notwendigerweise akzeptieren, dass sie umgeben ist von dem Bösen. Und wie das Volumen immer geringer ist als das Wesen des Volumens, so muss das Überwiegen des Überflusses existieren. Wer daher die Gottheit innerhalb einer Grenze sieht, lässt das Gegenteil des Schönen obsiegen. Dies ist absurd. Daher darf das unsichtbare Wesen nicht begreiflich gemacht werden. Es ist dem Unbegreiflichen eigen, unbegreiflich zu sein. Im Gegensatz dazu wächst, ebenso wie die Sehnsucht nach dem Schönen, die von diesem Aufstieg gefördert wird, ständig mit dem Drang zum Schönen. Das ist es, was im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet, Gott zu sehen, nie eine Sättigung seiner Begierde zu finden. Wer also sieht, was er sehen kann, entwickelt immer mehr den unstillbaren Wunsch, mehr zu sehen. So wird keine Grenze den Aufstieg zu Gott aufhalten, denn das Schöne kennt keine Grenze, und keine Zufriedenheit wird die zunehmende Begierde am Schönen hemmen. Was aber ist dieser Ort, der mit Gott gemeint ist? Was ist dieser Fels? Und was ist das Fassungsvermögen im Stein? Was ist die Hand Gottes, die die Öffnung der Höhle im Felsen verschließt? Was ist das Vorübergehen Gottes? Was ist der Rücken Gottes, den er Mose verspricht, der um das Sehen von Angesicht zu Angesicht bittet? All diese Dinge sollten für sich allein von großem Wert und würdig des Gebers sein, sodass diese Verheißung als majestätisch und erhaben erachtet werden kann, mehr noch als jede göttliche Offenbarung, die einem großen Diener zuteil geworden ist. Wie kann man also aus allem Gesagten die Höhe verstehen, zu der Mose nach so vielen Erhöhungen noch aufsteigen will, und wie er selbst, der „denen, die Gott lieben, alles zum Guten dient“ (Röm 8,28), seinen Aufstieg erleichtert? „Dies ist der Ort, an dem ich bin“, sagt Gott (Ex 33,21). Vielleicht stimmt diese Vorstellung mit dem überein, was zuvor in dieser Perspektive erklärt wurde. Indem Gott den Ort anzeigt, schränkt er nicht das Angegebene durch eine Quantität ein (denn es gibt kein Maß für das Unquantifizierbare), sondern durch das Weglassen des Umrisses bezüglich der Quelle führt er den Hörer zum Unendlichen und Unermesslichen. Daher bringt das Wort, wie es mir scheint, einen so klaren Gedanken zum Ausdruck: Da du beständig das Verlangen hast, dich „vorwärts“ zu strecken und keine Sättigung in der Fortdauer deines Strebens kennst, sondern dein Verlangen unentwegt nach Mehr strebt: Ich habe einen solchen Ort, dass es dem, der ihn durchquert, nie möglich sein wird, sein Streben zu stoppen. Aber dieser Fluss scheint, in einem anderen Sinne betrachtet, auch das Stehen zu sein. Denn Gott sagt: „Stellt euch auf diesen Felsen“ (Ex 33,21). Noch erstaunlicher ist, warum ein und dasselbe Prinzip sowohl stehen als auch sich bewegen kann. Wer emporsteigt, steht gewiss nicht; und wer steht, steigt nicht empor. Und hier wird das Stehen in einen Aufstieg verwandelt. Dies bedeutet, dass der Fluss der Tugend umso erfolgreicher ist, je mehr man standhaft und unbeweglich im Gute bleibt.

„Ihr habt nicht die Möglichkeit, Mein Angesicht zu erblicken; denn wer Mein Angesicht gesehen hat, der kann in diesem Leben nicht mehr verweilen.“

Daraufhin habe ich den Herrn der Heerscharen gesehen (Jesaja 6,5). Die jüdische Überlieferung besagt, dass Jesaja von seinen Vorfahren getötet wurde, weil er behauptete, den Herrn der Heerscharen mit eigenen Augen gesehen zu haben, während Mose nur das Hinterteil Gottes erblickte. Gott selbst erklärt: "Niemand wird mein Angesicht sehen und am Leben bleiben" (Ex 33,20).

„Denn wer“, spricht Er, „kann mein Angesicht sehen und am Leben bleiben?“ Diese Frage stellt Er zu Recht, denn unsere Augen sind nicht in der Lage, die Strahlen der Sonne auszuhalten; wer zu lange in die Sonne schaut, erblindet normalerweise. Wenn das Geschöpf die Schöpfung nicht ohne Schaden für sich selbst wahrnehmen kann, wie kann es dann der Mensch, der in der Begrenztheit seines leiblichen Daseins lebt, riskieren, das strahlende Antlitz des ewigen Schöpfers zu erblicken? Denn wer kann vor Gott gerecht gesprochen werden, wenn nicht selbst ein neugeborenes Kind von Sünden unbefleckt ist und niemand für die Reinheit und Unschuld seines Herzens Lob erheben kann (vgl. Psalm 50,7; Hiob 14,4-5; Sprüche 20,9).

Die Äußerung des Mose, "niemand wird Gott sehen und leben", wird von den als ketzerisch angesehenen Marcosianern verwendet, als ob sie sich auf die tiefsten Geheimnisse beziehen würden. Sie irren, wenn sie behaupten, der Schöpfer sei von den Propheten erkannt worden; nach ihrer Meinung sind die Worte "Kein Mensch wird Gott sehen und leben" von einer unsichtbaren und unbekannten Majestät geäußert worden. Es ist jedoch klar, dass diese Worte vom unsichtbaren Vater und Schöpfer aller Dinge stammen; und dass sie nicht aus einer eingebildeten Tiefe, sondern von dem Sichtbaren (του Δημιουργου) - dem unsichtbaren Gott - sprechen, wird im weiteren Verlauf unserer Schrifterklärung (Gegen die Häresien, I.19) nachgewiesen werden.

Der ungesichtige Jude greift unsere Überzeugungen an und sagt: "Lästere nicht, Christ, denn es steht geschrieben: 'Niemand wird mein Angesicht sehen, und er wird leben', spricht der Herr. Aber, du Tor, in deinem Gesetz steht geschrieben, dass Jakob sagte: 'Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht, und meine Seele wurde gerettet' (1Mo 32,30). Du Tor, es steht doch in deinem Gesetz verzeichnet, dass Jakob sagte: 'Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht, und meine Seele wurde gerettet' (1. Mose 32,30); denn das Leben des Menschen findet sich im Sehen. Wenn dem so ist, werde ich deine Worte nicht zurückweisen, noch meine ohne Beweis lassen.

In der Vielzahl existieren Unterschiede, Unähnlichkeiten und Differenzen. Doch darüber hinaus das Erkennen des wahren, einen und einzigen Gottes bedeutet, sich über die Vielfalt zu erheben, um die Göttlichkeit zu erfahren. Dies verdeutlicht Mose, der die Wohnstätte Gottes errichtete und im Gespräch mit dem Herrn stand (2. Mose 33,7.11-23). Es ist müßig, das Unaussprechliche durch Worte zu erfassen, da das gesprochene Wort immer die Dualität und mehr beinhaltet. Vielmehr ist es angemessener, die Dinge ohne Lautschall im Einklang mit der Seele wahrzunehmen, denn so verbleibt sie in unteilbarer Einheit und nicht in der Vielzahl.

Es gibt zahlreiche Überlegungen, durch die Gott erkennbar und begreifbar wird, und die sich in uns durch die Qualität unseres Lebens und die Reinheit des Herzens ausdrücken. Diejenigen, in denen die irdischen Begierden noch ein wenig verweilen, werden diese Erkenntnis nicht erlangen, wie der Herr sagt: "Mein Angesicht könnt ihr nicht sehen, denn der Mensch kann mich nicht sehen und lebendig bleiben." Dies bedeutet, lebendig in dieser Welt und in den irdischen Begierden.

Der Herr sprach zu Mose: "Mein Angesicht kann von dir nicht gesehen werden; denn der Mensch kann mich nicht sehen und am Leben bleiben." Dies ist jedoch im Kontext des Zustands vor der Erlösung zu verstehen, sowohl in Bezug auf diesen vergänglichen und unverherrlichten Körper als auch auf das gegenwärtige Leben. Nach der Erlösung, im verherrlichten Körper und im zukünftigen ewigen Leben, nach dem Tag des letzten Gerichts, wird uns von Gott ein Licht geschenkt, durch das wir das Göttliche Licht erblicken werden. Wie der Psalmist sagt: "Wie bei Dir die Quelle des Lebens ist, so werden wir in Deinem Licht das Licht sehen" (Ps. 35:10).

"Kommt zu Ihm und werdet erleuchtet" (Psalm 33,6). Diese Aufforderung zur Erleuchtung stammt von einem ehrwürdigen und herausragenden Diener der göttlichen Weisheit, König und Prophet David. Lassen Sie uns diese Worte etwas näher betrachten: "Ich will den Herrn suchen, und er wird mich erhören und mich aus allen meinen Nöten erretten; kommt zu ihm, so werdet ihr erleuchtet werden, und euer Angesicht wird nicht zuschanden werden" (Psalm 33,5-6). Um dies klarer zu verstehen, ist es wichtig, sich in Erinnerung zu rufen, dass die Alten es als unmöglich ansahen, Gott zu sehen, und dass Gott selbst diesen Gedanken bestätigte, als er zu Mose sagte: "Du sollst mein Angesicht nicht sehen können; denn der Mensch kann mein Angesicht nicht sehen und leben" (Ex 33,20).

Die Unmöglichkeit, Gott in seinem Wesen zu erfassen, wird durch die Worte bestätigt: "Ihr könnt mein Angesicht nicht sehen; denn kein Mensch kann mein Angesicht sehen und leben." Der Apostel erklärt dies im Umfeld der göttlichen Offenbarung in 1 Korinther 13,12. Derzeit betrachten wir göttliche Wahrheiten wie durch einen Spiegel in der Weissagung. Gottes Wesen bleibt in diesem Leben unergründlich und unfassbar; jedoch werden wir in der Zukunft seine Herrlichkeit von Angesicht zu Angesicht erleben, was bedeutet, dass wir die vollkommene Erkenntnis Gottes und seiner unergründlichen Werke und Vollkommenheiten empfangen werden.

Im Reich der ewigen Herrlichkeit wird das Glück der Heiligen, ähnlich wie bei den Engeln, vor allem darin bestehen, den Herrn zu schauen. Wir wissen, dass wir, wenn Christus erscheint, ihm gleich sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist (1. Joh. 3:3, Offb. 22:4). Dieser Anblick des Herrn Jesus, der in einem verherrlichten und von der Herrlichkeit Gottes durchstrahlten Leib erscheinen wird, wird den leiblichen Augen der Gerechten zugänglich sein, die ebenfalls in einem verherrlichten Körper vor ihm treten werden. Doch das, was dann möglich sein wird, ist gegenwärtig undenkbar.

Der Herr gewährt seinem treuen Diener seine Bitte, doch er warnt ihn, dass der Mensch den Herrn nicht direkt sehen kann. Daher wird er lediglich eine Stimme vernehmen, die den heiligen Namen Jehovas verkündet, sowie eine Erklärung dieses geheimnisvollen Namens in seiner Beziehung zur Menschheit im Allgemeinen und speziell zu Israel (V. 6-7 von Kap. 34). Seine Augen werden nur einen rückblickenden Blick auf den Verlauf seines fleischgewordenen Wesens auf der Erde werfen (siehe V. 23). Ein bedeutender Hinweis im Schlussvers 19 findet sich in Römer 9,15, wo der Apostel Paulus darlegt, dass die Erwählung durch Gott eine Gnade ist, die nicht aus Verdienst oder Recht folgt (hier bezieht sich der Apostel auf Esaus Erstgeburt und Jakobs Erwählung).