2. Mose (Exodus) 33,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Mose erblickte die Herrlichkeit, jedoch nicht vollständig, sondern nur in einem Teilblick, nicht weil die göttliche Natur ingetrennt oder kompliziert ist – sie ist vielmehr eins und klar –, sondern weil Gott sich auf diese Weise offenbart, nicht in Relation zu seiner eigenen Majestät, sondern in Bezug auf die Kraft derer, die das Sakrament dieser Vision empfangen. Mose erlangte eine Sicht auf die Herrlichkeit Gottes, jedoch überschritt er diese Grenze; aber du, Häretiker, der du über diese Herrlichkeit hinausgehst, stellst du das Wesen Gottes in Frage?

„Du sollst meinen Rücken sehen, aber mein Angesicht wird dir nicht offenbart.“ Nicht ohne Grund wird allgemein angenommen, dass, wenn von unserer Herrschaft Jesus Christus die Rede ist, sein Rücken das Fleisch symbolisiert, in dem er von einer Jungfrau geboren wurde, litt und auferstand. Der Begriff „hinten“ wird entweder verwendet, weil der Tod als etwas endgültiges angesehen wird, oder aufgrund der Tatsache, dass seine Inkarnation fast am Ende der Zeiten, also zu einem späteren Zeitpunkt, stattfand. Das Wort „Angesicht“ bezieht sich entweder auf das Bild Gottes, das er nicht für einen raubgierig betrachtete, um Gott gleich zu sein (Philipper 2,6), und das man nicht sehen kann, ohne zu sterben (2.

Wir haben nun eine Rede über die bedeutende Auslegung dieser wichtigen Stelle eingeführt, und kehren jetzt zu dem zurück, was weiterführend zu betrachten ist. Warum bittet der Mann, der durch die göttliche Stimme als jemand bezeugt wird, der Gott in zahlreichen Theophanien klar gesehen hat – wenn er sagt: "von Angesicht zu Angesicht, wie man mit einem Freund spricht" (Ex 33,11) – dennoch darum, dass sich Gott ihm offenbart (Ex 33,13), als ob er nicht bereits den gesehen hätte, der sich ihm immer offenbart hat? Und obwohl die Stimme von oben dem Bitten Folge leistet und ihm diese Gnade nicht verweigert, versetzt sie ihn zugleich in einen Zustand der Verzweiflung, indem sie ihm erklärt, dass das, was er begehrt, für das menschliche Dasein ungeeignet ist. Gott jedoch zeigt ihn einen bestimmten Ort "bei mir", und dort gibt es einen Felsen mit einer "Spalte", in der er Mose anwies zu verweilen. Gott legt seine Hand über die Öffnung der Spalte, geht vorbei, und Mose sieht "hinter" den, der ihm geboten hat; er bleibt überzeugt, dass er gesehen hat, was er erbeten hatte, und dass die Verheißung der göttlichen Stimme zuverlässig ist (Ex 33,21-23). Wenn wir diese Dinge nur buchstäblich betrachten, bleibt der Sinn nicht nur für den Suchenden unverständlich, sondern kann sogar zu einem irreführenden und unreinen Bild von Gott führen. Denn nur das, was in Umrissen erscheint, hat Vor- und Rückseite; und jeder Umriss ist die Begrenzung eines Körpers, so dass derjenige, der Gott in Umrissen darstellt, ihn nicht als frei von körperlicher Natur wahrnimmt; jedoch ist jeder Körper grundsätzlich komplex, und ein komplexer Körper besteht aus einer Mischung unterschiedlicher Elemente. Und niemand kann behaupten, dass diese Mischung nicht zersetzbar ist; denn das Zersetzbare kann nicht unentbehrlich sein; Verwesung ist die Zersetzung des Gemischs. Wenn dann jemand den Rücken Gottes wörtlich auffasst, wird er unvermeidlich zu der absurden Schlussfolgerung gelangen, dass Vorder- und Rückseite – als Umrisse – gegeben sind, und ein Körper ist zersetzbar und folgt seiner eigenen Natur. Denn alles Zusammengesetzte ist endgültig zersetzbar, und was zersetzbar ist, kann nicht unentbehrlich sein. Wer also sklavisch dem Buchstaben folgt, wird durch die notwendige Verbindung der Begriffe die Verwesung in Gott zulassen. Gott hingegen ist unantastbar und nicht leiblich. Welcher Sinn bleibt also dem Geschriebenen eigen, abgesehen von dem, der auf den ersten Blick erkennbar ist? Wenn aber dieser Teil des Geschriebenen im größeren Zusammenhang uns zwingt, einen anderen Sinn zu suchen, müssen wir das Ganze auch in diesem Licht betrachten. Denn das, was wir im Teil erkennen, müssen wir auch im Ganzen verstehen. Daher bedarf der Ort bei Gott, der Stein an diesem Ort, der Raum im Stein genannten Spalte, der Aufenthalt des Mose und die Hand Gottes, die auf den Mund legt, das Vorübergehen und die Anschauung des Hinteren – gemäß dem Gesetz, den Sinn in eine höhere Betrachtungsweise zu führen, einer gründlicheren Analyse. Was wird also dargestellt?

Körper, die instabil sind, fallen, sobald sie eine gewisse Neigung erreichen, und obwohl sie durch einen ersten Impuls nicht mehr bewegt werden, fallen sie von selbst mit einem starken Schwung, während ihr Weg schräg und abwärts verläuft und nichts vorhanden ist, was ihr Streben durch eine entgegengesetzte Bewegung aufhält. Im Gegensatz dazu erhebt sich die Seele, nachdem sie weltlichen Begierden entsagt hat, in dieser Aufwärtsbewegung zu nichts anderem als Trauer und Eile, indem sie vom Niedrigen zum Höheren aufsteigt. Und da von oben nichts ihr Streben aufhält (denn das Wesen des Guten zieht die, die es ansehen, zu sich): so steigt sie natürlicherweise immer höher, gemäß dem Streben nach himmlischen Dingen, wie der Apostel sagt, "strebt vorwärts" (Phil 3,13), und wird unablässig zum Höchsten emporsteigen. Denn aus dem bereits Erreichten und der Sehnsucht, die sich nach noch höheren Höhen ausstreckt, strebt sie unermüdlich nach Höherem und erneuert so in dem, was sie erreicht hat, beständig die Anstrengung des Aufstiegs. Nur die Tätigkeit, die sich der Tugend zuwendet, nährt die Kräfte des Handelns, indem sie die Anstrengung dafür nicht schwächt, sondern durch das Tun steigert. Deshalb können wir sagen, dass Mose, der immer groß war, in seinem Streben nach der Höhe keine Grenzen kennt: nachdem er einmal die Leiter betreten hat, auf der, wie Jakobus sagt, "Gott steht" (1. Mose 28,13), steigt er fortwährend höher und hört nicht auf sich zu erheben; denn selbst auf den Höhen findet er stets eine Stufe, die über der ist, die er erklommen hat. Er gibt seine falsche Verbindung mit der ägyptischen Königin auf; er wird zum Befreier der Hebräer; er zieht um, um in einer Wüste zu leben, die nicht von menschlichem Leben berührt wird; er hütet eine Herde sanftmütiger Tiere, sieht das Licht Gottes; indem er seine Schuhe ablegt, macht er sich bereit, zum Licht emporzusteigen; er wird erwählt, um ein verbundenes und stammverwandtes Volk zu befreien; sieht seine Feinde im Wasser ertrinken; lagert unter einer Wolke; stillt seinen Durst mit einem Stein; speist mit Brot vom Himmel; besiegt den Fremden durch das Erheben seiner Hände; hört die Stimme der Posaune; tritt in die Finsternis ein; dringt in das Heiligtum der ungeschaffenen Wohnung ein; studiert die Geheimnisse des göttlichen Priestertums: Er zerstört die Götzen, versöhnt die Gottheit, erneuert das durch die Sünde der Juden gebrochene Gesetz, erstrahlt in Herrlichkeit und ist, zu solchen Höhen erhoben, immer noch brennend auf der Suche nach mehr, unersättlich im Verlangen nach dem, was er stets begehrt; und wie jemand, der bisher nicht daran teilhatte, strebt er danach, es zu erlangen, indem er Gott bittet, sich ihm nicht nur im Maß dessen zu zeigen, was er fassen kann, sondern in dem, was Gott an sich selbst ist. Dies scheint eine eigene Eigenschaft der Seele zu sein, erfüllt von einer Art feuriger Liebe, die von Natur aus zum Wahren strebt und, gelenkt von der sichtbaren Hoffnung, immer wieder die Schönheit des Höheren anstrebt. Daher möchten die starken Liebhaber des Schönen, die das Sichtbare für ein Bild ihrer Begierde halten, durch die Anschauung der Merkmale des ursprünglichen Bildes gesättigt werden. Dies drückt das maßlose und grenzenlose Verlangen aus, die Schönheit nicht durch Spiegel oder Bilder zu sehen, sondern von Angesicht zu Angesicht. Die göttliche Stimme gibt, wonach sie verlangt, und zeigt gerade in der Ablehnung, die nicht durch viele Worte erfolgt, die unermessliche Tiefe der Vorstellung. Denn die Güte Gottes hat sich gesenkt, um den Wunsch des Mose zu erfüllen, jedoch ohne ihm Trost und Sättigung in diesem Wunsch zu versprechen. Gott hätte sich seinem Knecht nicht gezeigt, wenn die sichtbaren Dinge so beschaffen wären, dass sie die Begierde des Betrachters stillen könnten. Die wahre Sicht Gottes ist, dass der Betrachter nie in der Lage ist, mit dem Verlangen nach mehr aufzuhören. Gott spricht: "Der Mensch kann mich nicht sehen und am Leben bleiben" (Ex 33,20). Dieses Wort zeigt nicht, dass das Sehen des Antlitzes Gottes für den Betrachter zum Tod führt; denn wie könnte das Antlitz des Lebens für den, der sich ihm nähert, zum Tod führen? Vielmehr, da die Gottheit zwar von Natur aus das Leben gibt, das entscheidende Merkmal des göttlichen Wesens jedoch darin besteht, dass es über allem steht, was durch Eigenschaften unterschieden wird, hat derjenige, der annimmt, Gott sei etwas Erkennbares, und sich von den existierenden Dingen abwendet hin zu dem, was in demjenigen als existierend erkannt wird, der diese Darstellung enthalten kann, kein Leben in sich selbst. Wahrhaft existieren kann nur das wahre Leben, und das ist der Erkenntnis nicht zugänglich. Wenn die lebensspendende Natur also die Erkenntnis übersteigt, dann ist das, was erfasst wird, nicht das Leben; und was nicht Leben ist, hat nicht die Fähigkeit, Leben zu spenden. Daher ist das, wonach Mose verlangt, im unerfüllten Verlangen nicht zu finden. Denn durch das, was er sagte, lernte er, dass die Gottheit in ihrem Wesen unbestimmbar ist und nicht in Grenzen gefasst werden kann. Und wenn die Gottheit in irgendeine Grenze gefasst werden könnte, würde auch das, was jenseits davon ist, zusammen mit der Grenze begrenzt. Denn das, was in Grenzen eingeschlossen ist, endet notwendigerweise in etwas; so wie die Luft die Grenze für die, die am Land leben, und das Wasser für die, die im Wasser leben, ist. So ist das Medium des Wassers für das Schwimmen und das Medium der Luft für das Fliegen die äußerste Grenze, die sowohl den Vogel als auch den Fisch umgibt, gefolgt entweder vom Wasser oder von der Luft. Wenn also die Gottheit in einer Grenze dargestellt werden sollte, wäre es notwendig, dass sie von etwas Naturfremden umgeben ist, und dass das, was umschlossen wird, wie die Rede anzeigt, den Inhalt um ein Vielfaches übersteigt. Es ist jedoch anerkannt, dass die Gottheit von Natur aus schön ist; und das, was dem Schönen unähnlich ist, ist sicher etwas anderes als schön, und das, was außerhalb des Schönen ist, liegt in der Natur des Bösen. Und es ist erwiesen, dass das Umfassende um ein Vielfaches größer ist als das Umfasste. Daher müssen die, die meinen, die Gottheit wäre in Grenzen gefasst, notwendigerweise akzeptieren, dass sie vom Bösen umschlossen ist. Und wie das Volumen immer von seiner Natur reduziert wird, so muss das Überwiegen des Überflusses stattfinden. Wer also die Gottheit in irgendeine Grenze einbezieht, lässt das Gegenteil über das Gute siegen, was absurd ist. Daher darf das unsichtbare Wesen nicht erfasst werden, denn dem Unbegreiflichen ist es nicht eigen, begrifflich gefasst zu werden. Auf der anderen Seite erhöht sich jede Sehnsucht nach dem Schönen, die von diesem Aufstieg angezogen wird, mit dem unermüdlichen Drang zum Schönen. Und das ist es, was es im wahrsten Sinne des Wortes heißt, Gott zu sehen, niemals Sättigung für seine Begierde zu finden. Wer jedoch so viel sieht, wie er sehen kann, wird unablässig außerhalb der Freude brennen, noch mehr zu entdecken. So wird keine Grenze den Aufstieg zu Gott aufhalten, denn das Schöne hat keine Grenzen, und keine Sättigung hält die zunehmende Sehnsucht nach dem Schönen auf. Doch was ist dieser Ort, in dem Gott gemeint ist? Was bedeutet dieser Stein? Und was ist das Fassungsvermögen innerhalb des Steins? Was ist diese Hand Gottes, die die Öffnung der Höhle im Felsen verschließt? Was bedeutet das Vorübergehen Gottes? Was ist der Rücken Gottes, dessen Betrachtung Gott Mose verspricht, der nach dem Sehen von Angesicht zu Angesicht strebt? All diese Dinge müssen doch für sich genommen von großer Bedeutung sein und dem Geber Stärke verleihen, sodass diese Verheißung als erhabener und majestätischer als jede göttliche Offenbarung anerkannt werden kann, die jemals einem großen Diener zuteil wurde. Wie kann man also die Höhe aus den Worten verstehen, zu der Mose, nach vielen Aufstiegen, weiterhin aufsteigen möchte; und er selbst, der "denen, die Gott lieben, alles zum Guten dient" (Röm 8,28), erleichtert den Aufstieg unter seiner Führung? "Dies ist der Ort, an dem ich bin", spricht Gott (Ex 33,21). Vielleicht entspricht diese Vorstellung dem, was zuvor in dieser Sicht dargelegt wurde. Indem Gott den Ort angibt, begrenzt er das Angegebene nicht durch Quantität (denn es gibt kein Maß für das Unquantifizierbare), sondern durch das Weglassen des Umrisses in Bezug auf Maß, führt er den Hörer zum Unendlichen und Unermesslichen. Daher drückt das Wort, soweit ich sehen kann, eine derart bestimmte Vorstellung aus: da du ein ständiges Verlangen hast, dich "vorwärts" zu strecken, dass es dir an der Sättigung in der Fortdauer deines Strebens fehlt, du keine Zufriedenheit mit dem Guten kennst, sondern dein Verlangen immer ist, nach mehr zu streben: dann habe ich einen solchen Ort, dass es dem, der durch ihn geht, unmöglich ist, seinen Strom zu stoppen. Aber dieser Strom ist in einem anderen Sinn das Stehen. Denn Gott sagt: "Stellt euch auf diesen Felsen" (Ex 33,21). Es ist umso wunderbarer, warum dasselbe zugleich sowohl steht als auch sich bewegt.

„Ihr sollt meine Rückseite sehen, aber mein Angesicht soll nicht von euch gesehen werden.“ Aber was geschah mit mir, ihr Freunde, die ihr an den Sakramenten teilhabt und die ebenso wie ich die Wahrheit liebt? Ich strebte danach, Gott zu begreifen, und sammelte mich, so gut ich es vermochte, stieg auf den Berg und trat in die Wolke, losgelöst von der Materie und der irdischen Welt. Doch als ich hinschaute, erblickte ich kaum den Rücken Gottes, der im Felsen verborgen lag, das heißt, das Wort, das für uns Fleisch wurde.

Ich werde Meine Hand zurückziehen, und ihr werdet Mein Hinterteil sehen. Diese Passage deutet allegorisch auf die Weihe der Priester in der Kirche hin. Sie bezieht sich auf die Menschwerdung Immanuels und kündigt an, dass wir das erblicken werden, was in seiner göttlichen Natur verborgen bleibt.

Gemäß dem Herrn hat niemand Gott zu irgendeinem Zeitpunkt gesehen (Johannes 1,18). Dennoch haben diejenigen, die wie Mose in vollkommener Tugend leben, die Möglichkeit, das Wirken Gottes zu erblicken – es ist notwendig, die Rückseite Gottes zu erkennen. Doch auch ihnen ist dies nicht jederzeit möglich; es geschieht nur, wenn sie von Gott selbst in den Fels hineingestellt werden, was die Festigkeit und Standhaftigkeit des Glaubens symbolisiert, und durch die Felsspalte schauen, was das Auge des Glaubens darstellt, das auch das sieht, was den physischen Augen verborgen und unsichtbar bleibt.

In der Vielfalt gibt es Unterschiede, Unähnlichkeiten und Unterscheidungen. Doch in Gott, dem wahren Einen und Einzigen, gefunden zu werden, bedeutet, sich über die Vielfalt zu erheben und die göttliche Erkenntnis zu erlangen. Dies verdeutlicht Mose, der die Stiftshütte des Geistes aufbaute und im Dialog mit Gott stand (2. Mose 33,7.11-23). Es ist nicht ratsam, den Versuch zu unternehmen, das Unaussprechliche mit Worten zu erfassen, denn das gesprochene Wort ist stets von Dualität und Mehrdeutigkeit geprägt. Vielmehr ist es angemessener, die Dinge im Stillen mit dem Herzen zu erfassen, da dies in einer unumstößlichen Einheit geschieht und nicht in der Zerstreuung der Vielfalt.

Die sichtbaren Geschöpfe Gottes repräsentieren gemäß dem Willen des Schöpfers lediglich seine "Rückseite" (2. Mose 33,23): Sein Angesicht ist uns nicht zugänglich. Das Licht, das aus den geschaffenen Dingen strahlt, ist nur ein schwacher Schatten des ewigen Lichtes; und ein Schatten kann selbstverständlich niemals die Klarheit des Lichtes erreichen. Auch die geschaffenen Wesen bergen Mysterien, die die Naturwissenschaft nicht ignorieren kann, wenn sie ihnen begegnet, sie jedoch nicht zu deuten vermag. Dürfen wir nicht mit Dankbarkeit annehmen, dass der unergründliche Gott uns Geheimnisse offenbart, nach denen der wissbegierige Geist vergeblich sucht? Erwartet man nicht genau dies von dem unergründlichen Gott?

Als Mose das visionäre Bild des Herrn von hinten erblickte, zeigt dies, dass der strahlende Glanz der göttlichen Herrlichkeit im vorderen Bereich des Bildes, insbesondere in seinen Augen, überwältigend und fordernd ist. Im hinteren Bereich hingegen wäre dieser Glanz so gemildert, dass Mose ihn ohne Gefahr wahrnehmen konnte, jedoch im Vergleich zum Licht des Angesichts Gottes nur als schwach empfunden werden könnte. Trotz dieser Mäßigung war der Glanz so kraftvoll, dass er sich tief in Mose einprägte und sein ganzes Leben lang auf ihm verweilte. Nach diesem Erlebnis strahlte das Antlitz Mose in solchem Licht, dass es für die Israeliten unerträglich wurde, weshalb Mose bei seinen Gesprächen mit ihnen stets einen Schleier über sein Gesicht legte (Ex. 34: 29, 35).