Aber der HERR sprach zu ihm: Zieh die Schuhe aus von deinen Füßen; denn die Stätte, da du stehest, ist heilig Land!
ειπεν δε αυτω ο κυριος λυσον το υποδημα των ποδων σου ο γαρ τοπος εν ω εστηκας γη αγια εστιν
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Es gibt keinen Tempel, und dennoch ist dieser Ort heilig durch die Erscheinung und das Wirken Christi. Er ist sogar wunderbarer als der Ort im Allerheiligsten. Denn dort erschien Gott niemals auf diese Weise, und Mose wurde niemals so von Zittern ergriffen. Hast du die Menschenliebe Gottes gesehen? Betrachte danach auch Seine Vorsehung.
„Zieh die Schuhe von deinen Füßen, denn der Ort, auf dem du stehst, ist heiliges Land.“ Der Ort ist heilig wegen der Erscheinung Christi und größerer Bewunderung würdig als der Ort im Allerheiligsten. Denn dort gab es niemals eine solche Erscheinung.
Wenn wir uns dieser friedvollen und von Feindschaft fernen Lebensweise hingeben, wird uns die Wahrheit aufleuchten und mit ihrem Glanz die Augen unserer Seele erhellen. Die Wahrheit aber, die Mose im unaussprechlichen Licht erschien, ist Gott.
Es wird auch nicht nutzlos sein zu erforschen, wie dieser Glanz, der die Seele des Propheten erleuchtete, mit dem Dornstrauch verbunden war. Wenn Gott die Wahrheit ist und die Wahrheit Licht ist, dann führt uns ein tugendhaftes Leben ungehindert zur Erkenntnis jenes Lichtes.
Dieses Licht steigt bis zur menschlichen Natur herab. So verstehen wir das Wunder, das an der Jungfrau geschah. Das Licht der Gottheit wurde durch sie geboren und leuchtete im menschlichen Leben auf. Doch es bewahrte den Strauch unversehrt, mit dem es sich verband.
Die Blüte der Jungfräulichkeit verwelkte auch bei der Geburt nicht. Dieses Licht lehrt uns, was wir tun müssen, um in den Strahlen des wahren Lichtes zu bleiben.
Beschuhte Füße können nicht auf die Höhe steigen, von der aus man das wahre Licht schaut. Zuerst muss der Schritt unserer Seele von der toten und irdischen Hülle aus Fell befreit werden, die unsere Natur umkleidet.
Diese Hülle tragen wir, seit wir durch Ungehorsam gegen das göttliche Gebot nackt geworden sind. Darauf folgt sogleich die Erkenntnis der Wahrheit, die Sich selbst uns offenbaren wird. Die Erkenntnis des Seienden wird zur Reinigung von falschen Vorstellungen über das Nichtseiende.
Um sich später gegen den Vorwurf zu schützen, er beleidige Mose und sein Gesetz, verweilt er ausführlich bei dieser großen alttestamentlichen Gestalt (V. 20-43). Dabei bemüht er sich, seine ganze Ehrfurcht sowohl vor Mose als auch vor dem durch ihn gegebenen Gesetz zu zeigen.
In der besonderen Fürsorge Gottes für Rettung und Schicksal des Mose spricht sich bereits dessen besondere Bestimmung aus (V. 20-22). Stephanus zeigt, dass Mose schon am Hof des Pharao diese Berufung vorausahnend erkannte. Gewiss bedachte er dabei die außerordentlichen Umstände seines Lebens. Seine Bestimmung war es, Befreier seines Volkes vom ägyptischen Joch zu sein (V. 25).
Sodann wird die Person des Mose nach ihrer Würde und Bedeutung voll gewürdigt. Das beginnt mit der Darstellung seiner Berufung durch Gott zum Werk der Befreiung Israels (V. 30-35). Es setzt sich fort in der Befreiung selbst und in der Führung Israels in das verheißene Land, begleitet von vielen Zeichen und Wundern (V. 36).
Um die Würde des Mose noch stärker auszudrücken, weist Stephanus in ihm auf das Vorbild des Messias hin. Er zeigt ihn als Gesprächspartner der Engel und als Mittler zwischen Gott und Israel (V. 37-38). Schon dadurch wird die ganze Ehrfurcht des Stephanus vor dem mosaischen Gesetz ausgesprochen.
Noch deutlicher zeigt sie sich darin, dass er dieses Gesetz lebendige Worte nennt (V. 38). Zugleich aber ist diese Rede auch eine Anklage. Beim Lesen kann man nicht übersehen, dass Stephanus überall, wo es möglich ist, die Wohltaten des rettenden Gottes der Undankbarkeit und dem Unglauben der Israeliten gegenüberstellt.
So verweist er schon im Leben der Patriarchen auf das Leiden Josefs durch den Neid seiner Brüder, der Stammväter des israelitischen Volkes (V. 9). In Ägypten verwerfen die Nachkommen dieser Söhne Jakobs die rettende Hand des Mose (V. 25-28.35). In der Wüste wenden sie sich von Mose und von Gott ab (V. 39-43).
"Zieh die Schuhe aus" und so weiter: gemeint sind Sandalen. Im Osten betrat und betritt man Tempel und andere heilige Orte mit bloßen Füßen. Dies geschieht als Zeichen tiefer Erniedrigung vor Gott und der Reinheit.
Denn Staub und Unreinheit an den Schuhen sollen nicht in einen heiligen Ort getragen werden. Die Rabbinen sagen, dass auch die Priester im Heiligtum des Tempels von Jerusalem ihren Dienst mit bloßen Füßen verrichteten.
"Es gibt keinen Tempel, und doch ist dieser Ort heilig durch die Erscheinung und das Wirken Christi. Er ist sogar wunderbarer als der Ort im Allerheiligsten, denn dort ist Gott niemals auf solche Weise erschienen" (Chrysostomus, vgl. Theophylakt).
Durch den Befehl, die Schuhe auszuziehen, bereitet der Herr Mose gleichsam darauf vor, Sich Ihm zu nähern. Auch der Hinweis auf diesen Boden als heilig ist wie ein Hinweis auf das Mittel, dem Herrn nahezukommen.
Dabei wurde im Ausziehen der Schuhe, die mit aller Unreinheit stärker in Berührung stehen, auch das Verlassen all dessen angezeigt, was Mose an diese Erde band. Gemeint ist die Erde mit ihren mannigfaltigen Reizen des Lebens in neuer Verwandtschaft.
"Der Ort ist heilig wegen der Erscheinung Christi und größerer Bewunderung würdig als jener im Allerheiligsten. Denn dort gab es niemals eine solche Erscheinung."
Und doch sagt man, dass auch dort "die Priester ihren Dienst mit bloßen Füßen verrichteten. Überhaupt betrat und betritt man im Osten heilige Orte mit bloßen Füßen. Das geschieht als Zeichen tiefer Erniedrigung vor Gott und der Reinheit. Staub und Unreinheit an den Schuhen sollen nicht in den heiligen Ort getragen werden."
Nach dem Buch Exodus (Ex 3,4-6) gehen diese Worte den vorhergehenden voraus. Doch dieser unwesentliche Unterschied lässt sich leicht daraus erklären, dass Archidiakon Stephanus das Wesentlichere voranstellen wollte.
Diese Einzelheit konnte seinem Geist und seinem Gedächtnis danach vor Augen treten. Da er all dies in einem rasch dahinfließenden Wort und in einer unterbrochen geschichtlichen Rede darlegte, konnte er dem keine Bedeutung beimessen.
Umso weniger tat er dies, da er nicht sagt, Gott habe das eine zuerst und das andere danach gesagt. Er überliefert nur, was Er tatsächlich sagte.
Davon spricht auch der folgende Vers. Er bezeugt deutlich die Unterbrochenheit der Rede, die ab Vers 35 überhaupt eine andere Form der Darstellung annimmt. Sie ist nun nicht mehr so sehr erzählend und folgerichtig, sondern belehrend, mahnend und überlegend.
Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.
Griechischer Text, 20 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.
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