Hebräer 11,24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Mose, der Sohn von Hebräern, war erst drei Monate alt, als ihm der Tod durch die Ägypter drohte. Seine betrübten Eltern legten ihn in ein verpichtes Körbchen und setzten ihn im Glauben an die Vorsehung Gottes nahe am Ufer auf den Strom. Dort bemerkte ihn bald die Tochter des ägyptischen Königs, des Pharao. Sie nahm ihn zu sich und begann ihn wie einen Sohn zu erziehen.

Mose wurde im königlichen Palast erzogen und in aller damaligen Weisheit unterwiesen (Apg 7,22). Er hatte an nichts Mangel. Ihm blieb nur, das Leben in Ruhe und Wohlstand zu genießen. Doch seine Seele strebte zu den Seinen.

Als er erwachsen wurde, sah er, dass außer ihm alle Hebräer außerhalb der Palastmauern in Ägypten schwer litten. Man erschöpfte sie durch Arbeit, man schlug sie, man fürchtete ihre große Zahl und sorgte für ihre Vernichtung. Das Herz des Mose konnte diese Schmerzen nicht ansehen.

Er opferte sich selbst, verzichtete auf sein angenehm eingerichtetes Leben und ging willig hin, mit seinem Volk zu leiden. Mose bestimmte sich zu allen Entbehrungen und Mühen nicht allein aus dem einfachen Gefühl der Blutsverwandtschaft.

Er tat es vor allem deshalb, weil er der alten Weissagung von der Befreiung des hebräischen Volkes aus der ägyptischen Knechtschaft glaubte. Er glaubte auch, dass das hebräische Volk von Gott erwählt sei und aus seiner Mitte der Welt den Erlöser schenken sollte.

Mose hatte Hoffnung auf Vergeltung, auf Lohn vom Herrn für die Kränkungen, Mühen und Schmähungen, die er um des Glaubens an den verheißenen Christus, den Erlöser, willen erduldet hatte.

Durch seinen Glauben wurde Mose gewürdigt, Urheber der Befreiung der Hebräer zu sein, Gesetzgeber für sie, Mittler zwischen ihnen und Gott, Prophet und Wundertäter, und Vorbild Jesu Christi.

„Ich habe“, sagt er, „mein Herz geneigt, Deine Satzungen zu erfüllen, auf ewig, bis ans Ende“ (Ps 118,112). Auch der Apostel sagt: „Durch Glauben weigerte sich Mose, als er groß geworden war, Sohn der Tochter des Pharao genannt zu werden.

Er wollte lieber mit dem Volk Gottes leiden, als den zeitlichen Genuss der Sünde haben. Die Schmach Christi achtete er für größeren Reichtum als die Schätze Ägyptens; denn er blickte auf die Vergeltung“ (Hebr 11,24-26).

Wie kann man also diese Tugenden für unvollkommen halten? Der heilige David rühmt sich doch, dass er die Rechtfertigungen des Herrn im Blick auf die Vergeltung vollbrachte. Und vom Gesetzgeber heißt es, er habe im Blick auf die künftigen Belohnungen die Würde eines Königskindes verachtet.

Er zog schwerstes Leiden den Schätzen Ägyptens vor.

Kapitel 12. Antwort über die Verschiedenheit der Vollkommenheiten.

Chaeremon. Die göttliche Schrift treibt unseren freien Willen an, nach verschiedenen Stufen der Vollkommenheit zu streben, je nach Zustand und Maß der geistlichen Kräfte eines jeden. Sie konnte nicht allen dieselbe Krone der Vollkommenheit vorlegen.

Denn nicht alle haben dieselben Kräfte, um sie zu erreichen. Auch besitzen nicht alle dieselbe Gesinnung und dasselbe Streben danach. Darum hat das Wort Gottes verschiedene Stufen und verschiedene Maße innerhalb der Vollkommenheiten selbst bestimmt.

Dies zeigt deutlich die Verschiedenheit der evangelischen Seligpreisungen. Denn selig heißen jene, denen das Himmelreich gehört. Selig sind auch jene, die die Erde erben. Selig sind jene, die getröstet werden. Selig sind jene, die gesättigt werden.

Doch meinen wir, es bestehe ein großer Unterschied zwischen dem Wohnen im Himmelreich und dem Erben der Erde, was immer diese sei. Ebenso besteht ein großer Unterschied zwischen dem Empfang des Trostes und der vollen Sättigung mit Gerechtigkeit.

Auch zwischen denen, die Erbarmen erlangen, und denen, die gewürdigt werden, sich an der herrlichen Schau Gottes zu erfreuen, besteht ein großer Unterschied. Denn „eine andere Herrlichkeit hat die Sonne, eine andere Herrlichkeit der Mond, eine andere die Sterne.

Auch unterscheidet sich Stern von Stern an Herrlichkeit. So ist es auch bei der Auferstehung der Toten“ (1 Kor 15,41-42).

Wenn also die göttliche Schrift die Gottesfürchtigen preist und ihnen volle Seligkeit verheißt, indem sie sagt: „Selig ist jeder, der den Herrn fürchtet“ (Ps 127,1). Wenn sie an anderer Stelle aber sagt: In der Liebe ist keine Furcht.

Die vollkommene Liebe treibt die Furcht aus, weil die Furcht Qual hat. „Wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe“ (1 Joh 4,18). Wenn sie ferner den Dienst Gottes als ruhmwürdig achtet und sagt: „Dient dem Herrn mit Furcht“ (Ps 2,11).

Und: „Es ist zu wenig, dass Du Mein Knecht bist“ (Jes 49,6). Und: „Selig jener Knecht, den sein Herr, wenn er kommt, so handelnd findet“ (Mt 24,46). Wenn jedoch der Herr selbst zu den Aposteln sagt: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte.

Denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut. Euch aber habe Ich Freunde genannt, weil Ich euch alles gesagt habe, was Ich von Meinem Vater gehört habe“ (Joh 15,15). Und zuvor: „Ihr seid Meine Freunde, wenn ihr tut, was Ich euch gebiete“ (Joh 15,14).

Daraus könnt ihr sehen, dass die Stufen der Vollkommenheit verschieden sind. Der Herr treibt uns an, von hohen Stufen zu noch höheren aufzusteigen.

Wenn einer etwa selig und vollkommen in der Gottesfurcht geworden ist, dann geht er, wie die Heilige Schrift sagt, „von Kraft zu Kraft“ (Ps 83,8) und von Vollkommenheit zu neuer Vollkommenheit. Das heißt: Er steigt mit wachem Geist von der Furcht zur Hoffnung empor.

Ein solcher wird zu einem neuen, seligeren Zustand gerufen, nämlich zur Liebe. Wenn er ein treuer und kluger Knecht geworden ist (Mt 24,45), tritt er in die Zahl der Freunde und Kinder Gottes ein.

In diesem Sinn sind auch unsere Worte zu verstehen. Wir sagen nicht, dass der Gedanke an die ewige Strafe oder an die den Heiligen verheißene seligste Vergeltung zu nichts nütze sei.

Im Gegenteil, solche Gedanken sind nützlich, insofern sie jene, die sich von ihnen leiten lassen, zum Anfang der Seligkeit führen. Die Liebe aber ist von größerer Freimütigkeit und unablässiger Freude erfüllt.

Sie führt die ihr Ergebenen von der Stufe knechtischer Furcht und lohnabhängiger Hoffnung zur Stufe kindlicher Liebe zu Gott. Aus Vollkommenen macht sie sie gewissermaßen noch vollkommener. Denn „im Haus Meines Vaters“, sagt der Erlöser, „sind viele Wohnungen“ (Joh 14,2).

Und obwohl alle Gestirne am Himmel gesehen werden, ist doch der Unterschied zwischen dem Glanz der Sonne und des Mondes, ebenso des Morgensterns und der übrigen Sterne, groß (1 Kor 15,41).

So hat der Apostel auch im Blick auf die Liebe gezeigt, dass sie alle übrigen Tugenden überragt. Er zog sie nicht nur der Furcht und der Hoffnung vor, sondern auch allen großen und außerordentlichen Gnadengaben.

Nachdem er alle geistlichen Gaben aufgezählt hatte und die Eigenschaften dieser Tugend beschreiben wollte, sagte er: „Ich zeige euch einen noch weit vortrefflicheren Weg. Wenn ich mit Menschen- und Engelzungen rede.

Wenn ich die Gabe der Prophetie habe, alle Geheimnisse weiß, alle Erkenntnis besitze und allen Glauben habe, sodass ich Berge versetzen kann. Und wenn ich all meine Habe austeile und meinen Leib hingebe, damit ich verbrannt werde, die Liebe aber nicht habe, nützt es mir nichts“ (1 Kor 12,31; 13,1-3).

Ihr seht also, dass sich nichts Kostbareres, nichts Vollkommeneres, nichts Höheres und, sozusagen, nichts Dauerhafteres finden lässt als die Liebe. Denn „die Liebe hört niemals auf. Prophetien aber werden vergehen, Sprachen werden verstummen, Erkenntnis wird aufhören“ (1 Kor 13,8).

Ohne sie sind nicht nur alle höchsten Arten der Gnadengaben, sondern auch die Herrlichkeit des Martyriums selbst nichts.

Kapitel 13. Von der Furcht, die aus großer Liebe geboren wird.

Wer also auf dem Fundament vollkommener Liebe gefestigt ist, wird notwendig zur höchsten Stufe jener besonderen Furcht emporsteigen, die nicht aus Angst vor Strafen und nicht aus Verlangen nach Lohn geboren wird, sondern aus großer Liebe.

Es ist jene Furcht, mit der ein Sohn den zärtlichsten Vater fürchtet, oder ein Bruder den Bruder, oder ein Freund den Freund, oder ein Gatte die Gattin. Hier fürchten wir nicht Strafe oder Tadel, sondern die geringste Verletzung der Liebe.

Wir befinden uns immer in größter Sorge, nicht nur durch irgendeine Tat, sondern selbst durch ein Wort die Glut der Liebe zu uns zu kühlen. Einer der Propheten, Jesaja, hat die Würde dieser Furcht treffend dargestellt.

Er sagte: Reichtum des Heils sind Weisheit und Erkenntnis; die Furcht des Herrn, sie ist sein Schatz (Jes 33,6). Er konnte die Würde und den Nutzen dieser Furcht nicht deutlicher ausdrücken.

Denn er sagte, durch sie werde der Reichtum unseres Heils bewahrt, der in göttlicher Weisheit und Erkenntnis besteht. Zu dieser Furcht werden durch prophetische Verkündigung nicht Sünder gerufen, sondern Heilige.

„Fürchtet den Herrn“, sagt der Psalmist, „alle Seine Heiligen; denn keinen Mangel haben, die Ihn fürchten“ (Ps 33,10). Das heißt: Der Vollkommenheit jener, die den Herrn mit dieser Furcht fürchten, mangelt nichts.

Von jener anderen, quälenden Furcht spricht der Apostel Johannes deutlich: „Wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe, weil die Furcht Qual hat“ (1 Joh 4,18).

Also besteht ein großer Unterschied zwischen jener Furcht, der nichts mangelt und die der Schatz der Weisheit und Erkenntnis ist, und jener unvollkommenen Furcht, die „Anfang der Weisheit“ genannt wird (Ps 110,10).

Diese trägt Qual in sich und wird, wenn die Fülle der Liebe erreicht ist, aus den Herzen der Vollkommenen hinausgetrieben. „In der Liebe ist keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe treibt die Furcht aus“ (1 Joh 4,18).

Wenn die Furcht wahrhaft den Anfang der Weisheit bildet, worin wird dann ihre Vollendung bestehen, wenn nicht in der Liebe zu Christus? Diese schließt die Furcht der vollkommenen Liebe in sich und wird nicht mehr Anfang genannt, sondern Schatz der Weisheit und Erkenntnis.

So gibt es zwei Stufen der Furcht. Die eine gehört den Anfängern, das heißt denen, die noch unter dem Joch knechtischer Furcht stehen. Von ihr heißt es beim Propheten: Der Knecht ehrt seinen Herrn (Mal 1,6).

Auch im Evangelium heißt es: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte; denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut“ (Joh 15,15). Darum sagt Er: „Der Knecht bleibt nicht ewig im Haus“ (Joh 8,35).

Der Erlöser treibt uns an, aus dem Zustand quälender Furcht in den Zustand voller Freiheit der Liebe und der Freimütigkeit von Freunden und Kindern Gottes überzugehen.

Auch der heilige Apostel, der durch die Kraft der Liebe des Herrn die niedrigere Stufe knechtischer Furcht überschritten hatte, bezeugt, dass er vom Herrn mit größeren Gaben bereichert wurde. Er sagt: „Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Verzagtheit gegeben, sondern der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit“ (2 Tim 1,7).

Und jene, die in vollkommener Liebe zum himmlischen Vater brannten und die die göttliche Annahme an Kindes statt aus Knechten bereits zu Söhnen gemacht hatte, ermahnt er mit den Worten: „Denn ihr habt nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, um wiederum in Furcht zu leben.

Sondern ihr habt den Geist der Sohnschaft empfangen, in dem wir rufen: Abba, Vater!“ (Röm 8,15). Auch der Prophet beschreibt die siebenfältige Gnade des Heiligen Geistes, die auf den fleischgewordenen Sohn Gottes herabkommen sollte.

Nachdem er gesagt hat: „Und auf Ihm wird ruhen der Geist des Herrn, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit“, fügt er als etwas Besonderes hinzu: „Und Er wird erfüllt sein mit der Furcht des Herrn“ (Jes 11,2-3).

Hier ist besonders zu beachten, dass der Prophet nicht sagte: Und auf Ihm wird der Geist der Gottesfurcht ruhen, wie er es bei den vorherigen Gaben sagte. Vielmehr sagt er: Und Er wird erfüllt sein mit der Furcht des Herrn.

Denn dieser Geist ist so überreich, dass Er, wenn Er einmal jemanden mit Seiner Kraft umfangen hat, dessen ganze Seele ergreift und nicht nur einen Teil von ihr. So muss es auch sein.

Denn die mit der Liebe verbundene Furcht, die niemals aufhört, erfüllt nicht nur den, den sie ergreift. Sie bleibt auch ununterbrochen und untrennbar bei ihm und wird durch keine zeitlichen Freuden und Wonnen vermindert.

Das geschieht zuweilen bei der Furcht, die hinausgetrieben wird. Deshalb ist jene Furcht, mit der, wie gesagt, der Gottmensch erfüllt war, die Furcht der Vollkommenheit.

Er kam nicht nur, um das Menschengeschlecht zu erlösen, sondern auch, um ein Vorbild der Vollkommenheit und Beispiele aller Tugenden zu zeigen. Knechtische Furcht vor Qualen konnte der wahre Sohn Gottes nicht haben.

Denn Er „tat keine Sünde, und kein Trug wurde in Seinem Mund gefunden“ (1 Petr 2,22).

Nach Gottes Fügung kam damals die Tochter des Pharao zum Strom, um sich zu waschen. Sie öffnete den Kasten, sah das weinende Kind und gab es seiner Mutter. Als es aber ins Knabenalter gelangt war, gab seine Mutter es der Tochter des Pharao. Diese nahm es als Sohn an und nannte es Mose (Ex 2,10), das heißt: aus dem Wasser genommen.

Denn das Wort Mos bedeutet im ägyptischen Dialekt Wasser. Der gottredende Paulus sagt von ihm: „Durch Glauben weigerte sich Mose, als er groß geworden war, Sohn der Tochter des Pharao genannt zu werden“ (Hebr 11,24).

„Als er groß geworden war“ bedeutet: Als er dem Alter nach bereits vierzig Jahre erreicht hatte und in den Wissenschaften und Kenntnissen, die damals in Ägypten bestanden, „in aller Weisheit der Ägypter“ unterwiesen war. Er war „mächtig in Worten und Werken“ (Apg 7,22-23).

Damals wurde er vom Glauben geleitet, den er von seinen Eltern bei seiner Erziehung durch sie gelernt hatte. Er verwarf die Annahme als Sohn und ertrug es nicht, Sohn der Tochter des Pharao genannt zu werden.

Er verwarf sie aber durch die Tat selbst, indem er aus dem Haus des Pharao und aus Ägypten fortging und sich „im Land Midian“ niederließ (Ex 2,15).

Das heißt: Er sah die künftigen Leiden des Volkes voraus, die die Schmähungen Christi vorbildeten. Im Glauben sagte er sich, dass die Teilnahme an diesen Leiden für die Seele viel heilbringender sei, als die Güter des höfischen Lebens zu nutzen.

Noch mehr Glauben an Gott zeigte er beim zweiten und letzten Verlassen Ägyptens, als er das Volk kühn herausführte. Er fürchtete nicht die Rache des Königs, die ihm dafür drohte. Schließlich zeigte er seinen Glauben darin, dass er zur Rettung vor dem verderbenden Engel ein schlichtes und scheinbar unzureichendes Mittel gebrauchte, das Gott ihm gewiesen hatte: das Pascha (V. 23-28).