Hiob 28,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und er ergriff den Drachen, die alte Schlange, die der Teufel und der Satan ist, und band ihn tausend Jahre.“ Und er warf ihn in den Abgrund, schloss ihn ein und versiegelte ihn, damit er die Völker nicht mehr verführen sollte, bis die tausend Jahre vollendet wären. [Offb. 20:1-3]. Mit der Zahl Tausend wird nicht die Dauer der Zeit, sondern die Universalität gemeint, mit der die Kirche regiert. Jetzt wird die alte Schlange mit Ketten versehen und in den Abgrund geworfen, weil sie für die aufrechten Herzen gebunden ist, während sie in den Seelen der verloren gegangenen Sünder eingeschlossen ist und mit umso größerer Macht über sie herrscht. Später wird er als aus dem Abgrund befreit beschrieben, was bedeutet, dass er aus den Herzen der Gottlosen befreit wird, in denen er jetzt heimlich wütet, aber danach, wenn er Macht über die Kirche gewonnen hat, muss er in der Gewalt offener Verfolgung hervortreten. So bezeugt dieser Abgrund, in dem der Teufel sich gegenwärtig verbirgt, dass die Weisheit nicht in ihm ist, denn sie zeigt sich durch ihre bösen Taten fremd der wahren Weisheit. Denn ein Mensch, der sein Herz in Böses hüllt und gleichzeitig seinen Mund für Schmeicheleien öffnet, der rechtschaffene Absichten durch Heuchelei verdunkelt, der das Wort der Rechtschaffenheit der Torheit entzieht und den Weg der einfachen Unschuld meidet, verleiht dem Abgrund die Bestätigung, dass er die Weisheit Gottes nicht hat. Außerdem sind die Seelen, die dieser Welt zugewandt sind, unruhig durch die Sorgen und Ängste des gegenwärtigen Lebens und können somit die Ruhe jener Weisheit niemals genießen. Darum fügt er richtig hinzu: „Und das Meer sagt: Ich habe nicht.“ Was bedeutet der Name „das Meer“ anderes als weltliche Geister, die in bitterer Unruhe verharren, die zwar feindlich aufeinanderprallen, aber dennoch in die gleiche Richtung steuern, wie Wellen, die aufeinander schlagen? Das Leben der Weltmenschen wird zu Recht „das Meer“ genannt, weil es, während es von den stürmischen Einwirkungen des Handelns durchgeschüttelt wird, von der Ruhe und Beständigkeit innerer Weisheit getrennt ist. Der Prophet sagt treffend: „Auf wem ruht mein Geist, wenn nicht auf dem, der bescheiden und demütig ist und vor meinen Worten zittert?“ [Jesaja 66:2]. Doch von irdischen Gemütern weicht der Geist auch umso weiter, je weniger er dort die Ruhe findet. Dies bezeugt der Psalmist: „Schrecken und Trübsal sind auf ihren Wegen, und den Weg des Friedens kennen sie nicht“ [Psalm 13:7]. Der Herr lädt uns ein, von diesen Ängsten wegzukommen, indem er sagt: „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, und ich will euch Ruhe geben. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir; denn ich bin sanftmütig und demütig von Herzen; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen.“ [Matthäus 11:28-29]. Denn was könnte in diesem Leben beschwerlicher sein, als von irdischen Begierden entflammt zu sein? Und was könnte voller Frieden sein, als wenn man nichts in dieser Welt begehrt? Deshalb empfingen die Juden den Sabbat als Geschenk, während die Ägypter im Gegensatz dazu mit einer Vielzahl von Fliegen geplagt wurden. Denn die Menschen, die Gott folgen, empfangen den Sabbat, das heißt die Ruhe des Geistes, die keine Anziehungskraft durch fleischliche Leidenschaften hat. Ägypten hingegen, das dieser Welt ähnelt, wird von Fliegen heimgesucht, die als übermäßig aufdringliche und unruhige Geschöpfe erscheinen. Was könnte da anderes bedeuten als die zwanghafte Belästigung durch fleischliche Begierden? Daher heißt es an anderer Stelle: „Sterbende Fliegen verderben den Duft des Salböls“ [Prediger 10:1]. Denn die überflüssigen Gedanken, die im Geist aufsteigen und an fleischlichen Dingen haften bleiben, entstehen und verschwinden im Leben und rauben die Süße, mit der jeder Mensch innerlich vom Geist gesalbt ist, weil sie ihn daran hindern, die Reinheit zu genießen. Daher wird Ägypten von Fliegen heimgesucht, da viele ihrer Bewohner das irdische Leben lieben, und während sie von der Unruhe ihrer Begierden plagen, wird die Schwarm der fleischlichen Vorstellungen von ihnen hinweggefegt, sodass sie den wahren inneren Frieden nicht mehr ersehnen können. Wenn die Wahrheit mit der wunderbaren Hilfe ihrer Barmherzigkeit ins Herz eindringt, vertreibt sie zunächst das Fieber der fleischlichen Gedanken und führt dann die Gaben der Tugend ein. Dies wird durch die heilige Erzählung des Evangeliums deutlich, als der Herr von einem Fürsten gebeten wurde, seine sterbende Tochter zu heilen, wo es heißt: „Als aber die Menge weggeschickt war, ging er hin und nahm sie bei der Hand, und das Mädchen stand auf.“ [Matthäus 9:25]. Nur wenn die Menge weggeschickt wird, kann das Mädchen von ihrem Bett auferstehen und zum Leben erwachen; denn wenn die drängende Menge weltlicher Sorgen nicht zuerst aus dem Inneren des Herzens vertrieben wird, kann die sterbende Seele nicht auferstehen. Wenn das Herz es zulässt, zwischen den zahllosen Phantasien der irdischen Wünsche umherzuwandern, gelangt es niemals zur Betrachtung der Person. Da es also erkennt und sieht, dass in diesen Wellen der Unruhe die Weisheit nicht leben kann, sagt der heilige Mann: „Und das Meer sagt: Ich habe nicht.“ Denn niemand empfängt sie von denen, die sich nicht bemühen, aus den hin und her treibenden Wellen der fleischlichen Begierden herauszukommen. Daher heißt es an anderer Stelle: „Schreibe Weisheit in Zeiten der Ruhe.“ [Sirach 38:24]. Und wiederum: „Halte inne und wisse, dass ich Gott bin.“ [Psalm 45:11]. Wie kommt es jedoch, dass die meisten der alten Väter gleichzeitig sowohl innerlich an dieser Weisheit festhielten als auch äußerlich im täglichen Leben mit den Angelegenheiten der Welt umgingen? Denken wir an Joseph, der in Zeiten der Not die Geschäfte ganz Ägyptens übernahm und nicht nur den Ägyptern erfolgreich half, sondern auch das Leben der Fremden rettete, die ohne Weisheit zu ihm kamen. War Daniel nicht weise, als er auf Befehl des Chaldäerkönigs zum höchsten Statthalter in Babylon ernannt wurde? So sehen wir deutlich, dass oft selbst rechtschaffene Menschen in irdische Angelegenheiten verwickelt sind. Sie handeln dabei ohne persönliches Interesse und wir sehen, dass die Bürger Jerusalems scheinbar mit Babylon einverstanden sind, während auch die Bürger Babylons oft in Jerusalem einkaufen. Es gibt auch Menschen, die das Wort des Lebens predigen, um ihre Weisheit zu zeigen, und die nicht aus Barmherzigkeit, sondern aus der Leidenschaft der Eitelkeit dienen und helfen. Was sie tun, scheint auf den ersten Blick zu Jerusalem zu gehören, doch in Wirklichkeit sind sie Bürger Babilons. So geschieht es manchmal, dass die, die in Wahrheit nur das himmlische Land lieben, scheinbar mit Angelegenheiten des irdischen Landes beschäftigt sind. Ihr Dienst unterscheidet sich jedoch von dem der Gottlosen, oft in der Tat selbst, manchmal auch nur in ihren Gedanken vor dem obersten Richter. Da sie voll von der Weisheit von oben sind, unterscheiden sie sich dadurch, dass sie innerlich frei und äußerlich gebunden sein können. Wenn ihnen durch die geheime Bestimmung Gottes Herausforderungen dieser Welt auferlegt werden, sind sie nicht von diesen Herausforderungen abhängig, sondern folgen Gott, den sie lieben, und wenn sie ein inneres Verlangen nach eigener Erfahrung haben, erfüllen sie ihre äußeren Pflichten mit Demut, und ihre persönlichen Begierden werden sofort durch die Kraft der göttlichen Liebe beschnitten, sodass sie wieder ihre Amtspflichten erfüllen. Auch wenn äußere Angelegenheiten laut und tumultuarisch sind, bleibt dennoch die Liebe in ihnen erhalten; der Lärm der äußeren Beschäftigungen stört ihren inneren Frieden nicht, und in der Ruhe verwalten sie Dinge, die äußerlich unruhig sind. Denn wie der Verstand im Kopf ist, um die Bewegungen des Fleisches zu zügeln, so regelt oft die Liebe ruhig und weise den äußeren Aufruhr der Dinge. Der äußere Tumult wird, wenn er mit der richtigen inneren Einstellung in der Liebe zu handeln ist, auch geordnet vollzogen. Heilige Menschen suchen solche Dinge nie aktiv, sondern trauern um sie und ertragen sie demütig, wenn sie ihnen geheimnisvoll aufgedrängt werden. Auch wenn sie versuchen, solche Umstände zu vermeiden, ertragen sie sie jedoch gehorsam, weil sie ihnen bereits auferlegt sind. Sie vermeiden also nach Möglichkeit solche Dinge, doch fürchten sie den geheimen Willen Gottes, sodass sie sich bewusst sind, dass sie das zu vermeiden suchen, was ihnen nicht befohlen ist, und trotzdem tun sie es. Sie handeln gemäß ihrem Gewissen und prüfen innerlich, was der geheime Wille Gottes ist. Sie erkennen, dass sie zur Herrschaft über andere gelangen müssen, und demütigen daher ihr Herz vor den Zügeln der göttlichen Vorsehung. Diejenigen, die so handeln, mögen mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt sein, doch ihre Eitelkeit dringt niemals in ihr Innerstes ein. So wird eine Sache innerlich von selbst aufrechterhalten, und äußere Dinge werden ohne Begierde, sondern aus Dienst getan, und Weisheit erfüllt ihre Herzen, denn diese sind nicht von Eitelkeit und Unordnung erfüllt, sondern ruhen. Daher kann gesagt werden, dass der Abgrund erklärt: „Ich habe nicht“, und das Meer sagt: „Ich habe nicht.“ Dies lässt sich einfach umreißen: Ängstliche weltliche Gemüter drücken aus ihrem bloßen Dasein aus, dass sie nicht in Frieden sein können, weil sie weit von der wahren Weisheit entfernt sind. Und weil die Weisheit Gottes, die vor den Zeitaltern beim Vater war, sich am Ende inkarnieren muss, um das Menschengeschlecht zu erlösen, sendet Er nicht heilige Engel und ungerechte Menschen, sondern sich selbst, in rechter Weise verbunden.

Das Studium der Schöpfung hat seinen Wert, wenn es ihre Gesetze offenbart und so die Vorurteile beseitigt, die bei jenen bestehen, die diese Gesetze nicht verstehen; es offenbart die Kräfte und Mittel, die notwendig sind, um die Belange des menschlichen Lebens zu erfüllen. Die Naturwissenschaft besitzt Würde und kann ein Weg zur Weisheit sein, wenn, wie das alte Buch der Weisheit lehrt, "aus der Majestät der Schönheit der Geschöpfe der Schöpfer erkannt wird" (Prem 13,5), wenn das gereinigte Auge, wie der Apostel beschreibt, das "Unsichtbare" Gottes "durch die Schöpfung und seine ewige Macht und Gottheit sichtbar wird" (Röm 1,20). Wenn wir jedoch unser Wissen über materielle Dinge ausbauen, ohne die geistigen Dimensionen zu berücksichtigen; wenn wir uns in die Erforschung der Geschöpfe vertiefen, ohne zu unserem Schöpfer zu gelangen, müssen wir, trotz des Anscheins eines großen Wissens und tiefgreifender Studien, gemäß Hiobs Worten befürchten, dass der Abgrund ruft: "Sie ist nicht in mir," und das Meer verkündet: "Sie ist nicht bei mir."

Nichts hebt die Tugenden eines Menschen mehr, und nichts entspricht besser seiner Bestimmung, als ein Leben, das Gott wohlgefällig ist. Wenn der Mensch jedoch dem Bösen nachgibt und seinen Neigungen folgt, wird er zu einem unvernünftigen Wesen, das Verstand und Willen verliert.