Die Kirchenväter zu diesem Vers

Hiob 28,13Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Niemand weiß, wo sie liegt, und sie wird nicht gefunden im Lande der Lebendigen.

Luther 1912 / Menge

לֹא־יָדַ֣ע אֱנ֣וֹשׁ עֶרְכָּ֑הּ וְלֹ֥א תִ֝מָּצֵ֗א בְּאֶ֣רֶץ הֽ͏ַחַיִּֽים׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Gregor der Große

6. JahrhundertKirchenvater

Wo ist die Weisheit zu finden und wo liegt der Ursprung der Vernunft? Der Mensch hat ihren Wert nicht erkannt; sie ist nicht in der Heimat der Unbesorgten. Der Abgrund erklärt: „Ich habe sie nicht“, und das Meer sagt: „Ich habe sie nicht.“ Weisheit wird nicht gegen Gold eingetauscht, noch mit Silberschatz erlangt (Hiob 28:12-15). Zunächst fällt auf, dass hier zwei Fragen aufgeworfen und entsprechende Antworten gegeben werden. Denn er stellt fest: Wo findet man die Weisheit, und wo ist der Ort der Vernunft? In seiner Antwort erfährt man, dass der Abgrund und das Meer bekennen, dass sie nicht dafür existieren. Und während er sagt, dass „man ihren Preis nicht kennt“, ergänzt er, dass „sie nicht für Gold angeboten wird, noch durch das Gewicht von Silber erlangt werden kann“. Es scheint, als würde er beide Fragen beantworten, allerdings eher durch die Feststellung, dass die Lösung nicht zu finden ist. Der Abgrund gibt nicht an, wo die Weisheit zu finden ist, sondern beschreibt nur, wo sie sicher nicht ist. Wenn er sagt, dass der Preis für diese Weisheit dem Menschen unbekannt ist, zeigt er doch damit nicht, dass es einen Preis gibt, sondern dass der Mensch diesen nicht erkennen kann. Es ist offensichtlich, dass diese Weisheit nicht in den Händen des Menschen liegt und nicht mit materiellem Wohlstand erkauft werden kann. Der gesegnete Mensch, der mit mystischen Einsichten erfüllt ist, weist auf eine andere Dimension hin, wo wir nicht nach der irdischen Weisheit, sondern nach der göttlichen Weisheit streben sollen. Wenn wir in diesen Worten die verborgenen Bedeutungen der Allegorie erforschen, sollten wir dennoch die historische Erzählung nicht aus den Augen verlieren. Denn später wird gesagt: „Gold und Glas können ihr nicht gleichkommen“, und obwohl Glas weit weniger wertvoll ist als Gold, fragt sich, warum er auch für das Glas erklärt, dass es mit der Weisheit nicht vergleichbar ist. Diese Mehrdeutigkeit zwingt uns dazu, auch die tiefere, mystische Deutung der Worte zu betrachten.

Der heilige Mann befragt demnach danach, was Weisheit ist, von der Paulus sagt: „Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1. Korinther 1:24). Auch Salomo bemerkte: „Die Weisheit hat ein Haus gebaut“ (Sprüche 9:1), und der Psalmist sagt: „Du hast alles weise gemacht“ (Psalm 103:24). Diese Weisheit wird als unermesslich geschildert. Der Mensch erkennt den Preis nicht, weil es nichts gibt, was der Weisheit gleichzukommen vermag. Als der Preis für die Weisheit als unbekannt benannt wird, zeigt das, dass der Mensch fähig ist, die Bedeutung der Weisheit zu erkennen, aber unfähig bleibt, sie zu erlangen. Der Mensch gibt für alles einen Preis und erhält im Austausch die Möglichkeit, sein zu Eigen zu nennen. Doch was könnte er geben, das den Wert hätte, um die Weisheit, die Christus ist, zu erwerben? Daher geschieht unsere Erlösung allein durch Gnade. Für die bösen Taten, die wir im Leben begangen haben, würden wir nicht Christus, sondern Strafe empfangen, wenn man uns mit einer gerechteren Maßnahme begegnete. Der Mensch hat sein Verdienst durch die Gerechtigkeit erlangt und die Gnade als Geschenk erhalten. Paulus spricht von der Zeit, als sein Geist noch nicht den Samen der unvergleichlichen Wahrheit empfangen hatte, und er beschreibt die Verwirrungen, die er begangen hat: „Ich war früher ein Lästerer und Verfolger und Übeltäter; aber ich bin begnadigt worden, weil ich es in Unwissenheit und Unglauben getan habe“ (1. Timotheus 1:13). Er wird zeugen, für wen Christus demütig gestorben ist, als wir noch Sünder waren, und bekräftigen, dass „Christus zur rechten Zeit für die Ungerechten gestorben ist“ (Römer 5:8). Wir, die wir durch die Weisheit, die gekommen ist, als ungerecht befunden wurden, was könnten wir dann aufbringen, um die göttliche Weisheit zu erwerben? Der Mensch erkennt den Preis dieser Weisheit nicht, denn der durch seinen Verstand von den Tieren getrennte Mensch weiß, dass er seine Verdienste nicht bewahren kann und erkennt, dass er nichts wirklich Gutes gegeben hat, durch das er Glauben entwickeln kann. Wer den Preis für die Erlangung der Weisheit kennt, sieht in seinem Verhalten, dass es nichts gibt, was gleichwertig wäre zur Erlangung der Gotteserkenntnis. Er hat erkannt, dass diese Weisheit keinen Preis hat, daher wird gefragt: „Wer hat ihm zuvor gegeben, dass er ihm vergelten könnte?“ (Römer 11:35). Daher steht auch geschrieben: „Denn aus Gnade seid ihr selig geworden durch den Glauben, und das nicht aus euch, sondern Gottes Gabe ist's“ (Epheser 2:8), damit keiner sich rühme. Daraufhin sagt er wieder von sich: „Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin“ (1. Korinther 15:10), und weil die Ausübung der Tugenden aus dem freien Willen im Herzen entstand, fügt er hinzu: „Die Gnade, die mir zuteil wurde, war nicht umsonst.“ Es gibt jedoch auch jene, die sich freuen, zu glauben, sie seien durch eigene Kraft erlöst, und sich darauf rühmen, dass ihre Verdienste an sich erlösungswürdig seien. Diese Ansicht steht im Widerspruch zueinander, denn sie halten sich zugleich für „unschuldig“ und „erlösungswürdig“ und weisen doch die Erlösung selbst von sich. Denn alle, die erlöst sind, sind gewiss von irgendeiner Form der Knechtschaft befreit. Warum sollte also ein Mensch „erlöst“ sein, wenn er „unschuldig“ ist und nicht in der Knechtschaft der Sünde lebt? Wer so über sich selbst urteilt, irrt sich offenkundig. Denn die himmlische Gnade sucht nicht den würdigen Menschen, um ihm zu begegnen, sondern sie verwandelt den Menschen in Würdigkeit, nachdem sie zu ihm gekommen ist; und Gott erhebt den Unwürdigen sofort zu sich und belohnt ihn in einem Ausmaß, das dem entspricht, für was er bestraft werden sollte.

Es ist lehrreich, die Augen des Verstandes im Zusammenhang mit der Geschichte zu betrachten, in der der Sünder aus dem Schoß des Teufels zum Kreuz gelangte und vom Kreuz aus ins Paradies eintrat. Betrachtet, was für ein Mensch ans Kreuz kam und was für ein Mensch vom Kreuz herabkam. Er kam in der Schuld des Blutes seines Bruders, blutig, aber durch innere Gnade wurde er am Kreuz verwandelt; und er, der die Last des Todes seines Bruders trug, rief sterbend den Herrn an und sprach: „Herr, gedenke meiner, wenn du in dein Reich kommst“ (Lukas 23:42). Am Kreuz waren seine Hände und Füße durch Nägel gefesselt, und es blieb ihm nichts, was nicht bestraft worden wäre, ausgenommen seine Zunge und sein Herz. Doch Gott inspiriert ihn, und er bietet ihm alles an, was er in sich selbst frei finden kann, so tat er, was geschrieben steht: „Mit dem Herzen glauben sie zur Gerechtigkeit, und mit dem Mund bekennen sie zur Rettung“ (Römer 10:10).

Hier gibt es drei Eigenschaften, die in den Herzen der Gläubigen eine besondere innere Gesetzestreue besitzen, wie der Apostel bezeugt: „Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe“ (1. Korinther 13:13). Der Sünder wird durch die Gnade, die er am Kreuz empfangen hat, buchstäblich erfüllt mit Glauben, Hoffnung und Liebe. Denn er hat den Glauben, dass der Herr regiert, als er ihn an seiner Seite sterben sah; er hat die Hoffnung, als er darum bat, in sein Reich aufgenommen zu werden, indem er sagte: „Herr, gedenke meiner, wenn du in dein Reich kommst“. Und die Liebe, die er in seinem Tod bewahrt, gibt er an den anderen Verurteilten weiter, indem er ihm sagt: „Fürchtest du dich nicht vor Gott, wenn du zu demselben Urteil verurteilt bist? Wir sind gerecht verurteilt, denn wir empfangen, was wir verdient haben; er hingegen hat kein Unrecht getan“ (Lukas 23:40-41). Seht, er kam durch die Sünde ans Kreuz und erblickt durch die Gnade vom Kreuz herab. Er kam zu dem Herrn, den er in menschlicher Schwachheit neben sich sterben sah, während die Apostel ihn verleugneten, den sie in göttlicher Macht Wunder wirken sahen.

Diejenigen aber, die meinen, der Mensch werde durch eigene Kraft gerettet, leben in einer Fiktion und gestehen die Wirksamkeit des Menschen in sich selbst ein. Wäre es so, hätte der Psalmist nicht gesagt: „zur Ehre Gottes, zum Bekenntnis und zu seinem großen Werk“ (Psalm 111:3). So empfangen wir von ihm das Wissen, was gerecht ist, und das befähigt uns, das Große zu vollbringen. Und weil wir selbst nichts Wertvolles vollbringen können, wodurch wir mit dieser Weisheit gesegnet werden könnten, ist es recht, zu sagen: Der Mensch kennt den Preis dafür nicht. Wer in der Lage ist, sich durch die Erkenntnis dieser Weisheit selbst zu betrachten, sieht sich selbst tiefer, je mehr er die innere Tiefe der Weisheit erkennt, d.h. je mehr er versteht, dass er sie ohne Verdienst erlangte und dass er die Weisheit ohne Preis erhält, um würdig zu werden. Daher bedeutet es wohl: Man findet sie nicht in den Ländern der Unbesorgten.

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Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

Er strebt nach Erkenntnis: „Woher kommt die Weisheit, und wo befindet sich der Ort des Verstehens?“ Doch er entdeckt sie nicht im Menschen. „Der Mensch weiß nicht, woher sie kommt, sie ist jedoch unter den Menschen zu finden“ (Hiob 28,12-13). Jene, die annehmen, der Mensch sei die eigene Quelle der Weisheit und schöpfe sein Wissen aus sich selbst, ähnlich wie ein Seidenwurm seinen eigenen Faden spinnt, übersehen eine wesentliche Wahrheit: Während jeder Wurm in der Lage ist, den Seidenfaden zu glätten, wird der Faden der Weisheit von der gesamten Menschheit langsam, unregelmäßig und unstetig gewebt.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Der Mensch hat die Fähigkeit erlangt, in den verborgenen Tiefen der Erde Metalle und Edelsteine aufzuspüren, die weder das scharfe Auge des Adlers noch die tapfere Kraft des Löwen erreichen kann. Doch wenn er Schätze in den Fundamenten der Berge und in den Tiefen der Gewässer findet, so wird er dort nicht die Weisheit entdecken, die wertvoller ist als alle Reichtümer. Diese Weisheit ist vor allen und allem verborgen; sie gehört allein Gott, und der Mensch kann sie durch gottergebenes Leben und Abkehr vom Bösen erlangen. In den Schriften wird häufig die Unterscheidung zwischen den Weisen, die gerecht sind, und den Toren, die böse sind, gemacht. Der wahre Weise zeigt sich besonders in der Fähigkeit, in Übereinstimmung mit seiner Bestimmung zu leben, ohne seine Tugenden zu verwässern.

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Nichts hebt die Tugenden eines Menschen so weit hervor, nichts entspricht mehr seiner Berufung, als ein Leben, das Gott wohlgefällig ist. Wenn der Mensch sich jedoch dem Bösen fügt und seinen Neigungen nachgeht, wird er zum unvernünftigen Tier, das sowohl Verstand als auch Willen verliert.

Querverweise

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