Hiob 28,12Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wo ist die Weisheit zu finden, und wo ist der Ort des Verstandes? Der Mensch ist sich ihres Wertes nicht bewusst; in der Welt der Sorglosen ist sie nicht zu finden. Der Abgrund erklärt: „Ich habe sie nicht“, und das Meer bestätigt: „Ich habe sie nicht.“ Man kann sie nicht für Gold erwerben, noch kann man sie mit Silber aufwiegen: Hiob 28:12-15. Hier wird zunächst deutlich, dass der Weg zur Weisheit in zwei Forderungen von ihm und zwei entsprechenden Antworten offenbart wird. Zuerst fragt er: Wo ist die Weisheit und wo der Ort des Verstandes? In seiner Antwort zählt der Abgrund und das Meer dagegen an, die gewissenhaft angeben, dass sie nicht an diesen Orten zu finden ist. Daraufhin erklärt er, dass die Weisheit nicht im Zuhause der Sorglosen entdeckt werden kann und dass ihre Erbinformation völlig unbezahlbar ist. Es scheint, als würde er auf beide seiner Fragen eingehen, jedoch vielmehr die Unmöglichkeit der Antwort hervorheben, als dass er tatsächlich auf eine Lösung verweisen könnte. Wenn er nach dem Ort der Weisheit fragt, wird vom Abgrund gesagt: „Hier nicht“, was bedeutet, dass an diesem Ort keine klare Antwort zu erwarten ist. Auch wenn er sagt, dass „der Preis für diese Weisheit den Menschen unbekannt ist“ und hinzufügt, dass sie nicht für Gold zu haben ist, zeigt das eher, dass es keinen Preis für die Weisheit gibt, als dass man ihren Wert überhaupt beziffern oder messen könnte. Es ist allgemein anerkannt, dass die wahre Weisheit nicht nach menschlichen Kriterien erlangt werden kann und auch nicht käuflich ist. Der heilige Mann, der voller tiefgründiger Gedanken ist, verwies uns damit auf etwas anderes, dass wir nicht nach der vergänglichen Weisheit streben sollen, sondern nach der ewigen Weisheit. Selbst bei historischer Betrachtung sind seine Worte von Bedeutung. Er sagt bald darauf: „Gold und Glas können ihr nicht gleichkommen“, und obwohl wir wissen, dass Glas im Vergleich zu Gold von deutlich geringerem Wert ist, macht er deutlich, dass auch Glas der Weisheit nicht gleichkommt. Diese komplexe Überlegung nötigt uns, uns für die tiefere Bedeutung dieser Aussagen zu öffnen. Der heilige Mann überlegt, was die Weisheit ist, die Paulus beschreibt mit: „Christus ist die Kraft und die Weisheit Gottes“ (1. Korinther 1,24), und die von Salomo als „die Weisheit hat sich ein Haus gebaut“ (Sprüche 9,1) sowie vom Psalmisten, der sagt: „Du hast alles weise gemacht“ (Psalm 103,24). Die Aussage, dass „der Mensch den Preis der Weisheit nicht kennt“, verdeutlicht, dass es an einem Vergleich mangelt. Der Preis dieser Weisheit ist sogleich unbekannt, was klarstellt, dass er aus dem gleichen Grund unbekannt ist, wie ein Mensch in Not, der, wenn er keine Lösung findet, oft zugeben muss, dass er nicht weiß, was er tun soll.

Das „Nichtwissen um den Preis dieser Weisheit“ zeigt also die Unfähigkeit, würdige Taten zu identifizieren, durch welche Weisheit erlangt werden kann. Wir sind gewohnt, für Dinge einen Preis zu zahlen und im Gegenzug die Möglichkeit zu erhalten, sie zu besitzen, jedoch, was können wir als gleichwertigen Tausch anbieten, um die Weisheit zu empfangen, die Christus ist? Daher sind wir allein durch Gnade erlöst. Denn für die bösen Taten, die wir im Leben begehen, würden wir nicht Christus erhalten, sondern die Strafe, wenn uns ein gleichwertiger Austausch angeboten würde. Der Mensch hat das eine durch Gerechtigkeit verdient und das andere durch Gnade empfangen. Paulus berichtet von der Zeit, als er den Samen der unermesslichen Wahrheit nicht empfangen hatte und spricht von den Irrtümern, die er begangen hatte: „Ich war früher ein Lästerer und Verfolger und Übeltäter, aber ich bin begnadigt worden, weil ich es in Unwissenheit und Unglauben tat“ (1. Timotheus 1:13). Er bezeugt, für wen Christus demütig gestorben ist, als wir noch Sünder waren, und erklärt: „Christus ist zu seiner Zeit für die Gottlosen gestorben“ (Römer 5:8). Wir, die wir durch die Weisheit verloren gingen, was könnten wir als gleichwertige Taten geben, um diese Weisheit zu erlangen? Der Mensch kennt den Preis dieser Weisheit nicht, da er durch das Vermögen seines Verstandes von den Tieren getrennt ist und erkennt, dass er ohne eigene Verdienste nichts bewahren kann und nichts wirklich Gutes gegeben hat. Er kommt somit zum Glauben, und derjenige, der den Preis für die Erlangung der Weisheit kennt, sieht in seinem Verhalten als sei es ein gerechter Tausch, um die Erkenntnis Gottes zu erhalten. Er hat erkannt, dass diese Weisheit keinen Preis hat, denn es steht geschrieben: „Wer hat ihm zuvor gegeben, dass er ihm vergelte?“ (Römer 11:35). Darum steht auch geschrieben: „Denn aus Gnade seid ihr selig geworden durch den Glauben, und das nicht aus euch, sondern Gottes Gabe ist’s“ (Epheser 2:8), also nicht aus Werken, damit sich nicht jemand rühme. Er sprach von sich selbst und sagte: „Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin“ (1. Korinther 15:10), und durch die Eingebung derselben Gnade, weil die Ausübung bestimmter Tugenden im Herzen entstand und aus freiem Willen das Verhalten geboren wurde, das von diesem Leben zur ewigen Belohnung führen sollte. Er fügte hinzu: „Und seine Gnade, die mir zuteil wurde, war nicht umsonst.“ Doch es gibt auch solche, die zu glauben scheinen, durch eigene Kraft gesund zu sein, und sich auf den Glauben ihrer eigenen Verdienste verlassen, was jedoch widersprüchlich ist, da sie sich gleichzeitig als „unschuldig“ und „erlösungswürdig“ betrachten, aber den Namen der Erlösung selbst ablehnen. Denn alle, die erlöst sind, sind ohne Zweifel von einer Art Knechtschaft befreit worden. Warum sollte also dieser Mensch „erlöst“ sein, wenn er „unschuldig“ ist und nicht in der Knechtschaft der Sünde lebt? Derjenige, der so über sich selbst urteilt, irrt sich offenkundig sehr. Denn die himmlische Gnade sucht nicht einen würdigen Menschen, um zu ihm zu kommen, sondern macht, nachdem sie an ihn gekommen ist, aus ihm einen solchen. Und wenn Gott zu dem Unwürdigen kommt, erhebt er ihn sofort zu sich und vergibt ihm so viel Verdienst wie er selbst gefunden hat, was einer Strafe bedürftig war. Es ist gut, sich die Augen des Verstandes vorzustellen im Zusammenhang mit jener Geschichte, in der der Räuber aus der Dunkelheit der Verdammnis zum Kreuz emporstieg und vom Kreuz ins Paradies eintrat. Schauen wir, was für ein Mensch er zum Kreuz kam und was für ein Mensch er vom Kreuz herabkam. Unter dem Druck der Schuld seines Bruders kam er blutig ins Licht, aber durch innere Gnade wurde er am Kreuz verwandelt. Den Tod seines Bruders trug er auf sich und rief, während er starb, den Herrn an und verkündete sein Leben mit den Worten: „Herr, gedenke meiner, wenn Du in dein Reich kommst“ (Lukas 23:42). Am Kreuz waren seine Hände und Füße durch die Nägel gefesselt, und es gab nichts an ihm, was nicht bestraft worden wäre; seine Zunge und sein Herz blieben unberührt. Doch Gott inspiriert ihn und ermöglicht ihm, alles anzubieten, was er in seiner inneren Freiheit gefunden hat, und er tat, was geschrieben steht: „Mit dem Herzen glauben sie zur Gerechtigkeit, und mit dem Mund bekennen sie zum Heil“ (Römer 10:10). Hierin bezeugt der Apostel mit den Worten: „Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe“ (1. Korinther 13:13), dass der Räuber durch die am Kreuz empfangene Gnade sogleich erfüllt wurde. Denn er hatte den Glauben, der glaubte, dass der Herr herrschen wird, als er ihn sterben sah; er hatte die Hoffnung, die ihn dazu brachte, in sein Reich aufgenommen zu werden, und die Liebe bewahrte er auch in seinem Tod, indem er sich an seinen Mitgefangenen wandte und ihm das Leben verkündete, indem er sagte: „Fürchtest du dich nicht vor Gott, wenn du zu demselben verurteilt wirst? Hier sind wir wegen unserer Taten gerecht verurteilt; aber er hat kein Unrecht getan“ (Lukas 23:40-41). Sieh, durch die Sünde kam er zum Kreuz, und wir sehen, dass er durch die Gnade vom Kreuz herabkam. Er kam zu dem Herrn, den er in menschlicher Schwachheit neben ihm sterben sah, während die Apostel ihn verleugneten, und den er in göttlicher Macht Wunder wirken sah. Diejenigen aber, die glauben, der Mensch werde durch seine eigene Kraft gerettet, sind in einer Illusion und bezeugen die Wirksamkeit des Menschen in sich selbst. Wäre es so, hätte der Psalmist nicht gesagt: „Zur Ehre Gottes, zum Bekenntnis und zu seinem großen Werk“ (Psalm 111:3). So empfangen wir von ihm die Erkenntnis dessen, was richtig ist, und er401.dttert uns auch, das Große zu tun. Und da wir selbst nichts Würdiges tun können, wodurch wir mit dieser Weisheit begünstigt werden könnten, ist es nur gerecht zu sagen: Der Mensch kennt den Preis nicht. Derjenige, der in der Lage ist, sich selbst gemäß der Erkenntnis dieser Weisheit zu betrachten, erkennt umso klarer, je tiefer er in die innere Tiefe der Weisheit eindringt. Er erkennt, dass er sie ohne Preis erhalten hat, um würdig zu werden. Deshalb heißt es weise: Man findet sie nicht im Land derer, die sorglos leben.

Hier sucht man nach Einsicht: "Woher kommt die Weisheit, und wo ist der Ort der Erkenntnis?" Er findet sie jedoch nicht im menschlichen Wesen. "Der Mensch weiß nicht, woher sie kommt, sondern sie ist bei den Menschen zu finden" (Hiob 28,12-13). Diejenigen, die glauben, der Mensch sei die Quelle der Weisheit und schöpfe sein Wissen aus sich selbst, ähnlich einem Seidenwurm, der seinen Faden spinnt, übersehen einen entscheidenden Unterschied: Während jeder Wurm seinen Faden glätten kann, wird der Faden der Weisheit mühsam, ungleichmäßig und unbeständig von der gesamten Menschheit gesponnen.

Der Mensch hat die Fähigkeit erlangt, in den Geheimnissen und Tiefen der Erde Metalle und Edelsteine zu finden, die weder vom scharfen Blick des Adlers noch von der wagemutigen Kraft des Löwen erreicht werden können. Doch selbst wenn er Schätze im Inneren der Berge und in den Tiefen der Gewässer entdeckt, so bleibt die Weisheit, die wertvoller ist als all diese Schätze, unergründlich. Sie ist vor allen sichtbar verborgen und gehört allein Gott. Der Mensch kann sie jedoch durch Glauben und Abkehr vom Bösen erlangen. In den Schriften wird oft zwischen den Gerechten, die weise sind, und den Bösen, die als töricht gelten, unterschieden. Die höchste Weisheit des Menschen besteht darin, in Übereinstimmung mit seinem Zweck zu leben, ohne seine Tugenden zu kompromittieren. Nichts fördert die Tugenden eines Menschen so sehr wie ein Leben, das Gott wohlgefällig ist. Wenn der Mensch dem Bösen nachgibt und seinen Leidenschaften folgt, wird er zum unvernünftigen Tier und verliert sowohl seinen Verstand als auch seinen Willen.