Hiob 38,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wie die Wolke ein Zeichen des Himmels darstellt, hat Gott, um den Himmel als seinen Thron vor Hiob zu offenbaren, diese Wolke herangezogen. Er wollte Hiob dazu bringen, seine Gedanken zu erheben und zu erkennen, dass eine Stimme von oben zu ihm sprach, wie es beim Reinigen der Arche der Fall war. Ich glaube, dass dies auch auf dem Berg geschah, als die Wolke erschien, damit diese Stimme klar als von oben erkennbar war. Es erscheint mir so, dass Gott die Wolke über den Gerechten legte, um seinen Geist zu erheben und ihm die Herkunft dieser Stimme zu verdeutlichen, ähnlich wie beim Gnadenstuhl über der Lade (vgl. Numeri 7,89). Da die Wolke das Himmelreich symbolisiert, könnte man sagen, dass Gott den Himmel über Hiob stellte, als wolle er seinen Thron in seiner Nähe aufrichten.

Mit seinem unermüdlichen Durchhaltevermögen, das aus seinem Glauben hervorging, besiegte er den Widersacher und erlangte eine unaussprechliche Freude – die Freude, in Gemeinschaft mit Gott zu sein.

Vorwort

Nach dem Verlust seines Vermögens, dem Tod seiner Kinder, den Leiden seines Körpers, den verführerischen Worten seiner Frau, dem schmerzhaften Urteil seiner Tröster und all den Prüfungen, die er erlitten hat, hätte Hiob, der gesegnete Mann, für seine außergewöhnliche Treue belohnt werden müssen, hätte er diese Welt verlassen. Doch nachdem er geblieben ist und das Doppelte von allem empfangen hat, was er zuvor besaß, und seine Gesundheit wiedererlangte, um von seinem wiederhergestellten Wohlstand zu profitieren, ist es notwendig, dass der allmächtige Gott ihn mit strenger Gerechtigkeit erbarmt, damit sein Sieg nicht aus Hochmut ins Verderben führt. Denn was ist gefährlicher für die Seele, als sich seiner eigenen Tugend bewusst zu sein? Wenn er sich in Selbstgefälligkeit vergrößert, beraubt er sich der Fülle der Wahrheit; und wenn er glaubt, dass die bloße Existenz von Tugend ihm genügt, um Belohnung zu erhalten, wird er davon abgelenkt, sich weiterzuentwickeln. Hiob war vor seinem Leid gerecht, wurde jedoch nach seinen Prüfungen noch gerechter; und nachdem er zuvor von Gott gelobt worden war, wurde er durch den Schlag seiner Leiden noch gerechter. Wie eine Rute, die durch Beugen verlängert wird, wurde er in seiner Ehre erhöht, als er von schwerem Leid betroffen war. Er, der in seinen Tugenden unerschütterlich war, musste, als er am Boden lag, gedemütigt werden. Dies geschah, damit der Stolz nicht in seine starke Brust eindringen konnte, von der klar war, dass sie selbst durch die erlittenen Wunden nicht zerbrochen werden konnte. Zu diesem Zweck musste jemand gefunden werden, der dem gesegneten Hiob überlegen war. Aber wer könnte das sein, wenn selbst der Herr ihm ein solches Zeugnis gibt: „Du hast meinen Diener Hiob gesehen; denn es gibt keinen Menschen auf der Erde, der ihm gleich ist“ (Hiob 1:8; Hiob 2:3). Mit wem sollte er dann verglichen werden, wenn das Zeugnis Gottes selbst besagt, dass er unerreichbar ist? Was hätte man tun können, wenn nicht der Herr selbst seine Verdienste mit ihm verglichen und ihm gesagt hätte: „Kannst du den Morgenstern zur rechten Zeit hervorbringen, und kannst du den Abendstern über die Menschenkinder erheben?“ (Hiob 38:32). Und weiter: „Sind dir die Tore des Todes geöffnet worden, und hast du die dunklen Türen gesehen?“ (Hiob 38:17) oder: „Hast du die Morgenröte beim Aufgang befohlen und dem Morgen ihren Platz gezeigt?“ (Hiob 38:12). Denn wer kann so etwas tun, wenn nicht der Herr? Und dennoch wird der Mensch mit solchen Fragen bedacht, damit er erkennt, dass er es nicht vermag; damit der Mensch, der in unendlichen Tugenden gewachsen ist und den niemand übertreffen kann, sich nicht in Hochmut erhebt, sondern erkennt, dass er im Vergleich zu Gott unvergleichlich behindert wird. Doch wie groß wird derjenige sein, der in Erhabenheit gedemütigt ist! Oh, wie groß wird der Sieg des Menschen sein, der geehrt wurde, indem er mit Gott verglichen wurde! Oh, wie viel wird er gewinnen, der erkennt und bestätigt hat, wie viel geringer er im Vergleich zu Gott ist! Denn er ist stark, der durch seine Antworten auf solche Fragen bestätigt, dass er schwach ist.

Da wir also bei der Erörterung dieser schwierigen Fragen sind, wollen wir nun zu den Worten des Textes zurückkehren: „Und der Herr antwortete Hiob aus dem Sturm“ (Hiob 38:1). Ich sehe das so: Wäre die Rede an einen Menschen in Gesundheit und Wohlstand gerichtet gewesen, hätte man den Herrn nicht als aus dem Sturm redend beschrieben. Da er aber zu einem Gegeißelten spricht, wird er als aus dem Sturm heraussprechend beschrieben. Denn der Herr spricht zu seinen Dienern auf eine Weise, wenn er sie innerlich verbessert, und auf eine andere Weise, wenn er ihnen Prüfungen sendet, um sie vor Übermut zu bewahren. Durch die liebevollen Worte des Herrn offenbart sich seine Barmherzigkeit, durch seine Strenge jedoch zeigt sich seine allmächtige Kraft. Die ersten führen die Seelen auf dem Weg nach vorn, durch die letzteren werden sie in ihrem Fortschritt aufgehalten. Den einen sagt er: „Sei getrost und freue dich, du Tochter Zion; denn siehe, ich komme und wohne in deiner Mitte“ (Sacharja 2:10). Zu den anderen sagt er: „Der Herr kommt im Sturm, und im Wirbelwind sind seine Wege“ (Jesaja 66:15). Denn er ist wahrlich gnädig, der kommt, um unter uns zu wohnen. Doch wenn er seine Wege in einen Sturm verwandelt, erschüttert er die Herzen, die er berührt, und zeigt sich mächtig und furchtbar, um deren Stolz zu zähmen.

Es ist auch zu sagen, dass die Reden des Herrn in verschiedenen Weisen geschehen. Der Herr spricht selbst oder seine Worte werden durch Engel übermittelt. Wenn er aber selbst spricht, offenbart er sich uns allein durch die Kraft seiner inneren Eingebung. Wenn der Herr spricht, ist das Herz in seine Rede eingetaucht, ohne Worte oder Silben; denn seine Kraft kennt eine Art von innerer Bedeutung. Eine solche Kraft, wenn sie in ein erfülltes Gemüt eintritt, hebt es empor; doch wenn sie in ein leeres eintritt, bringt sie es zu Fall. Es ist das unkörperliche Licht, das das Innerste ohne Grenzen erfüllt. Es ist eine stumme Sprache, die die Ohren öffnet, aber kein Wort ausspricht. So steht es geschrieben über die Ankunft des Heiligen Geistes: „Und es geschah plötzlich ein Brausen vom Himmel, wie von einem gewaltigen Wind, und es erfüllte das ganze Haus, in dem sie waren. Und es erschienen ihnen Zungen, die wie Feuer zerteilt waren, die sich auf einen jeden von ihnen legten“ (Apostelgeschichte 2:2-3). Der Herr erschien sicher durch Feuer, doch er sprach in ihnen selbst zu ihnen. Das Geräusch zeigt nicht, dass das Feuer Gott war; es zeigt nur äußerlich, was er innerlich vollbrachte. Denn weil er die Jünger innerlich heil machte, geschah dies durch Flammenzungen. Die Zeichen wurden also mit Bedeutung gebraucht, damit ihre Körper das Feuer und das Geräusch spüren konnten, während ihre Herzen durch das unsichtbare Feuer und die lautlose Stimme erlehrt wurden. Das Erscheinen des Feuers war äußerlich, doch die Erkenntnis, die daraus hervorging, war innerlich.

Und als der Kämmerer der Königin Kandace in seinem Wagen saß und reiste und Jesaja in seinen Händen hielt und ihm nicht verstand, sprach der Geist zweifellos zu Philippus in seinem Herzen: „Komm in den Wagen“ (Apostelgeschichte 8:29). Als Kornelius gottesfürchtige Soldaten sandte, hörte Petrus zweifellos den Geist in seinem Herzen: „Siehe, drei Männer suchen dich. Steh auf, komm herab und geh mit ihnen“ (Apostelgeschichte 10:19). Denn der Geist Gottes spricht gewissermaßen heimlich bestimmte Worte in uns, um durch seine verborgene Kraft mitzuteilen, was zu tun ist, und dem ungelehrten Herzen des Menschen in einem Augenblick die verborgenen Geheimnisse ohne Laut und langsamen Ausdruck anzuvertrauen. Das Ohr erfasst nicht sofort alle äußeren Äußerungen, die es aufnimmt, da es Sätze nach Worten und Worte nach einzelnen Silben wahrnimmt; aber unser Auge erkennt sofort das Gesamtbild, das es sieht; die Worte Gottes, der zu uns spricht, werden von innen gesehen und nicht gehört; denn während er sich offenbart, ohne bei Worten zu verweilen, erhellt er plötzlich mit Licht die Dunkelheit unserer Unwissenheit.

So erkannte Baruch, der Sohn Nerias, als er erklärte, wie er die Worte des Propheten Jeremia hörte: „Er sprach alle diese Worte mit seinem Mund, als ob er sie gelesen hätte, und ich schrieb sie auf“ (Jeremia 36:18). Denn wer beim Lesen spricht, schaut in eine Richtung, spricht jedoch in eine andere, da er das äußert, was er sieht. Gottes Propheten sehen daher eher, als dass sie seine Worte in ihrem Herzen hören, und reden so, als würden sie lesen.

Wenn Gott jedoch seinen Willen durch einen Engel verkündet, geschieht dies manchmal durch Worte, manchmal durch Dinge, manchmal durch beides zugleich, manchmal durch Bilder, die dem inneren Auge offenbart werden, oder durch Bilder, die eine Zeitlang aus der Luft entnommen und den physischen Augen gezeigt werden, manchmal durch himmlische und manchmal durch irdische Dinge, gelegentlich durch beides gleichzeitig.

Manchmal spricht Gott durch Engel, ohne dass etwas Sichtbares vorhanden ist, sondern indem die Worte der himmlischen Botschaft gehört werden, wie als der Herr sagte: „Vater, verherrliche deinen Sohn, damit auch dein Sohn dich verherrliche“ (Johannes 17:1). Er antwortete sofort: „Ich habe ihn verherrlicht, und ich werde ihn wieder verherrlichen“ (Johannes 12:28). Gott, der außerhalb der Zeit spricht, hat dies durch die Stimme seiner Natur getan und dabei auch menschliche Worte deutlich gemacht. Er sprach gewiss „aus den himmlischen Örtern“ und legte diese Worte, die er den Menschen zuteilwerden lassen wollte, in eine für verständnisbegabte Wesen klare Form.

Doch manchmal spricht Gott durch Engel mittels Zeichen, wenn nichts in Worten gesagt wird, sondern zukünftige Ereignisse durch Bilder angekündigt werden, die aus Elementen bestehen. So sah Hesekiel, ohne die Worte zu hören, das Aussehen von Emaille inmitten des Feuers (Hesekiel 1:4), damit er durch das Studium dieser Gegenstände die künftigen Dinge verstehen würde. Denn Emaille ist ein Gemisch aus zwei Metallen, Gold und Silber. In der Emaille wird durch die Beimischung von Silber der Glanz verstärkt, während der Glanz des Goldes gemildert wird. Was offenbart sich uns unter dem Namen „Email“, wenn nicht der Vermittler zwischen Gott und den Menschen? Denn obwohl er sich uns als die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur zeigt, hat er seine menschliche Natur durch seine Gottheit gleichsam herrlicher gemacht und die göttliche Natur durch seine menschliche Natur zur Wahrnehmung unserer Augen gemildert. Wenn die menschliche Natur mit so vielen wunderbaren Dingen aus der Kraft Gottes erstrahlt, wird das Silber durch das Gold verstärkt; und weil Gott im Fleisch erschien und so viele Widrigkeiten durchmachte, wird das Gold gleichsam mit Silber abgeschwächt. Dieses Email ist inmitten des Feuers gut dargestellt, da es die Flamme des Gerichts darstellt, die dem Geheimnis seiner Menschwerdung folgt. Denn es steht geschrieben: „Der Vater richtet niemanden, sondern hat alles Gericht dem Sohn übergeben“ (Johannes 5:22).

Manchmal spricht Gott durch Engel in Worten und Taten zugleich, wenn er durch bestimmte Gesten lehrt, was er in Worten sagt. Denn Adam konnte nach seiner Sünde den Herrn in seiner Göttlichkeit nie hören, sondern hörte die Worte der Zurechtweisung von dem Engel, über den geschrieben steht: „Als Adam die Stimme Gottes, des Herrn, hörte, der im Paradies im Wind nach dem Mittag wandelte, verbarg er sich unter den Bäumen des Gartens“ (1. Mose 3:8). Was bedeutet es, dass Gott nicht mehr steht, sondern im Garten wandelt, nachdem der Mensch gesündigt hat, außer dass er das Herz des Menschen nach dem Einbruch der Sünde verlassen hat? Was bedeutet es, wenn er dies im Wind des Nachmittags tut, wenn nicht, dass das helle Licht der Wahrheit verschwunden ist und die Kälte der Sünde seine sündige Seele einfriert? Somit tadelte er Adam nicht nur durch diesen Gang, sondern zeigte auch, dass er den rückfälligen Seelen ihre Schlechtigkeit nicht nur in Worten, sondern auch in Taten vor Augen führen kann, sodass der sündige Mensch sowohl die Worte über seine Taten hört als auch seinen Weg als Tadel für seine Unbeständigkeit betrachtet; er erkennt den Verlust an Beständigkeit und die Nähe zur Dunkelheit, wenn die Wärme der Gnade ihn verlässt und er durch den Rückgang der Sonne erkennt, dass er sich der Finsternis nähert.

Bereits zur Zeit von Elisas abschließender Ansprache war der Himmel von Wolken verhüllt, und es begann zu donnern, was Elisa die Gelegenheit gab, über die Größe und Macht Gottes in Verbindung mit Donner und Sturm zu verkünden. Im Anschluss an das Gewitter ertönten die Worte des Herrn selbst. Gott tritt nicht in Erscheinung, um Hiob und seinen Freunden die Wege seiner Vorsehung bezüglich des menschlichen Schicksals zu erklären oder um ihre Fragen nach dem Glück und Elend des Menschen zu beantworten. Vielmehr zeigt er ihnen, dass es dem Menschlichen unmöglich ist, solche Fragen zu klären oder in die Geheimnisse seiner Wege einzudringen.

Diese Parimia umfasst die Botschaft Gottes an Hiob, in der Er über die Wunder seiner Macht und Weisheit in der sichtbaren Welt spricht, die Hiob nicht begreifen kann. Sie enthält auch Hiobs demütige Antworten auf die Worte des Herrn. Der Herr sprach zu Hiob aus dem Sturm und den Wolken und stellte ihm die Frage, wer er sei, dass er seinen Ratschluss vor Gott verberge und solche Gedanken in seinem Herzen hege. Hiobs Auseinandersetzungen mit seinen Freunden, die ihn in seiner Not besuchten, bildeten den Rahmen dieser Worte. Diese Freunde vertraten die Ansicht, dass Gott nur die Ungerechten mit Leid trifft und dass jeder, der leidet, ein von Gott bestraftes Sündern ist. Daher müsse Hiob, der großes Unglück erlitten habe, schuldig sein, auch wenn seine Fehler Gott bekannt seien.