Johannes 2,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Darum wird die Menschheit mit Recht Braut genannt, der Erlöser aber Bräutigam (Joh 3,29 und andere). Die göttliche Schrift gebraucht dabei ein Gleichnis aus unserem Bereich, damit wir das verstehen, was über uns ist.

Die Hochzeit wird am dritten Tag gefeiert, das heißt in den letzten Zeiten dieses gegenwärtigen Äons. Denn die Zahl drei weist uns auf Anfang, Mitte und Ende hin. So wird ja die ganze Zeit bemessen.

Etwas Ähnliches scheint einer der heiligen Propheten gesagt zu haben: „Er wird schlagen und heilen, Er wird uns nach zwei Tagen gesund machen; am dritten Tag werden wir auferstehen und vor Ihm leben. Wir werden erkennen und danach jagen, den Herrn zu erkennen. Wie die Morgenröte werden wir Ihn bereit finden“ (Hos 6,2-3).

Er schlug wegen der Übertretung in Adam, indem Er sprach: „Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19). Nachdem Er uns aber durch Verwesung und Tod geschlagen hatte, heilte Er uns wieder am dritten Tag.

Das bedeutet: nicht in den ersten und nicht in den mittleren, sondern in den letzten Zeiten. Da wurde Er um unsertwillen Mensch und zeigte die ganze Natur heil, indem Er sie in Sich Selbst von den Toten auferweckte.

Darum heißt Er auch „Erstling der Entschlafenen“ (1 Kor 15,20). Durch die Bezeichnung des dritten Tages, an dem die Hochzeit geschah, weist Er also auf die letzte Zeit hin.

Er nennt auch den Ort, indem Er sagt, dass es in Kana in Galiläa war. Darauf soll der Lernbegierige seine Aufmerksamkeit richten.

Nicht in Jerusalem findet die Feier statt. Das Mahl war außerhalb Judäas, im Land der Heiden, das der Prophet „Galiläa der Heiden“ nennt (Jes 9,1; Mt 4,15).

Allen ist gewiss offenbar, dass die jüdische Synagoge den himmlischen Bräutigam verwarf. Die Kirche aus den Heiden hingegen nahm Ihn auf, und zwar sehr bereitwillig.

Da aber infolge des Ungehorsams die Erkenntnisfähigkeit durch den Strom der Lüste aufgelöst wurde, erschien das Wort auf Erden und stellte die ursprüngliche Festigkeit wieder her. Die bittende Mutter ist der Glaube, oder die Demut, oder die auf Erkenntnis gegründete Weisheit. Jedem von diesen ist es eigen, für die Menschen den höheren gottförmigen Zustand hervorzubringen.

Die Worte „Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Joh 2,4) bedeuten Folgendes. Da die durch Zeichen vollzogene Belehrung vorausgeht, denn um der Ungläubigen willen bedarf die Lehre einer Belehrung durch Zeichen, lehrte Jesus dort noch nicht. Er spürte ihren Unglauben und sagte deshalb: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“

Die Diener bezeichnen die Propheten, die durch ihre Lehre [...] die durch den Abfall entleerte Natur. Der Herr aber kam und verwandelte sie in geistliche Erkenntnis. Das Natürliche erhob Er durch den Glauben zum Übernatürlichen. Denn den Glauben stellt die Gottesgebärerin dar.

Die Gottesgebärerin ist vom Herrn und von Ihrem Sohn geschaffen worden, und dem Fleisch nach hat Sie Ihn selbst geboren. So ist auch der Glaube aus dem Wort hervorgegangen. Doch er selbst führt das Wort zur Verwirklichung durch die Vollbringung guter Werke.

Die Wasserkrüge, weil es sechs sind, bezeichnen die schöpferische Fähigkeit zur Vollbringung guter Werke. Denn auch der Herr schuf die sichtbare Welt in sechs Tagen. Der Speisemeister aber ist das unterscheidende Gesetz. Darum sagt er: „Jeder Mensch setzt zuerst den guten Wein vor und ... dann den geringeren“ (Joh 2,10).

Denn das reine unterscheidende Gesetz spricht in seiner Unterscheidung: Der Geist hätte in der Erkenntnis zuerst zum Urheber aufsteigen und sich erst danach dem zuwenden sollen, was nach Ihm ist. Das tat Adam nicht. Oder auch: Die Lehre des Herrn hätte vor dem Gesetz und der Lehre der Propheten aufgenommen werden sollen.

Der Ortsname Qanä klingt an das Verb qäna an, kaufen, entsprechend im Passiv: gekauft werden. Der Ortsname Gälil klingt an das Wort gälil an, das, was sich dreht, ebenso an das Verb gäla, offenbaren. Ein Substantiv dieses Verbs im Sinn von Offenbarung ist in der Schrift nicht bezeugt. Im Talmud, also bereits aramäisch, gibt es jedoch die Wörter gataya und gallayyä mit dieser Bedeutung.

νοῦς ἕζιν ἀποκαλυπτικὴν ἔχων bedeutet: ein Geist, der einen offenbarungsfähigen Zustand besitzt. Gemeint sein kann die menschliche Vernunft, λόγος, die der heilige Maximus häufig als praktische Vernunft versteht, welche zwischen dem Geist und der Lebenskraft vermittelt, wie etwa in der Mystagogia, Kapitel V.

So deutet der heilige Maximus offenbar die Verwandlung des Wassers in Wein. In Thal. 40 wendet sich der heilige Maximus erneut der Deutung der Hochzeit zu Kana in Galiläa zu: Die Mutter des Wortes ist der wahre und unbefleckte Glaube. Denn wie das Wort als Gott von Natur der Schöpfer Seiner Mutter ist, die Ihn dem Fleisch nach geboren hat, und wie Er sie durch Seine Menschenliebe dazu machte, indem Er von Ihr die Geburt als Mensch annahm, so hat auch in uns das Wort zuerst den Glauben geschaffen. Danach wird Es zum Sohn unseres Glaubens, indem Es aus ihm gemäß dem geistlichen Tun in den Tugenden Fleisch annimmt. Durch diesen Glauben vollbringen wir alles Gute, weil wir vom Wort die Charismen zu unserem Heil empfangen. Denn ohne den Glauben, dessen Gott von Natur und Sohn der Gnade nach das Wort ist, ist es ganz unmöglich, Freimut zu haben, um mit Bitten zu Ihm zu treten (PG 90, 400B-C). Einige dieser Gedanken begegnen beim heiligen Maximus zuerst in qu. dub. 35.

θεοειδῆ ἕζιν kann auch gottähnliche Haltung bedeuten. Die Handschriften haben hier eine Lücke. Gemeint ist offenbar das, was die Propheten durch ihre Unterweisung an unserer Natur nach dem Sündenfall vollzogen, indem sie uns auf das Kommen des Wortes vorbereiteten. Dieses Wirken der Propheten wird mit dem Füllen der Gefäße mit Wasser durch die Diener beim Mahl verglichen (vgl. Joh 2,5-8).

In Thal. 40 heißt es: Die Wasserschöpfenden sind die Diener des Alten und des Neuen Bundes. Ich meine die heiligen Patriarchen, Gesetzgeber, Richter, Könige, Propheten, Evangelisten und Apostel. Durch sie wird das Wasser der Erkenntnis geschöpft und der Natur wieder zurückgegeben. Dieses Wasser der Erkenntnis verwandelt das Wort in die Gnade der Vergöttlichung, als der gute Schöpfer der Natur, der sie durch Seine Menschenliebe gnadenhaft vergöttlicht. Wenn aber jemand sagt, die Diener seien die erkenntnisreichen und frommen Gedanken, die auf Befehl des Wortes das Wasser der Erkenntnis aus der Wohlordnung der Seienden schöpfen, so wird er, wie ich meine, nicht von der Wahrheit abfallen (PG 90, 400A).

Wie aus diesem Vergleich sichtbar wird, hat der heilige Maximus in Thal. 40 die Deutung etwas verschoben. Er zählt zu den Wasserschöpfenden nicht nur die Propheten, sondern auch die Evangelisten und Apostel. Das heißt: alle, die die Menschen auf das vorbereiten, was nur Gott selbst vollbringen kann, nämlich die Vergöttlichung.

In cap. theol. 1,55 heißt es: Der sechste Tag ist die vollkommene Erfüllung der tugendhaften Werke, die der Natur entsprechen. Zur Deutung der Wasserkrüge heißt es in Thal. 40: Die Schrift spricht von Wasserkrügen, die je zwei oder drei Maß fassten (Joh 2,6), weil sie gemäß der Natur der tätigen Kraft durch die natürliche Schau gleichsam zwei Maß aufnehmen. Das ist die gesamte Erkenntnis der geschaffenen Dinge. Oder es ist die Erkenntnis, die körperliche und unkörperliche Dinge umfasst: die körperlichen Naturen, bestehend aus Materie und Form, und die geistig erfassbaren Wesen, bestehend aus Wesenheit und hinzukommender Eigenschaft (PG 90, 396C).

Der Ausdruck kann auch unterscheidendes Gesetz bedeuten, διακριτικός νόμος. Wörtlich heißt es: unvermischt, άκραιφνής, oder unberührt, unversehrt.

Aus einer etwas anderen Perspektive wird der heilige Maximus später in Thal. 40 einen ähnlichen Gedanken aussprechen. Zuerst nennt er die Vernunft die vornehmste Kraft unserer Natur, welche die Tugend der Liebe hervorbringt. Es geht ja um die Deutung des Mysteriums der Ehe. Dann fährt er fort: Wenn die Natur gemäß dieser Kraft entsteht, empfängt sie ihr leitendes Gesetz, den unfehlbaren Richter der Wahrheit, den die Schrift Speisemeister nennt. Er erkennt klar, dass der gute Wein, den das Wort durch Seine Ankunft zuletzt bereitet hat, von Anfang an hätte getrunken werden sollen und die menschliche Natur hätte berauschen müssen (Joh 2,10). Ich meine damit: Zuerst soll man in den besten und höchsten Logos eingeweiht werden, der sich auf Gott bezieht. Danach erst soll man, gleichsam den geringeren Wein kostend, in die Logoi der geschaffenen Dinge eingeweiht werden, die hinter dem ersten Logos zurückstehen. Denn am gerechtesten und angemessensten ist die anfängliche Einweihung in den Logos, der Ursache der Entstehung der Natur ist. Erst danach kann man die Logoi der Dinge untersuchen, die als Wirkungen dieser Natur entstanden sind (PG 90, 397B-400A).

Oben beschreibt der heilige Maximus die Ordnung der göttlichen Heilsökonomie, die wegen des Sündenfalls eingetreten ist. Es ist die allmähliche Vorbereitung der Menschheit auf das Kommen Christi. In dieser heilsökonomischen Ordnung ging das prophetische Wort dem evangelischen voraus. Das unterscheidende Gesetz entspricht aber der umgekehrten Perspektive. Es bekräftigt die Ursprünglichkeit des Evangeliums gegenüber Gesetz und Propheten und die Ursprünglichkeit der Gotteserkenntnis gegenüber der Erkenntnis der Schöpfung.

Der heilige Maximus hält diese umgekehrte Perspektive offenbar für wahr. Zugleich erkennt er die Notwendigkeit der heilsökonomischen, geschichtlichen Abfolge an. Geschichtlich gelangen die Menschen vom Gesetz und den Propheten zum Evangelium. Doch das Evangelium ist ursprünglich. Letztlich sind Gesetz und Propheten aus ihm zu verstehen, wie Maximus es auch in seinen Auslegungen tut.

Entsprechend steigen die Menschen nach dem Sündenfall durch die Erkenntnis der Schöpfung zur Erkenntnis des Schöpfers auf. Doch die Erkenntnis des Schöpfers ist ursprünglich. Auch die rechte Zuwendung zur Schöpfung muss letztlich von der Erkenntnis Gottes als ihres Schöpfers ausgehen. In qu. dub. 64 bestimmt der heilige Maximus die rechte Perspektive des geistlichen Lebens von dem her, was in Christus mit unserer Natur geschehen ist. Er sagt, wir müssten zuerst zu Gott aufsteigen, die Seele stärken und all ihr liebendes Verlangen auf Ihn richten. Dann sollen wir zur Erforschung des Seienden hinabsteigen, betrachten, welcher Natur jedes Ding ist, und wiederum durch diese Geschöpfe in schauender Erkenntnis zu ihrem Schöpfer aufsteigen.

Unter den Geladenen waren Jesus und Seine Jünger, jene, von denen zuvor die Rede war. Der himmlische Tröster ehrte durch Seine Gegenwart auch die irdischen Freuden der Wanderer auf Erden.

Die Ehe ist ein schon im Paradies gesegnetes Werk. Es segnet sie auch Der, der erschienen ist, um den Menschen das von ihnen verlorene Paradies zurückzugeben.

„In Kana in Galiläa“: Dieses kleine Städtchen, heute ein kleines Dorf, wurde Kana in Galiläa genannt, zum Unterschied von einem anderen Kana im Gebiet von Tyrus (Jos 19,28).

Es lag im mittleren Streifen Galiläas, nordwestlich von Tiberias und nördlich von Nazareth. Es war die Heimat des soeben vom Herrn berufenen Nathanael (Joh 21,2).

„Die Mutter Jesu war dort“: Wahrscheinlich fand die Hochzeit in einer Familie statt, die mit der heiligen Familie bekannt war. „Man lädt den Herrn zur Hochzeit nicht als großen Mann, sondern schlicht als Bekannten“, sagt Theophylakt, vgl. Chrysostomus.

Kana lag sehr nahe bei Nazareth. Die Mutter des Herrn, die wir nicht mit Ihm an den Ufern des Jordan sehen, ging um die Zeit Seiner Taufe von Nazareth nach Kana.

Dem Gang der Erzählung nach scheint dies noch vor der Rückkehr des Herrn und Seiner Jünger von den Ufern des Jordan nach Galiläa geschehen zu sein. Vielleicht zogen sie dabei auch durch Nazareth, das am Weg lag.