Der irdische Richter, der erkannte, dass seine Bemühungen vergeblich waren und nur das Geschrei des aufgehetzten Volkes auslöste, fällte schließlich das Todesurteil über den Richter der Lebenden und der Toten. In Übereinstimmung mit den römischen Gerichtstraditionen bestand dieser Beschluss aus der knappen Feststellung, dass der Betroffene für sein Vergehen mit dieser Strafe zu rechnen hatte. Neben dem evangelistischen Bericht über den Prozess gegen Jesus Christus ist es nicht unangemessen zu vermuten, dass Pilatus einen Bericht an Tiberius sandte, in dem er über das Leben Jesu, seine Wunder und Heiligkeit sowie über den Prozess und die Gründe für die Verurteilung zur Kreuzigung berichtete. Die Existenz dieses Berichts, dessen Original bereits lange verloren ist, wird durch die Zeugenaussagen von Justin dem Märtyrer und Tertullian gestützt, die ihn in ihren Apologien an den römischen Senat und das Volk vorbrachten. Tiberius war so beeindruckt von der Schilderung der Wunder und der Heiligkeit Jesu, dass er dem Senat vorschlug, ihn unter die römischen Götter zu zählen; jedoch lehnte der Senat aus nicht näher erklärten Gründen ab, und Tiberius erlaubte lediglich die Unterbindung der Christenverfolgung mit der Androhung der Todesstrafe. Es ist zudem zu beachten, dass Pilatus die Gefahr, die durch seine ungerechtfertigte Verurteilung Jesu über ihm schwebte, nicht ignorieren konnte. Vier Jahre später wurde er wegen der Beschwerden der Juden nach Rom gerufen und, da er sich nicht rechtfertigen konnte, in die Verbannung geschickt, wo er Selbstmord beging. Das Schicksal des Herodes Antipas, des anderen Richters in diesem Prozess, war ebenfalls kaum besser. Getrieben von der Machtgier Herodias‘ strebte er in Rom anstelle der Tetrarchie von Galiläa die königliche Herrschaft über ganz Judäa an, die er, ganz dem Beispiel seines Vaters Herodes des Großen folgend, ungeteilt beanspruchen wollte. Doch dieses Bestreben endete unglücklich, als Antipas, statt die Königskrone zu erlangen, in die Verbannung nach Lyon geschickt wurde und in Armut starb.
Bereits bei oberflächlicher Betrachtung wird deutlich, dass der Prozess gegen Jesus Christus sich in vielerlei Hinsicht von gängigen und selbst außergewöhnlichen Verfahren gegen andere Menschen unterschied. Stundenlang litt er unter der Folter von drei unterschiedlichen Autoritäten – der jüdischen, der galiläischen und der römischen – für eine Angelegenheit, die keine von ihnen als ihre eigene anerkannte. Zudem wurde er hartnäckig vom Jerusalemer Sanhedrin und dem Volk eines Verbrechens beschuldigt, auf dessen Urteil sie ungeduldig warteten. Im römischen Prokurator fand er einen eifrigen Anwalt seiner Unschuld, dessen Gedanken jedoch nicht zugunsten des Angeklagten zu wirken schienen: Seine Armut, sein Schweigen, seine Stärke und die Gefährlichkeit der Anklage waren entscheidend. Immer wieder vernahm er von der Zunge eines Richters ein feierliches Bekenntnis seiner Unschuld und erlebte daraufhin dasselbe Richteramt, das ihm das Todesurteil als „Gerechter“ verkündete. Trotz der Vielzahl an natürlichen und übernatürlichen Mitteln zu seiner Verteidigung trat kaum mehr zu Tage, als notwendig war, um seine Unschuld klarzustellen – Umstände, die nur im Prozess gegen Jesus Christus zu finden sind. Jedes Gericht offenbarte seinen eigenen Charakter. Im Sanhedrin wurde Jesus von seinen persönlichen Feinden als Frevler verurteilt. In Herodes‘ Palast lag sein Schicksal in den Händen eines Despoten, der keine anderen Gesetze als seine Willkür anerkannte und dessen Vorstellung von Gerechtigkeit es war, nicht ungerecht zu sein. Das Prätorium des Pilatus hätte der Zuflucht menschlicher Unschuld sein können, aber nicht die Verkörperung göttlicher Wahrheit. Hier herrschte neben der Gerechtigkeit der Geist weltlicher Macht, in dessen Urteilsverkündung die Stimme der Unschuld entweder ignoriert oder als unbedeutend erachtet wurde. Die himmlische Wahrheit in der Person des Gottessohnes schien alle menschlichen Gerichte aufzusuchen, um festzustellen, ob es jemanden gibt, der die Wahrheit sucht oder versteht. Wie zur Zeit Davids ist es nun offensichtlich, dass alle in die Irre gegangen sind: „Da ist keiner, der Gutes tut, auch nicht einer“ (Psalm 13,3). Die Blindheit und Aufsässigkeit des jüdischen Volkes, insbesondere seiner Führer, wurde in ihrer ganzen Deutlichkeit offenbar. Hätte Johannes der Täufer von den Toten auferstanden, hätte der Bußprediger, zu einer Zeit als ganz Judäa von der Herrlichkeit der Wunder Jesu erfüllt war und selbst die Hohenpriester wiederholt seine Aufforderungen hörten, feststellen können, dass „ein Mensch mitten unter euch ist, den ihr nicht kennt!“! Es war kaum möglich, dass sie ihn grausamer verjagten, als sie es jetzt taten. Es wäre falsch anzunehmen, dass die Feinde Jesu aus fester Überzeugung handelten, er sei der verheißene Messias; dies würde der menschlichen Natur die Bosheit des Teufels zuschreiben, der die Wahrheit hasst, weil sie Wahrheit ist. Dennoch kann gesagt werden, dass die Führer des jüdischen Volkes alles taten, um dies unbeantwortet zu lassen. Wie unwürdig und unehrenhaft handelten sie, als sie Jesus in Gewahrsam nahmen! Sie entschieden unbedacht über das Schicksal des Messias – des Menschen, dessen zeitliches und ewiges Wohl untrennbar mit dem ganzen Israel verbunden war, und in dem sie ihren König, Richter und Herrn durchschauen konnten! Angenommen, dass Jesu Armut sie verführte; hatten sie nicht von seinen Wundern gehört? War nicht die Auferweckung des Lazarus erst kürzlich geschehen? Wenn sie durch dieses Ereignis nicht überzeugt wurden, sollten sie dann nicht zumindest mit mehr Bedacht über die Hinrichtung eines Mannes entscheiden, von dem viele überzeugt waren, dass er ein Zeichen des Messias trug? Dass der Herr im Prätorium mit Verzögerung verurteilt wurde, scheint providenziell zugelassen, um den Feinden die Gelegenheit zu geben, ihren Irrtum zu erkennen. Man könnte sagen, Pilatus war ihr Prediger zur Umkehr. Welche erbärmlichen Mittel griffen jedoch die Juden an, um ihr blind gewähltes Ziel zu erreichen! Sie bestachen einen Jünger; betraten Gethsemane mit Schwertern und Knüppeln; versammelten sich in der Dunkelheit zur Beratung; durchliefen von einem Gericht zum anderen, belehrten das Volk und gaben sich als eifrige Diener Cäsars aus; sie bedrohten den Richter mit Verleumdungen und erhoben ihre Stimmen mit dem Pöbel – sind das die Wächter des Hauses Israel, die Juwelen des Heiligtums, die Nachfolger Moses und der Propheten? Niemals hat sich der oberste Rat der Juden so erniedrigt, um durch ihre Schande eine entehrende Hinrichtung ihres Messias zu erkaufen. Es ist kaum vorstellbar, dass in der Menge keine Männer waren, die für den Herrn eintraten und ihm treu waren. Doch ihre Sicherheit zwang sie dazu, ihre Meinung zumindest vor den Hohenpriestern nicht zu äußern; andernfalls wären sie dem gewaltsamen Verhalten der Diener und Verwandten der Pharisäer zum Opfer gefallen, die so dreist waren, sogar Pilatus selbst zu bedrohen. Das Schweigen der Evangelisten, dass sich unter den Juden keiner fand, der Jesus freiwillig vor Pilatus verteidigte, zeugt daher von ihrem Fehlen; und das sogenannte Nikodemusevangelium, in dem Nikodemus, der Gelähmte von Siloam, die blutende Frau und der Hauptmann von Kafarnaum vor dem Prokurator über Jesus berichten, verliert jeglichen historischen Wert. Die Menschenmenge, die seinen Tod forderte, zeigt auf klare Weise, was die Stimme des Volkes bedeutet und wie simpel sie von bösen Menschen beeinflusst werden kann. Statt dass die Stimme des Volkes der klare, friedliche Klang Gottes war, glich sie mehr dem wilden Geschrei eines Widersachers... Das Verhalten des Pilatus ist ein eindrückliches Beispiel dafür, was von einem charakterschwachen Richter erwartet werden kann, der gezwungen ist, seine persönlichen Vorteile aufzugeben, um der Wahrheit zu folgen. Die Worte des Herrn entfalten sich gegenüber ihm: „Die Leuchte des Körpers ist das Auge: Wenn dein Auge rein ist, so wird dein ganzer Körper licht sein; ist dein Auge aber böse, so wird dein ganzer Körper finster sein“ (Matthäus 6,22-23). Das Auge der Seele des Pilatus, das den Anfang seines Handelns bestimmte, war trügerisch: Es war nicht das ewige, unveränderliche Gesetz der Gerechtigkeit, das tief in seinem Herzen schwieg und sein Handeln lenkte, sondern eine unreine Selbstliebe, eine Gier nach irdischem Gewinn, getarnt als Liebe zur Gerechtigkeit. So war der gesamte Leib des Pilatus dunkel; alle seine Handlungen beinhalteten trotz ihrer scheinbaren Tugend etwas, das bedauert und verachtet werden muss. Bereits die erste Handlung des Prokurators war von Verrat durchzogen: um die Verurteilung eines Unschuldigen zu vermeiden, überläßt er sie den Juden oder Herodes: als wäre es gleichgültig, eine Untat durch andere zuzulassen und die Möglichkeit zu verhindern, um selbst nicht an ihr schuldig zu werden! Der Gerechte wird dann lediglich zur Befriedigung der mächtigen Ankläger schmerzhaft gegeißelt. Es ist unwichtig, dass er unter der Geißel sterben könnte: Es genügt Pilatus, dass er ihm den Tod noch erlassen kann. So ist die Gerechtigkeit dieser Zeit. Sie glauben, dass sie alles im Sinne der Gerechtigkeit tun, während sie nicht das tun, was sie tun sollten. Alle weiteren Bemühungen des Pilatus, Jesus zu befreien, scheinen ein jämmerlicher Kampf zwischen Eigeninteressen und Pflicht zu sein. So sieht man einen quälenden Menschen, der sich in alle Richtungen wendet, sich von Bach zu Bach bewegt, um aus dem Abgrund zu entkommen, in den er selbst gefallen ist, jedoch nicht bereit ist, auf den klaren Weg der Gerechtigkeit zurückzukehren, der direkt vor ihm liegt. Am Ende gewinnt die Furcht und der Eigenvorteil, doch Pilatus will nach dem vom Gericht gesprochenen Urteil den Schein wahren: der Richter wäscht seine Hände und glaubt, vom Blut des Gerechten rein zu sein! Angesichts dieser Szene verwandelt sich das Mitgefühl unwillkürlich in Empörung... Dennoch haben wir kein Recht, unser Urteil über Pilatus über das hinaus zu erweitern, was der Herr selbst bereits ausgesprochen hat. Mehr (in jeder Beziehung mehr) Schuld lastet auf denjenigen, der den Herrn an ihn ausgeliefert hat – auf Judas, auf die Juden und besonders auf die Vorsteher der Juden. Während die Hohenpriester sich dem furchtbaren Extrem näherte (möglicherweise waren einige unter ihnen verloren), sündigte Pilatus offensichtlich nur gegen den Menschensohn und zählt damit zu den Sündern, für deren Erlösung der von ihm verurteilte Sohn Gottes am Kreuz leiden musste. Durch den aufrichtigen Anstoß seiner Frau können die niederträchtigen Taten ihres Mannes gewissermaßen gesühnt werden. Welch einen auffälligen Gegensatz bietet diese heidnische Frau gegenüber der jüdischen Frau, der Konkubine des Herodes, die Johannes dem Täufer so wenig Respekt zollte (Markus 6,17)! Dass Johannes ein gerechter Mann, ja sogar ein Prophet war, der als Messias anerkannt werden sollte, war allgemein bekannt; dennoch zögerte Herodias nicht, ihn ihrer schamlosen Leidenschaft zu opfern. Procula hingegen, eine Heidin, hatte ein offenes Herz für alles Wahre und Gute. Sie hatte einen außergewöhnlichen Traum, den sie als himmlische Offenbarung betrachtete, und eilte, um den Gerechten vor dem Tod zu retten, selbst unter Missachtung des häuslichen Gesetzes, das es Frauen untersagte, in die Angelegenheiten ihrer Ehemänner, der Herrscher, einzugreifen. Der Unterschied der Religionen, der Menschen oft trennt, hinderte sie nicht daran, die Rettung des jüdischen Gefangenen zu suchen. Ihr Traum war nicht ohne Grund eine Weisung von oben. Wäre der Traum allein ihrer Einbildung entsprungen, warum hätte er dann in dieser Nacht einen Gedanken hervorgerufen, der so eng mit dem Schicksal von Pilatus und dem Herrn verbunden war? Nein! Die Phantasie hätte eher vorgestellt, dass ihr Mann die Gelegenheit nutzen könnte, die Gunst des Sanhedrin zu gewinnen, indem er den armen Galiläer zum Tode verurteilte. Ein solcher schrecklicher Traum könnte, wie es scheint, in der edlen Seele von Procula nicht aufkommen. Es ist kaum vorstellbar, dass Claudia Procula zu den jüdischen Proselyten gehörte. Von wem hätte sie bekehrt werden können?